呂坤（一五三六〜一六一八）が三十年かけて書きためた語録です。万暦二十一年（一五九三）刊。呻吟とは病の床で漏らす呻き声のことで、自序に「呻吟は病の声なり」とあります。自分の病を自分で記録した覚え書きだ、という構えの書名です。この書には、他の語録に無い特徴が三つあります。一つは、自分を名指しで責めること。「今の学を講じる者は道を明らかにするためではなく、ただ勝ちを争うためだ」「我らこそが世の教えの大きな虫だ」と、士大夫という自分の属する層を何度も俎上に載せます。二つは、儒者でありながら朱子学にも陽明学にも寄りかからないこと。程明道が仏と老を多く読んだから抜けていた、と平気で書き、王覇を誠偽で分けた宋儒の読み方を誤りだと正面から退けます。三つは、実務の細かさ。刑部の次官として条文を曲げさせなかった記録、任地で用いた六つの手順、宿駅と州県に出した告示、役所の柱に掲げた対句まで、実際に使った言葉がそのまま残っています。全十七篇は、内篇八（性命・存心・倫理・談道・修身・問學・應務・養生）と外篇九（天地・世運・聖賢・品藻・治道・人情・物理・廣喻・詞章）に分かれます。分量の中心は外篇の治道三百五十三則と廣喻百四十二則で、前者は統治の実務論、後者は身の回りの物から理を取り出す比喩集です。錠と鍵、振り子、秤、炭の火力、桟道の歩き方、餅屋の勘定、蠅の集まる場所。どれも実際に見たものから書かれており、二千年前の故事を引く語録とは肌合いが違います。通して読むと、繰り返し現れる主題が見えてきます。じわじわ進むものを恐れること、満ちたものを自分から減らすこと、揃っていないものを揃えないこと、そして、上に立つ者が最初に責められること。「天が民を生んだのは君のためではなく、天が君を立てたのは民のためだ」「民に恥が少ないのは上の徳を見る指標であり、それ以上を民に求める必要はない」。統治を論じながら、矛先はほとんど常に上を向いています。底本は維基文庫『呻吟語（呂坤）』の十七篇本。二千二百三十九則・十五万八千十七字です。師導ではこのうち二千二百三十則を章句に収めました。外したのは脱文や判読不能で文意の追えない七則と、底本そのものが同じ一句を二つの篇に重ねて収めている二箇所の後ろ側です。底本十五万八千字に対して九十九・六パーセントで、全文コーパスには外した分も含めた二千二百三十九段すべてが入っています。学派は言志四録・菜根譚・徒然草と同じ「処世」に置きました。

• 呻吟，病聲也。呻吟語，病時語也。病中疾痛，惟病者知，難與他人道，亦惟病時覺，既瘉，旋復忘也。呻吟とは、病のうめき声です。呻吟語とは、病んでいるときの言葉です。病の最中の痛みは、病んでい

• 予小子生而昏弱善病，病時呻吟，輒志所苦以自恨曰：「慎疾，無復病。」已而弗慎，又復病，輒又志之。蓋世病備經，不可勝志。一病私は生まれつき愚かで弱く、よく病気をしました。病むたびにうめき、そのつど苦しんだところを書き

• 三十年來，所志《呻吟語》，凡若干卷，攜以自藥。司農大夫劉景澤，攝心繕性，平生無所呻吟，予甚愛之。頃共事鴈門，各談所苦，予三十年来、書きとめてきた『呻吟語』が何巻かあり、持ち歩いて自分の薬としてきました。司農大夫の

• 嗚呼！使予視息苟存，當求三年艾，健此餘生，何敢以㽸痼自棄？景澤，景澤，其尚醫予也夫！ああ、私がかろうじて息をしているうちは、三年ものもぐさを求めて、この残りの命を健やかにすべき

• 萬曆癸巳三月，抱獨居士寧陵呂坤書。万暦癸巳の年三月、抱独居士、寧陵の呂坤が記す。

• 正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其為正命。若初氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。正しい天命とは、正しい道理をまっとうし、生まれつきの気を損なわず、自分の手でそれを害さないこ

• 德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中，又以精明平易為第一。大段收斂沉著人怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。人柄は、引き締まって落ち着いていることを第一とします。引き締まって落ち着いている中でも、澄ん

• 或問：「人將死而見鬼神，真耶？幻耶？」曰：「人寤則為真見，夢則為妄見。魂游而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合ある人が問いました。人が死のうとするときに鬼神を見るのは、本当でしょうか、幻でしょうか。答え

• 氣，無終盡之時；形，無不毀之理。気には、尽きてしまうときがありません。形には、壊れないという道理がありません。

• 真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻。所以聖人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。本当のはたらき、本当の味わいは、内に含み蓄えておくべきで、言葉で言い当ててしまってはいけませ

• 性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰盡性，曰達天，曰入神，曰致廣大、極高明。情慾不可使贏餘，故其取數也常少，曰謹言生まれ持った本分は欠けさせてはならないので、その目盛りは常に多めに取ります。理を窮める、性を

• 深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。深く沈んで厚く重いのが、第一等の資質です。さっぱりと大きく雄々しいのが、第二等の資質です。聡

• 六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。天地四方の世界は、もともと情でできた世界です。だから万物はそれによって互いに苦しんだり楽しん

• 凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇，人が明るく大きく、厚く含みを持っているのは天地の気です。温かく穏やかなのは春の気。寛くゆるや

• 先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便是一些增不去。萬物之生まれつきの気が現れ出るのは、ほんのわずかにすぎません。生まれた後の気は、これを押し広げれば

• 蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也。此之謂以神用，先天造物命脈處。かたつむりは殻に籠もり、強い日ざしが年を越えても枯れません。必ず枯れない理由があるはずです。

• 蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。陰者所以存也，陽者所以亡也，豈獨聲色、氣味然哉？蘭は火によって香り、また火によって尽きます。油は火によって明るく、また火によって尽きます。砲

• 火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。火の性質は燃え上がり、水の性質は流れ動き、木の性質は伸びやかに通り、金の性質は堅く強く、土の

• 一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。一つであれば本性が現れ、二つになれば情が生まれます。人は相手があって静かでいられた例がなく、

• 聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無體，而用不窮。音には形も色もなく、器に宿ります。火には体も質もなく、薪に宿ります。色にはよりどころがなく、

• 人之念頭與氣血同為消長，四十以前是個進心，識見未定而敢於有為；四十以後是個定心，識見既定而事有酌量；六十以後是個退心，見人の考えは気血と同じように盛衰します。四十より前は進む心で、見識がまだ定まらないのに思い切っ

• 命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不運命はもともと天にあります。しかし君子の運命は自分にあり、小人の運命もまた自分にあります。君

• 性者，理氣之總名，無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子性とは、理と気をまとめた呼び名です。善くない理というものは無く、すべて善である気というものも

• 氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下気質と習慣とは、学ぶ者にとっての二つの障りです。仁の人と義の人が互いを非とし、礼の人と信の人

• 父母全而生之，子全而歸之，髮膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子父母は完全なものとして子を生み、子は完全なままそれを返します。髪も肌も父母から受けた初めのま

• 虞廷不專言性善，曰「人心惟危，道心惟微」，或曰「人心非性」。曰：「非性可矣，亦是陰陽五行化生否？」六經不專言性善，曰「惟舜の朝廷はもっぱら性善を言いませんでした。人の心は危うく、道の心はかすかだ、と言っています。

• 性，一母而五子，五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：「人生而性は一人の母に五人の子がいるようなものです。五性とは、一つの性から生まれた子です。情とは、五

• 宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口脗！宋の儒者が孟子に対して功績があったのは、ただ気質の性というものを補い出したことだけで、それに

• 問：「禽獸草木亦有性否？」曰：「有。」再問：「其生亦天命否？」曰：「天以陰陽五行化生萬物，安得非天命？」問いました。鳥や獣、草や木にも性はあるでしょうか。答えます。あります。重ねて問いました。その

• 或問：「孔子教人，性非所先。」曰：「聖人開口處都是性。」ある人が問いました。孔子が人を教えるとき、性は真っ先に説くものではありませんでしたね。答えま

• 水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質便雜。水にはにごりがなく、土に触れればにごります。火には臭いがなく、木に触れれば煙ります。性には二

• 滿方寸渾成一個德性，無分毫私欲便是一心之仁；六尺渾成一個沖和，無分毫病痛便是一身之仁；滿六合渾成一個身軀，無分毫間隔便是胸いっぱいに満ちて渾然と成った一つの徳性に、わずかの私欲もないのが一心の仁です。六尺の体に渾

• 心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！心は天秤のようでありたいものです。物を量るとき、物のほうは忙しくても、さおは忙しくない。物が

• 收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同。何者？同歸於無得也。放れた心を取り戻すのに、逃げた豚を追いかけるようにしてはいけません。囲いに入れたなら、ゆった

• 學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。学ぶ者がただ一つ一つの事に心を留めて、わずかもいい加減にすることを許さなければ、徳と仕事の進

• 不動氣，事事好。気を動かさなければ、何もかもがうまくいきます。

• 心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林遊心廊廟，身處衰世夢想唐虞，游子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪心が放れているかいないかは、邪か正かで論じるべきであって、出ているか内にあるかで論じるもので

• 或問：「放心如何收？」余曰：「只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。」ある人が問いました。放れた心はどうやって取り戻すのでしょうか。私は答えました。あなたのその問

• 常使精神在心目間，便有主而不眩。於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽常に精神を心と目のあいだに置いておけば、主がしっかりしていて目がくらみません。外から感じるも

• 防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。欲を防ぐのは、流れに逆らって舟を引くようなものです。少しでも力を緩めれば下流へ流されます。善

• 一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。一つの善い思いが起こったなら、それを押し広げる話をする前に、まずしっかり握って留めておきなさ

• 千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之故也。千日かけて義を積み重ねても、ほんの一刻でも心に満たないところがあるのを止められません。ですか

• 無屋漏工夫，做不得宇宙事業。人目のない部屋の隅での努力がなければ、天地に及ぶ仕事を成し遂げることはできません。

• 君子口中無慣語，存心故也。故曰：「修辭立其誠。」不誠，何以修辭？君子の口に口ぐせがないのは、心を保っているからです。ですから、言葉を整えてその誠を立てる、と

• 一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。一つの思いを引き締めれば、万の善がやってきて集まります。一つの思いをほしいままにすれば、百の

• 得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我底心，便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。法に対して罪を犯したなら、まだ逃げ隠れができます。道理に対して罪を犯したなら、身を置く場所が

• 或問：「雞鳴而起，若未接物，如何為善？」程子曰：「只主於敬，便是善。」愚謂：惟聖人未接物時，何思何慮？賢人以下，睡覺時，ある人が問いました。鶏が鳴いて起き、まだ何ものにも接していないとき、どうやって善を行うのでし

• 目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。目に飛蚊があれば、何を見てもみな誤った見え方になります。耳に耳鳴りがあれば、何を聞いてもみな

• 忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。忘れてしまうのは心が無いことの病であり、無理に伸ばそうとするのは心が有りすぎることの病です。

• 靜之一字，十二時離不了，一刻才離，便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主静という一字は、一日中離れることがありません。一刻でも離れれば、すぐに乱れます。門は一日じゅ

• 把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。思いを深く沈めることができれば、どんな道理が得られないでしょうか。志と気を奮い立たせることが

• 心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏，靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越心平らかに気和やか、という四字は、養い育てるのでなければ作れません。工夫はただ火を鎮めること

• 當可怨可怒、可辯可訴、可喜可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。怨んでもよく、怒ってもよく、言い返してもよく、訴え出てもよく、喜んでもよく、驚いてもよい場面

• 天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？天地のあいだの本当の味わいは、静かな者だけが味わい出せます。天地のあいだの本当の仕掛けは、静

• 未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。思いを遂げて気持ちよくなって、身に災いのなかった例はありません。ただ道理と義が自分の心を喜ば

• 問：「慎獨如何解？」曰：「先要認住獨字，獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬中，都有個獨。只這意念發出來是大中至正底，這不勞問いました。慎独はどう解すればよいのでしょうか。答えます。まず独という字を捉えておくことです

• 用三十年心力，除一個偽字不得。或曰：「君盡尚實矣。」余曰：「所謂偽者，豈必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽；實三十年の心力を使って、偽という一字を取り除くことができませんでした。ある人が、あなたは十分に

• 自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。自分の良いところは、いくらか隠しておく。これが含み蓄えて深さを養うということです。他人の良く

• 寧耐，是思事第一法；安詳，是處事第一法；謙退，是保身第一法；涵容，是處人第一法；置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第じっと耐えること、これが事を考える第一の法です。落ち着いて詳らかであること、これが事に対処す

• 胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。胸の中の情景は、春がにぎやかでなく、夏が伸び放題でなく、秋がものさびしくなく、冬が枯れきって

• 大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。立派な人物は人を恐れず、ただ道理を恐れます。人を頼りにせず、ただ道を頼りにします。

• 靜裡看物欲，如業鏡照妖。静けさの中で物欲を見つめるのは、業の鏡が妖しいものの正体を映し出すようなものです。

• 「躁心浮氣，淺衷狹量」，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。焦る心、浮ついた気、浅い胸の内、狭い度量。この八字は、徳に進もうとする者の大きな禁物です。こ

• 士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有只是個心氣不足。立派な人物は、心の気を養うことが必要です。心の気がひとたび衰えれば、天下の万事はわずかも成し

• 主靜之力，大於千牛，勇於十虎。静を主とすることの力は、千頭の牛より大きく、十頭の虎より勇ましい。

• 君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。君子がこの心を洗って清らかにすれば、天地のあいだに一つの塵も見えません。この心を満たし尽くせ

• 人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。人はただ心がほしいままでなければ、それだけで間違いがありません。ただ心が怠りおろそかでなけれ

• 胸中只擺脫一「戀」字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。胸の中からただ執着の一字を振り払えば、それだけで十分にさっぱりし、十分に自在になります。人生

• 盜，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺盗みとは、ただ人を欺くことです。この心にわずかでも人を欺くものがあり、一つの事に人を欺くもの

• 此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。この心にどうしてもくらませない本当の知があり、曲げられない定まった見識があるなら、舌を切られ

• 才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。眠ろうと思ったとたん、眠れなくなります。忘れようと思ったとたん、忘れられなくなります。

• 舉世都是我心，去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？世の中はすべて自分の心です。この自分だけの心を取り去れば、四方八方に通じて、天地のあいだに少

• 目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛，卻自容得？目は一粒の塵も入れておけず、歯は一本のかすも入れておけません。もともと自分のものではないから

• 手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒手には手の道があり、足には足の道があり、耳目鼻口には耳目鼻口の道があります。ただしこれらはみ

• 心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然。心がひとたび緩んで散れば、万事は収拾がつきません。心がひとたびおろそかになれば、万事は耳にも

• 當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。厳かな場所、大勢の前、身のすくむような場面に出くわして、心が動き気がおびえるのは、ただ養いが

• 久視則熟字不識，注視則靜物若動，乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。長く見つめていると、見慣れた字でも読めなくなります。じっと見つめていると、静止した物でも動い

• 常使天君為主、萬感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面常に心の君を主人とし、さまざまな感覚を客とするのがよろしい。ただ対等に交わるだけでも、すでに

• 不存心，看不出自家不是。只於動靜語默、接物應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。須動合天則，然後為是。日用間，如何疏忽得心を保っていなければ、自分の間違いを見つけ出すことができません。ただ動と静、語ると黙る、物に

• 人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有人が天地のあいだにあって、思いを動かさない日はありません。ならば思いを動かすことの道理がある

• 迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。迷っている人の迷いは、覚めるのが簡単です。明らかな人の迷いは、覚めるのが難しい。

• 心相信，則跡者土苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。故有誓心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡心が互いに信じ合っていれば、行いの跡など土くれや糟のようなもので、どうして言葉を煩わせる必要

• 君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罰，畏不義不畏不利，畏徒生不畏捨生。君子は天を恐れて人を恐れません。道の教えを恐れて刑罰を恐れません。不義を恐れて不利を恐れませ

• 「忍」「激」二字，是禍福關。忍ぶという字と、激するという字。この二字が、禍と福の分かれ目です。

• 殃咎之來，未有不始於快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。災いや咎めがやってくるのに、気持ちよくなることから始まらなかった例はありません。ですから君子

• 一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是願，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；遊心千里一つの思いがせっせと善だけを図る、これを正思と言います。一つの思いがせっせと欲だけを願う、こ

• 學者只多忻喜心，便不是凝道之器。学ぶ者は、ただ浮き立って喜ぶ心が多ければ、それだけで道を固める器ではありません。

• 小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已；君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。小人にもゆったりと広々としたところがあります。はばかるところがないのがそれです。君子にも常に

• 只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。ただ軽薄な心を脱ぎ捨て尽くせば、それだけで天の徳に達することができます。漢や唐より後の儒者で

• 斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以綿弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。この道という荷物は、天下に必ず担ぐ人があるはずです。もし奮い立って自ら引き受ける者があるなら

• 耳目之玩，偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也。世間甚物與我相關，而以得喜、以失悲耶？聖人看得此身，亦不關悲喜，耳や目の慰みものが、たまたま心にかなって、手に入れば喜び、失えば悲しむ。これは子どもや女性の

• 寐是情生景，無情而景者，兆也；寤後景生情，無景而情者，妄也。眠っているときは、情から情景が生まれます。情がないのに情景が現れるなら、それは前触れです。目

• 人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願而裁其過分之欲，非以相苦也。天地間欲願只有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑人の情には、当然の願いと、分を過ぎた欲とがあります。聖王というものは、その当然の願いを満たし

• 惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。悪を憎むことがあまりに厳しすぎるのは、それ自体が一つの悪です。善を楽しむことがまことに切なる

• 「投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？」曰：「不食。」「不見而食之，病乎？」曰：「不病。」「隔山而指罵之，聞乎？」曰：「不聞。良い果物を便所に落とし、洗って差し出したら、食べますか。答えます。食べません。見ないで食べた

• 只有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。わずかでも粗く雑なところがあれば、道理の見きわめが真でなくなります。だから惟れ精しく、と言う

• 種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所發不如是者。心本人欲而事欲天理，心本邪曲而言欲正直，其將能乎？是以君子慎豆を植えれば、その芽は必ず豆です。瓜を植えれば、その芽は必ず瓜です。心に蓄えたものがこうであ

• 屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心。卻教壞了，是空身歸去矣，可為萬古一恨。息を引き取るとき、何ひとつ持って行けません。ただこの心だけを持って行けます。それなのに壊して

• 吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。若涵養得定，如私たちに欠けているのは、ただ養いが純粋でなく定まっていないことだけです。だから話せば口をつい

• 定靜中境界，與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物；才問他索時，般般足，樣樣有。定まって静かな中の境地は、天地四方と同じくらい大きい。内側は空々として寂かで、一つの物もあり

• 暮夜無知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於欺，欺者，利其無知也。大奸大盜，皆自無知之心充之。天下大惡只有二種：欺無知、暮れ方の夜、誰も知らない。この四字が、百の悪の総元締めです。人の罪で欺くことより大きなものは

• 天地萬物之理，出於靜，入於靜；人心之理，發於靜，歸於靜。靜者，萬理之橐籥，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖天地万物の理は、静から出て静に入ります。人の心の理は、静から起こって静に帰ります。静とは、あ

• 動時只見發揮不盡，那裡覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。又何過焉？動いているときは、発揮しきれないことばかりが目につきます。どこに誤りがあると気づけましょうか

• 童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之，曰：「凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。子どもっぽい心は、人になることの最大の病です。ただ子どもっぽい心を脱ぎ捨てれば、それだけで大

• 吾輩終日念頭離不了四個字，曰「得失毀譽」。其為善也，先動個得與譽底念頭；其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心偽心，私たちが一日じゅう頭から離れないのは四つの字、得失毀誉です。善を行うときは、まず得と誉れの思

• 心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。心は虚であることが必要です。一点の残りかすもないように。心は実であることが必要です。わずかの

• 只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。ただ一つの事に心を留めなければ、その一つの事が道理にかなわなくなります。一つの物に心を留めな

• 只大公了，便是包涵天下氣象。ただ大いに公であれば、それがそのまま天下を包み込む気象です。

• 士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裡，便是空軀殼。立派な人物として生きるには、事ごと時ごとにただ心を用いることが必要です。一つの事でも心から出

• 古人也算一個人，我輩成底是甚麼人？若不愧不奮，便是無志。昔の人も同じ一人の人間と数えられます。私たちが成しているのはどんな人間でしょうか。もし恥じず

• 聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。聖人と狂人の分かれ目は、ただいい加減にするかしないかの二字にあります。

• 余甚愛萬籟無聲、蕭然一室之趣。或曰：「無乃太寂滅乎？」曰：「無邊風月自在。」私は、あらゆる音が絶えて、ひっそりとした一室の趣をたいへん愛します。ある人が言いました。それ

• 無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢，便當各就癢處搔之。腕がむずむずする心が無いのは、どれほどの養いでしょうか。だからこそ程子は狩りを見てむずむずし

• 欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者，審於進退之間而已。欲には、進む気ばかりあって退く気がありません。理には、退く気ばかりあって進む気がありません。

• 聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑑，光明在聖人は虚で明るいものを掲げて天下の感じを待ち、先回りの思いで天下の事に感じることをしません。

• 恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。思いやりの心を養って極みに至れば、ただ世の中の人にはみな罪も過ちも無い、と見えるようになるだ

• 物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。物には、しまい方がぞんざいで失うものもあれば、しまい方が念入りすぎて失うものもあります。礼に

• 說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。本当に知り明らかに見ていると言えず、養いが少しも行き届いていなければ、出てきたものがそのまま

• 一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，黎然在ある友人は落ち着いて穏やかで、温和だが取り仕切らないように見える人でした。その場ですぐ要る物

• 欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。七尺の体を扱おうとするなら、まず一寸四方の心を扱いなさい。天地四方を扱おうとするなら、まず自

• 靜者生門，躁者死戶。静かな者には生きる門が、騒がしい者には死ぬ戸口があります。

• 士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。誠之於思，故也。立派な人物は、ひとたび口から出して後悔する言葉がなく、ひとたび手を動かして改め直す事がありま

• 只此一念公正了，我於天地鬼神通是一個，而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇。庶民何私何怨，而忍枉其是非腹誹巷議者乎？ただこの一つの思いが公正であれば、私は天地の神々と通じて一つになります。そうなれば邪な気を帯

• 和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風迅雷，暴雨酷霜，傷損必多。或曰：「不似無骨力乎？」余曰和やかな気と平らかな心から出てくるものは、春風が弱い柳をなで、細かな雨が新しい苗を潤すようで

• 儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。倹しければ引き締まり、引き締まれば百の善がともに起こります。おごれば放埒になり、放埒になれば

• 天下國家之存亡、身之生死，只系「敬」「怠」兩字。敬則慎，慎則百務脩舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。天下や国家の存亡も、身の生死も、ただ敬と怠の二字にかかっています。敬めば慎み、慎めばあらゆる

• 每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出。如此省察，久久自識得本來面目。初學最要知此。毎日点検して、この思いは徳性から出たのか、気質から出たのか、身についた知識から出たのか、物へ

• 道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情？道義の心の内から出てくるものには、自然と荒々しい気配がありません。怒るときも、礼にかなった怒

• 過差遺忘，只是昏忽，昏忽，只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰：「敬事。」樊遲粗鄙，告之曰：「執事敬。」子張意間違いと忘れ物は、ただぼんやりしているからです。ぼんやりするのは、ただ敬んでいないからです。

• 吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。但未到那何必天知地步耳。私の初めの思いは、ただ天に知られることを恐れるものでした。長い年月を経ると、天に知られること

• 氣盛便沒涵養。気が盛んであれば、それだけで養いがありません。

• 定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前，何如？」曰：「只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」定まり、静かで、安らかで、よく慮る。聖人の胸の内には、一刻としてこうでない時がありません。あ

• 憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安世を憂える者が世を忘れた者と語れば、世を忘れた者は笑います。世を忘れた者が世を憂える者と語れ

• 「得」之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得為不可。只明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜得るという一字が、最もこの心を壊します。心の卑しい者が得ることを心配するだけでなく、年老いて

• 充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。自分をも人をも公けのものとする心を満たせば、それだけで胡と越のように遠い者も一つの家になりま

• 廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而後謂之不苟。厠の中でも、そのまま客を迎えられる。寝床の中でも、そのまま神々と交わることができる。必ずこう

• 為人辨冤白謗，是第一天理。人のために無実の罪を弁じ、そしりを晴らしてやることは、第一の天の理です。

• 治心之學，莫妙於「瑟僩」二字。瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏，物欲自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬之將軍按劍，見心を治める学問は、瑟と僩の二字より妙なるものはありません。瑟は厳密という意味です。これを幾重

• 沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故沈んで静かとは、口を閉ざすことではありません。思いが深く湛えられ、態度が落ち着いて正しい。こ

• 明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸偽也。是以君子寧犯人之疑，而不賊己之心。賢い者は人が避けようとするところを読み、ずるい者は人が読もうとするところを避けます。こうして

• 室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政家の中の争い、市場でのいさかいは、それぞれが一方に立っているからです。一方から見れば自分が正

• 大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。大きな利益であっても小さな義とは取り替えません。まして小さな利益で大きな義を壊すなど、言うま

• 殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。身を殺すものは刀や剣ではなく、敵でもありません。自分の心が自分を殺してしまうのです。

• 知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈著念愈乖違。乍見之心歇息一刻，別是一個光景。知識は、天の法にとっての盗人です。ただ知識を忘れて天の法に任せる、これを天真と言い、これを自

• 為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸？安得長進？悪を行っては人に知られることばかり恐れ、善を行っては人に知られないことばかり恐れる。これはい

• 或問：「虛靈二字，如何分別？」曰：「惟虛故靈。頑金無聲，鑄為鐘磬則有聲；鐘磬有聲，實之以物則無聲。聖心無所不有，而一無所ある人が問いました。虚と霊の二字は、どう区別すればよいでしょうか。答えます。ただ虚であるから

• 渾身五臟六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛髮甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯舜一般，只是一點方寸之心，千過萬全身の五臓六腑、無数の脈と絡、耳目口鼻、四肢や骨、髪や爪から、衣服や冠や履物に至るまで、どれ

• 人心是個猖狂自在之物、隕身敗家之賊，如何縱容得他？人の心は、猛り狂って好き勝手をする物であり、身を落とし家を破る盗人です。どうしてこれを甘やか

• 良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。良知はどこから来るのか。良心から生まれます。良心はどこから来るのか。天命から生まれます。

• 心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實；惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要大。大其心，能體天下之物；小其心，不僨天下之事。心は実であることが必要で、また虚であることも必要です。物が無いことを虚と言い、偽りが無いこと

• 要補必須補個完，要拆必須拆個淨。繕おうとするなら、必ず完全に繕いなさい。壊そうとするなら、必ずきれいさっぱり壊しなさい。

• 學術以不愧於心、無惡於志為第一。也要點檢這心志，是天理？是人欲？便是天理，也要點檢是邊見？是天則？学問は、心に恥じず、志にいとうところが無いことを第一とします。しかしこの心と志も点検する必要

• 堯眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盜跖其心，君子不貴也。有數聖賢之心，何妨貌似盜跖？堯の眉、舜の目、文王の体つき、孔子の歩き方をしていても、心が盗跖であるなら、君子はそれを貴び

• 學者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。学ぶ者が自分の心の上で工夫をしようと思うなら、ただ人の心の上で工夫をしなさい。

• 此心要常適，雖是憂勤惕勵中、困窮抑鬱際，也要有這般胸次。この心は常にゆったりと適っていることが必要です。憂え勤め恐れ励む最中であっても、困窮し抑えつ

• 不怕來濃艷，只怕去沾戀。やってくるものが濃く艶やかであることは恐れません。ただ去った後に染みついて執着することを恐れ

• 原不萌芽，說甚生機。そもそも芽を出さなければ、どんな生きる力を語れるでしょうか。

• 平居時，有心訒言還容易，何也？有意收斂故耳。只是當喜怒愛憎時，發當其可、無一厭人語，才見涵養。平生のときに、心して言葉を控えるのはむしろたやすい。なぜでしょうか。引き締めようという意図が

• 口有慣言，身有誤動，皆不存心之故也。故君子未事前定，當事凝一。識所不逮，力所不能，雖過無愧心矣。口に決まり文句があり、体に誤った動きがあるのは、みな心を保っていないからです。ですから君子は

• 世之人何嘗不用心？都只將此心錯用了。故學者要知所用心，用於正而不用於邪，用於要而不用於雜，用於大而不用於小。世の人がどうして心を用いていないことがあるでしょうか。ただこの心を間違ったところに用いている

• 予嘗怒一卒，欲重治之。召之，久不至，減予怒之半。又久而後至，詬之而止。因自笑曰：「是怒也，始發而中節邪？中減而中節邪？終私はかつて一人の兵を怒り、重く罰しようとしました。呼びにやったところ、なかなか来ないので、怒

• 世間好底分數休佔多了，我這裡消受幾何，其餘分數任世間人佔去。世の中の良いものの取り分を、多く取ろうとしてはいけません。自分がここで受け止めて使えるのは、

• 京師僦宅，多擇吉數。有喪者，人多棄之曰：「能禍人。」予曰：「是人為室禍，非室能禍人也。人之死生，受於有生之初，豈室所能移都で家を借りるとき、多くは縁起の良し悪しを選びます。死人が出た家は、人が多くこれを捨てて、人

• 不見可欲時，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動念頭。老子曰：「不見可欲，使心不亂。」此是閉目塞耳之學。一入耳欲しくなるものを見ないときは、誰もが君子です。ひとたび欲しくなるものを見れば、足もとを滑らせ

• 一里人事專利己，屢為訓說不從。後每每作善事，好施貧救難，予喜之，稱曰：「君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？」曰同じ里のある人は、何かにつけ自分の利ばかりを図り、何度説き聞かせても従いませんでした。ところ

• 小人終日苦心，無甚受用處。即欲趨利，又欲貪名；即欲掩惡，又欲詐善。虛文浮禮，惟恐其疏略；消沮閉藏，惟恐其敗露。又患得患失小人は一日じゅう心を苦しめながら、何も受け取って使えるものがありません。利に走ろうとし、同時

• 滿面目都是富貴，此是市井小兒，不堪入有道門墻，徒令人嘔吐而為之羞耳。若見得大時，舜禹有天下而不與。顔じゅうが富や貴さでいっぱいなのは、市場の子どもです。道ある人の門をくぐるに堪えず、ただ人に

• 讀書人只是個氣高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚極陋。只看四書六經千言萬語教人是如此不是？士之所以可尊可貴者，以有道読書人はただ気位が高く、人が自分を尊ぶことを望み、志は低く、人が自分を利することを望む。これ

• 第一受用，胸中乾淨；第二受用，外來不動；第三受用，合家沒病；第四受用，與物無競。第一の受け取りものは、胸の中が澄んで清らかであること。第二の受け取りものは、外から来るものに

• 欣喜歡愛處，便藏煩惱機關，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆時，都是私欲世界，始信懶散者，萬惡之宗。喜び楽しみ愛するところには、そのまま煩わしさの仕掛けが隠れています。そこで知ります。淡くあっ

• 求道學真傳，且高閣百氏諸儒，先看孔孟以前胸次；問治平要旨，只遠宗三皇五帝，淨洗漢唐而下心腸。道学の真の伝えを求めようとするなら、しばらく諸家の儒者を棚に上げて、まず孔子や孟子より前の胸

• 看得真幻景，即身不吾有何傷？況把世情嬰肺腑；信得過此心，雖天莫我知奚病？那教流語惱胸腸。真実と幻の景色を見きわめられれば、この身が自分のものでなくても何を傷むでしょうか。まして世間

• 善根中才發萌蘗，即著意栽培，須教千枝萬葉；惡源處略有涓流，便極力壅塞，莫令暗長潛滋。善の根から、わずかでも芽が出たなら、すぐに気を配って育て、千の枝万の葉になるまでにしなさい。

• 處世莫驚毀譽，只我是，無我非，任人短長；立身休問吉凶，但為善，不為惡，憑天禍福。世に処するには、そしりや誉れに驚いてはなりません。ただ自分が正しければ自分に誤りはなく、人が

• 念念可與天知，盡其在我；事事不執己見，樂取諸人。思いの一つ一つが天に知られてよいというのは、自分にできることを尽くしているからです。事の一つ

• 淺狹一心，到處便招尤悔；因循兩字，從來誤盡英雄。浅く狭い一つの心は、行く先々で咎めと後悔を招きます。因循という二字は、昔から英雄をすべて誤ら

• 齋戒神明其德，洗心退藏於密。心身を清め慎んでその徳を神のように明らかにし、心を洗って奥深いところにしまいます。

• 常將半夜縈千歲，只恐一朝便百年。いつも夜半に千年のことを思いめぐらす。ただ一朝のうちに百年が過ぎてしまうことを恐れるからです

• 試心石上即平地，沒足池中有隱潭。心を試すという険しい岩の上も、そのまま平らな地です。足が沈むほどの浅い池の中に、隠れた深みが

• 心無一事累，物有十分春。心に一つの煩わしさもなければ、物のほうに十分の春があります。

• 神明七尺體，天地一腔心。神のように明らかな七尺の体、天地のように広い一つの胸の心。

• 終有歸來日，不知到幾時。いつかは帰ってくる日があります。それがいつになるかは分かりません。

• 吾心原止水，世態任浮雲。私の心はもともと止まった水。世のありさまは浮かぶ雲に任せます。

• 宇宙內大情種，男女居其第一。聖王不欲裁割而矯拂之，亦不能裁割矯拂也。故通之以不可已之情，約之以不可犯之禮，繩之以必不赦之この世で最も大きな情の種は、男女がその第一です。聖王もこれを断ち切って無理に曲げようとはせず

• 親母之愛子也，無心於用愛，亦不知其為用愛，若渴飲饑食然，何嘗勉強？子之得愛於親母也，若謂應得，習於自然，如夏葛冬裘然，何実の母が子を愛するとき、愛そうという心はなく、また自分が愛を注いでいるとも思っていません。渇

• 一家之中，要看得尊長尊，則家治。若看得尊長不尊，如何齊他？得其要在尊長自脩。一家の中で、目上の者が尊いと見えるなら、家は治まります。もし目上の者が尊く見えなければ、どう

• 人子之事親也，事心為上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。子が親に仕えるとき、心に仕えるのが上で、体に仕えるのはその次です。最も下は、体に仕えて心を思

• 孝子之事親也，禮卑伏如下僕，情柔婉如小兒。孝行な子が親に仕えるとき、礼のうえでは下僕のようにへりくだり、情のうえでは幼い子のように柔ら

• 進食於親，侑而不勸；進言於親，論而不諫；進侍於親，和而不莊。親有疾，憂而不悲；身有疾，形而不聲。親に食事を勧めるときは、そばで促すだけで無理に勧めません。親に意見を申し上げるときは、論じる

• 侍疾，憂而不食，不如努力而加餐。使此身不能侍疾，不孝之大者也；居喪，羸而廢禮，不如節哀而慎終，此身不能襄事，不孝之大者也病に付き添うのに、憂えて食べないのは、努力して食事を増やすことに及びません。この身を病に付き

• 朝廷之上，紀綱定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使持循，是曰官常；一門之內，父子兄弟、長幼尊卑，各朝廷の上で、綱紀が定まって臣民が守れるものを朝常と言います。公卿や大夫、諸々の官に、それぞれ

• 雨澤過潤，萬物之災也；恩寵過禮，臣妾之災也；情愛過義，子孫之災也。雨の恵みが潤いすぎるのは、万物の災いです。恩寵が礼を越えるのは、臣下や側近の災いです。情愛が

• 人心喜則志意暢達，飲食多進而不傷，血氣沖和而不鬱，自然無病而體充身健，安得不壽？故孝子之於親也，終日乾乾，惟恐有一毫不快人の心が喜べば志も意も伸びやかに通り、飲食もよく進んで傷めず、血と気は和らいで滞りません。自

• 郊社，報天地生成之大德也，然災沴有禳，順成有祈，君為私田則仁，民為公田則忠，不嫌於求福，不嫌於免禍。子孫之祭先祖，以追養天地を祭るのは、天地が生み育てる大きな徳に報いるためです。しかし災いには祓いがあり、実りには

• 友道極關係，故與君父並列而為五。人生德業成就，少朋友不得。君以法行，治我者也。父以恩行，不責善者也。兄弟怡怡，不欲以切偲友の道はたいへん重要なので、君や父と並べて五倫の一つとされます。人の一生の徳と仕事の成就は、

• 長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有諮詢，謇謇而對，無遽盡也。此卑幼之道也。目上の人が議論するときは、はいはいと聞いて、正面から言い張ってはなりません。諮問があるときは

• 陽稱其善以悅彼之心，陰養其惡以快己之意，此友道之大戮也。青天白日之下，有此魑魅魍魎之俗，可哀也已！表向きは相手の善いところを褒めてその心を喜ばせ、裏ではその悪いところを育てて自分の気を晴らす

• 古稱「君門遠於萬里」，謂情隔也。豈惟君門？父子殊心，一堂遠於萬里；兄弟離情，一門遠於萬里；夫妻反目，一榻遠於萬里。苟情聯昔から、君主の門は万里より遠い、と言うのは、心が隔たっていることを指します。どうして君主の門

• 「隔」之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫婦、朋友、上下之交，務去隔，此字不去而不怨叛者，未之有也。隔たるという一字は、人の情にとって大きな患いです。ですから君臣、父子、夫婦、朋友、上下の交わ

• 仁者之家：父子愉愉如也，夫婦雝雝如也，兄弟怡怡如也，僮僕訢訢如也，一家之氣象融融如也。義者之家：父子凜凜如也，夫婦嗃嗃如仁の人の家は、父子は喜ばしく、夫婦は和らぎ、兄弟は睦まじく、下働きの者もうれしげで、家じゅう