呂坤（一五三六〜一六一八）が三十年かけて書きためた語録です。万暦二十一年（一五九三）刊。呻吟とは病の床で漏らす呻き声のことで、自序に「呻吟は病の声なり」とあります。自分の病を自分で記録した覚え書きだ、という構えの書名です。この書には、他の語録に無い特徴が三つあります。一つは、自分を名指しで責めること。「今の学を講じる者は道を明らかにするためではなく、ただ勝ちを争うためだ」「我らこそが世の教えの大きな虫だ」と、士大夫という自分の属する層を何度も俎上に載せます。二つは、儒者でありながら朱子学にも陽明学にも寄りかからないこと。程明道が仏と老を多く読んだから抜けていた、と平気で書き、王覇を誠偽で分けた宋儒の読み方を誤りだと正面から退けます。三つは、実務の細かさ。刑部の次官として条文を曲げさせなかった記録、任地で用いた六つの手順、宿駅と州県に出した告示、役所の柱に掲げた対句まで、実際に使った言葉がそのまま残っています。全十七篇は、内篇八（性命・存心・倫理・談道・修身・問學・應務・養生）と外篇九（天地・世運・聖賢・品藻・治道・人情・物理・廣喻・詞章）に分かれます。分量の中心は外篇の治道三百五十三則と廣喻百四十二則で、前者は統治の実務論、後者は身の回りの物から理を取り出す比喩集です。錠と鍵、振り子、秤、炭の火力、桟道の歩き方、餅屋の勘定、蠅の集まる場所。どれも実際に見たものから書かれており、二千年前の故事を引く語録とは肌合いが違います。通して読むと、繰り返し現れる主題が見えてきます。じわじわ進むものを恐れること、満ちたものを自分から減らすこと、揃っていないものを揃えないこと、そして、上に立つ者が最初に責められること。「天が民を生んだのは君のためではなく、天が君を立てたのは民のためだ」「民に恥が少ないのは上の徳を見る指標であり、それ以上を民に求める必要はない」。統治を論じながら、矛先はほとんど常に上を向いています。底本は維基文庫『呻吟語（呂坤）』の十七篇本。二千二百三十九則・十五万八千十七字です。師導ではこのうち二千二百三十則を章句に収めました。外したのは脱文や判読不能で文意の追えない七則と、底本そのものが同じ一句を二つの篇に重ねて収めている二箇所の後ろ側です。底本十五万八千字に対して九十九・六パーセントで、全文コーパスには外した分も含めた二千二百三十九段すべてが入っています。学派は言志四録・菜根譚・徒然草と同じ「処世」に置きました。

• 呻吟，病聲也。呻吟語，病時語也。病中疾痛，惟病者知，難與他人道，亦惟病時覺，既瘉，旋復忘也。呻吟とは、病のうめき声です。呻吟語とは、病んでいるときの言葉です。病の最中の痛みは、病んでい

• 予小子生而昏弱善病，病時呻吟，輒志所苦以自恨曰：「慎疾，無復病。」已而弗慎，又復病，輒又志之。蓋世病備經，不可勝志。一病私は生まれつき愚かで弱く、よく病気をしました。病むたびにうめき、そのつど苦しんだところを書き

• 三十年來，所志《呻吟語》，凡若干卷，攜以自藥。司農大夫劉景澤，攝心繕性，平生無所呻吟，予甚愛之。頃共事鴈門，各談所苦，予三十年来、書きとめてきた『呻吟語』が何巻かあり、持ち歩いて自分の薬としてきました。司農大夫の

• 嗚呼！使予視息苟存，當求三年艾，健此餘生，何敢以㽸痼自棄？景澤，景澤，其尚醫予也夫！ああ、私がかろうじて息をしているうちは、三年ものもぐさを求めて、この残りの命を健やかにすべき

• 萬曆癸巳三月，抱獨居士寧陵呂坤書。万暦癸巳の年三月、抱独居士、寧陵の呂坤が記す。

• 正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其為正命。若初氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。正しい天命とは、正しい道理をまっとうし、生まれつきの気を損なわず、自分の手でそれを害さないこ

• 德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中，又以精明平易為第一。大段收斂沉著人怕含糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。人柄は、引き締まって落ち着いていることを第一とします。引き締まって落ち着いている中でも、澄ん

• 或問：「人將死而見鬼神，真耶？幻耶？」曰：「人寤則為真見，夢則為妄見。魂游而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合ある人が問いました。人が死のうとするときに鬼神を見るのは、本当でしょうか、幻でしょうか。答え

• 氣，無終盡之時；形，無不毀之理。気には、尽きてしまうときがありません。形には、壊れないという道理がありません。

• 真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻。所以聖人無言。一犯口頰，窮年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。本当のはたらき、本当の味わいは、内に含み蓄えておくべきで、言葉で言い当ててしまってはいけませ

• 性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰盡性，曰達天，曰入神，曰致廣大、極高明。情慾不可使贏餘，故其取數也常少，曰謹言生まれ持った本分は欠けさせてはならないので、その目盛りは常に多めに取ります。理を窮める、性を

• 深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。深く沈んで厚く重いのが、第一等の資質です。さっぱりと大きく雄々しいのが、第二等の資質です。聡

• 六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。天地四方の世界は、もともと情でできた世界です。だから万物はそれによって互いに苦しんだり楽しん

• 凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇，人が明るく大きく、厚く含みを持っているのは天地の気です。温かく穏やかなのは春の気。寛くゆるや

• 先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處原是毫釐中有底，若毫釐中合下原無，便是一些增不去。萬物之生まれつきの気が現れ出るのは、ほんのわずかにすぎません。生まれた後の気は、これを押し広げれば

• 蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也。此之謂以神用，先天造物命脈處。かたつむりは殻に籠もり、強い日ざしが年を越えても枯れません。必ず枯れない理由があるはずです。

• 蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。陰者所以存也，陽者所以亡也，豈獨聲色、氣味然哉？蘭は火によって香り、また火によって尽きます。油は火によって明るく、また火によって尽きます。砲

• 火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。火の性質は燃え上がり、水の性質は流れ動き、木の性質は伸びやかに通り、金の性質は堅く強く、土の

• 一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。一つであれば本性が現れ、二つになれば情が生まれます。人は相手があって静かでいられた例がなく、

• 聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無體，而用不窮。音には形も色もなく、器に宿ります。火には体も質もなく、薪に宿ります。色にはよりどころがなく、

• 人之念頭與氣血同為消長，四十以前是個進心，識見未定而敢於有為；四十以後是個定心，識見既定而事有酌量；六十以後是個退心，見人の考えは気血と同じように盛衰します。四十より前は進む心で、見識がまだ定まらないのに思い切っ

• 命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不運命はもともと天にあります。しかし君子の運命は自分にあり、小人の運命もまた自分にあります。君

• 性者，理氣之總名，無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子性とは、理と気をまとめた呼び名です。善くない理というものは無く、すべて善である気というものも

• 氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下気質と習慣とは、学ぶ者にとっての二つの障りです。仁の人と義の人が互いを非とし、礼の人と信の人

• 父母全而生之，子全而歸之，髮膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子父母は完全なものとして子を生み、子は完全なままそれを返します。髪も肌も父母から受けた初めのま

• 虞廷不專言性善，曰「人心惟危，道心惟微」，或曰「人心非性」。曰：「非性可矣，亦是陰陽五行化生否？」六經不專言性善，曰「惟舜の朝廷はもっぱら性善を言いませんでした。人の心は危うく、道の心はかすかだ、と言っています。

• 性，一母而五子，五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：「人生而性は一人の母に五人の子がいるようなものです。五性とは、一つの性から生まれた子です。情とは、五

• 宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口脗！宋の儒者が孟子に対して功績があったのは、ただ気質の性というものを補い出したことだけで、それに

• 問：「禽獸草木亦有性否？」曰：「有。」再問：「其生亦天命否？」曰：「天以陰陽五行化生萬物，安得非天命？」問いました。鳥や獣、草や木にも性はあるでしょうか。答えます。あります。重ねて問いました。その

• 或問：「孔子教人，性非所先。」曰：「聖人開口處都是性。」ある人が問いました。孔子が人を教えるとき、性は真っ先に説くものではありませんでしたね。答えま

• 水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質便雜。水にはにごりがなく、土に触れればにごります。火には臭いがなく、木に触れれば煙ります。性には二

• 滿方寸渾成一個德性，無分毫私欲便是一心之仁；六尺渾成一個沖和，無分毫病痛便是一身之仁；滿六合渾成一個身軀，無分毫間隔便是胸いっぱいに満ちて渾然と成った一つの徳性に、わずかの私欲もないのが一心の仁です。六尺の体に渾

• 心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等自在！心は天秤のようでありたいものです。物を量るとき、物のほうは忙しくても、さおは忙しくない。物が

• 收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一向束縛在此，與放失同。何者？同歸於無得也。放れた心を取り戻すのに、逃げた豚を追いかけるようにしてはいけません。囲いに入れたなら、ゆった

• 學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。学ぶ者がただ一つ一つの事に心を留めて、わずかもいい加減にすることを許さなければ、徳と仕事の進

• 不動氣，事事好。気を動かさなければ、何もかもがうまくいきます。

• 心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林遊心廊廟，身處衰世夢想唐虞，游子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪心が放れているかいないかは、邪か正かで論じるべきであって、出ているか内にあるかで論じるもので

• 或問：「放心如何收？」余曰：「只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。」ある人が問いました。放れた心はどうやって取り戻すのでしょうか。私は答えました。あなたのその問

• 常使精神在心目間，便有主而不眩。於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽常に精神を心と目のあいだに置いておけば、主がしっかりしていて目がくらみません。外から感じるも

• 防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。欲を防ぐのは、流れに逆らって舟を引くようなものです。少しでも力を緩めれば下流へ流されます。善

• 一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。一つの善い思いが起こったなら、それを押し広げる話をする前に、まずしっかり握って留めておきなさ

• 千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之故也。千日かけて義を積み重ねても、ほんの一刻でも心に満たないところがあるのを止められません。ですか

• 無屋漏工夫，做不得宇宙事業。人目のない部屋の隅での努力がなければ、天地に及ぶ仕事を成し遂げることはできません。

• 君子口中無慣語，存心故也。故曰：「修辭立其誠。」不誠，何以修辭？君子の口に口ぐせがないのは、心を保っているからです。ですから、言葉を整えてその誠を立てる、と

• 一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。一つの思いを引き締めれば、万の善がやってきて集まります。一つの思いをほしいままにすれば、百の

• 得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我底心，便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。法に対して罪を犯したなら、まだ逃げ隠れができます。道理に対して罪を犯したなら、身を置く場所が

• 或問：「雞鳴而起，若未接物，如何為善？」程子曰：「只主於敬，便是善。」愚謂：惟聖人未接物時，何思何慮？賢人以下，睡覺時，ある人が問いました。鶏が鳴いて起き、まだ何ものにも接していないとき、どうやって善を行うのでし

• 目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。目に飛蚊があれば、何を見てもみな誤った見え方になります。耳に耳鳴りがあれば、何を聞いてもみな

• 忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。忘れてしまうのは心が無いことの病であり、無理に伸ばそうとするのは心が有りすぎることの病です。

• 靜之一字，十二時離不了，一刻才離，便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主静という一字は、一日中離れることがありません。一刻でも離れれば、すぐに乱れます。門は一日じゅ

• 把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。思いを深く沈めることができれば、どんな道理が得られないでしょうか。志と気を奮い立たせることが

• 心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏，靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越心平らかに気和やか、という四字は、養い育てるのでなければ作れません。工夫はただ火を鎮めること

• 當可怨可怒、可辯可訴、可喜可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。怨んでもよく、怒ってもよく、言い返してもよく、訴え出てもよく、喜んでもよく、驚いてもよい場面

• 天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？天地のあいだの本当の味わいは、静かな者だけが味わい出せます。天地のあいだの本当の仕掛けは、静

• 未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。思いを遂げて気持ちよくなって、身に災いのなかった例はありません。ただ道理と義が自分の心を喜ば

• 問：「慎獨如何解？」曰：「先要認住獨字，獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬中，都有個獨。只這意念發出來是大中至正底，這不勞問いました。慎独はどう解すればよいのでしょうか。答えます。まず独という字を捉えておくことです

• 用三十年心力，除一個偽字不得。或曰：「君盡尚實矣。」余曰：「所謂偽者，豈必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽；實三十年の心力を使って、偽という一字を取り除くことができませんでした。ある人が、あなたは十分に

• 自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。自分の良いところは、いくらか隠しておく。これが含み蓄えて深さを養うということです。他人の良く

• 寧耐，是思事第一法；安詳，是處事第一法；謙退，是保身第一法；涵容，是處人第一法；置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第じっと耐えること、これが事を考える第一の法です。落ち着いて詳らかであること、これが事に対処す

• 胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。胸の中の情景は、春がにぎやかでなく、夏が伸び放題でなく、秋がものさびしくなく、冬が枯れきって

• 大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。立派な人物は人を恐れず、ただ道理を恐れます。人を頼りにせず、ただ道を頼りにします。

• 靜裡看物欲，如業鏡照妖。静けさの中で物欲を見つめるのは、業の鏡が妖しいものの正体を映し出すようなものです。

• 「躁心浮氣，淺衷狹量」，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。焦る心、浮ついた気、浅い胸の内、狭い度量。この八字は、徳に進もうとする者の大きな禁物です。こ

• 士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有只是個心氣不足。立派な人物は、心の気を養うことが必要です。心の気がひとたび衰えれば、天下の万事はわずかも成し

• 主靜之力，大於千牛，勇於十虎。静を主とすることの力は、千頭の牛より大きく、十頭の虎より勇ましい。

• 君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。君子がこの心を洗って清らかにすれば、天地のあいだに一つの塵も見えません。この心を満たし尽くせ

• 人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。人はただ心がほしいままでなければ、それだけで間違いがありません。ただ心が怠りおろそかでなけれ

• 胸中只擺脫一「戀」字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。胸の中からただ執着の一字を振り払えば、それだけで十分にさっぱりし、十分に自在になります。人生

• 盜，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺盗みとは、ただ人を欺くことです。この心にわずかでも人を欺くものがあり、一つの事に人を欺くもの

• 此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。この心にどうしてもくらませない本当の知があり、曲げられない定まった見識があるなら、舌を切られ

• 才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。眠ろうと思ったとたん、眠れなくなります。忘れようと思ったとたん、忘れられなくなります。

• 舉世都是我心，去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？世の中はすべて自分の心です。この自分だけの心を取り去れば、四方八方に通じて、天地のあいだに少

• 目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛，卻自容得？目は一粒の塵も入れておけず、歯は一本のかすも入れておけません。もともと自分のものではないから

• 手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒手には手の道があり、足には足の道があり、耳目鼻口には耳目鼻口の道があります。ただしこれらはみ

• 心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然。心がひとたび緩んで散れば、万事は収拾がつきません。心がひとたびおろそかになれば、万事は耳にも

• 當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。厳かな場所、大勢の前、身のすくむような場面に出くわして、心が動き気がおびえるのは、ただ養いが

• 久視則熟字不識，注視則靜物若動，乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。長く見つめていると、見慣れた字でも読めなくなります。じっと見つめていると、静止した物でも動い

• 常使天君為主、萬感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面常に心の君を主人とし、さまざまな感覚を客とするのがよろしい。ただ対等に交わるだけでも、すでに

• 不存心，看不出自家不是。只於動靜語默、接物應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。須動合天則，然後為是。日用間，如何疏忽得心を保っていなければ、自分の間違いを見つけ出すことができません。ただ動と静、語ると黙る、物に

• 人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有人が天地のあいだにあって、思いを動かさない日はありません。ならば思いを動かすことの道理がある

• 迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。迷っている人の迷いは、覚めるのが簡単です。明らかな人の迷いは、覚めるのが難しい。

• 心相信，則跡者土苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。故有誓心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡心が互いに信じ合っていれば、行いの跡など土くれや糟のようなもので、どうして言葉を煩わせる必要

• 君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罰，畏不義不畏不利，畏徒生不畏捨生。君子は天を恐れて人を恐れません。道の教えを恐れて刑罰を恐れません。不義を恐れて不利を恐れませ

• 「忍」「激」二字，是禍福關。忍ぶという字と、激するという字。この二字が、禍と福の分かれ目です。

• 殃咎之來，未有不始於快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。災いや咎めがやってくるのに、気持ちよくなることから始まらなかった例はありません。ですから君子

• 一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是願，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；遊心千里一つの思いがせっせと善だけを図る、これを正思と言います。一つの思いがせっせと欲だけを願う、こ

• 學者只多忻喜心，便不是凝道之器。学ぶ者は、ただ浮き立って喜ぶ心が多ければ、それだけで道を固める器ではありません。

• 小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已；君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。小人にもゆったりと広々としたところがあります。はばかるところがないのがそれです。君子にも常に

• 只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。ただ軽薄な心を脱ぎ捨て尽くせば、それだけで天の徳に達することができます。漢や唐より後の儒者で

• 斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以綿弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。この道という荷物は、天下に必ず担ぐ人があるはずです。もし奮い立って自ら引き受ける者があるなら

• 耳目之玩，偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也。世間甚物與我相關，而以得喜、以失悲耶？聖人看得此身，亦不關悲喜，耳や目の慰みものが、たまたま心にかなって、手に入れば喜び、失えば悲しむ。これは子どもや女性の

• 寐是情生景，無情而景者，兆也；寤後景生情，無景而情者，妄也。眠っているときは、情から情景が生まれます。情がないのに情景が現れるなら、それは前触れです。目

• 人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願而裁其過分之欲，非以相苦也。天地間欲願只有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑人の情には、当然の願いと、分を過ぎた欲とがあります。聖王というものは、その当然の願いを満たし

• 惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。悪を憎むことがあまりに厳しすぎるのは、それ自体が一つの悪です。善を楽しむことがまことに切なる

• 「投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？」曰：「不食。」「不見而食之，病乎？」曰：「不病。」「隔山而指罵之，聞乎？」曰：「不聞。良い果物を便所に落とし、洗って差し出したら、食べますか。答えます。食べません。見ないで食べた

• 只有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。わずかでも粗く雑なところがあれば、道理の見きわめが真でなくなります。だから惟れ精しく、と言う

• 種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所發不如是者。心本人欲而事欲天理，心本邪曲而言欲正直，其將能乎？是以君子慎豆を植えれば、その芽は必ず豆です。瓜を植えれば、その芽は必ず瓜です。心に蓄えたものがこうであ

• 屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心。卻教壞了，是空身歸去矣，可為萬古一恨。息を引き取るとき、何ひとつ持って行けません。ただこの心だけを持って行けます。それなのに壊して

• 吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。若涵養得定，如私たちに欠けているのは、ただ養いが純粋でなく定まっていないことだけです。だから話せば口をつい

• 定靜中境界，與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物；才問他索時，般般足，樣樣有。定まって静かな中の境地は、天地四方と同じくらい大きい。内側は空々として寂かで、一つの物もあり

• 暮夜無知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於欺，欺者，利其無知也。大奸大盜，皆自無知之心充之。天下大惡只有二種：欺無知、暮れ方の夜、誰も知らない。この四字が、百の悪の総元締めです。人の罪で欺くことより大きなものは

• 天地萬物之理，出於靜，入於靜；人心之理，發於靜，歸於靜。靜者，萬理之橐籥，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖天地万物の理は、静から出て静に入ります。人の心の理は、静から起こって静に帰ります。静とは、あ

• 動時只見發揮不盡，那裡覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。又何過焉？動いているときは、発揮しきれないことばかりが目につきます。どこに誤りがあると気づけましょうか

• 童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之，曰：「凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。子どもっぽい心は、人になることの最大の病です。ただ子どもっぽい心を脱ぎ捨てれば、それだけで大

• 吾輩終日念頭離不了四個字，曰「得失毀譽」。其為善也，先動個得與譽底念頭；其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心偽心，私たちが一日じゅう頭から離れないのは四つの字、得失毀誉です。善を行うときは、まず得と誉れの思

• 心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。心は虚であることが必要です。一点の残りかすもないように。心は実であることが必要です。わずかの

• 只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。ただ一つの事に心を留めなければ、その一つの事が道理にかなわなくなります。一つの物に心を留めな

• 只大公了，便是包涵天下氣象。ただ大いに公であれば、それがそのまま天下を包み込む気象です。

• 士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裡，便是空軀殼。立派な人物として生きるには、事ごと時ごとにただ心を用いることが必要です。一つの事でも心から出

• 古人也算一個人，我輩成底是甚麼人？若不愧不奮，便是無志。昔の人も同じ一人の人間と数えられます。私たちが成しているのはどんな人間でしょうか。もし恥じず

• 聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。聖人と狂人の分かれ目は、ただいい加減にするかしないかの二字にあります。

• 余甚愛萬籟無聲、蕭然一室之趣。或曰：「無乃太寂滅乎？」曰：「無邊風月自在。」私は、あらゆる音が絶えて、ひっそりとした一室の趣をたいへん愛します。ある人が言いました。それ

• 無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢，便當各就癢處搔之。腕がむずむずする心が無いのは、どれほどの養いでしょうか。だからこそ程子は狩りを見てむずむずし

• 欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者，審於進退之間而已。欲には、進む気ばかりあって退く気がありません。理には、退く気ばかりあって進む気がありません。

• 聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑑，光明在聖人は虚で明るいものを掲げて天下の感じを待ち、先回りの思いで天下の事に感じることをしません。

• 恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。思いやりの心を養って極みに至れば、ただ世の中の人にはみな罪も過ちも無い、と見えるようになるだ

• 物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。物には、しまい方がぞんざいで失うものもあれば、しまい方が念入りすぎて失うものもあります。礼に

• 說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。本当に知り明らかに見ていると言えず、養いが少しも行き届いていなければ、出てきたものがそのまま

• 一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，黎然在ある友人は落ち着いて穏やかで、温和だが取り仕切らないように見える人でした。その場ですぐ要る物

• 欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。七尺の体を扱おうとするなら、まず一寸四方の心を扱いなさい。天地四方を扱おうとするなら、まず自

• 靜者生門，躁者死戶。静かな者には生きる門が、騒がしい者には死ぬ戸口があります。

• 士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。誠之於思，故也。立派な人物は、ひとたび口から出して後悔する言葉がなく、ひとたび手を動かして改め直す事がありま

• 只此一念公正了，我於天地鬼神通是一個，而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇。庶民何私何怨，而忍枉其是非腹誹巷議者乎？ただこの一つの思いが公正であれば、私は天地の神々と通じて一つになります。そうなれば邪な気を帯

• 和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風迅雷，暴雨酷霜，傷損必多。或曰：「不似無骨力乎？」余曰和やかな気と平らかな心から出てくるものは、春風が弱い柳をなで、細かな雨が新しい苗を潤すようで

• 儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。倹しければ引き締まり、引き締まれば百の善がともに起こります。おごれば放埒になり、放埒になれば

• 天下國家之存亡、身之生死，只系「敬」「怠」兩字。敬則慎，慎則百務脩舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。天下や国家の存亡も、身の生死も、ただ敬と怠の二字にかかっています。敬めば慎み、慎めばあらゆる

• 每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出。如此省察，久久自識得本來面目。初學最要知此。毎日点検して、この思いは徳性から出たのか、気質から出たのか、身についた知識から出たのか、物へ

• 道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情？道義の心の内から出てくるものには、自然と荒々しい気配がありません。怒るときも、礼にかなった怒

• 過差遺忘，只是昏忽，昏忽，只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰：「敬事。」樊遲粗鄙，告之曰：「執事敬。」子張意間違いと忘れ物は、ただぼんやりしているからです。ぼんやりするのは、ただ敬んでいないからです。

• 吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。但未到那何必天知地步耳。私の初めの思いは、ただ天に知られることを恐れるものでした。長い年月を経ると、天に知られること

• 氣盛便沒涵養。気が盛んであれば、それだけで養いがありません。

• 定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前，何如？」曰：「只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」定まり、静かで、安らかで、よく慮る。聖人の胸の内には、一刻としてこうでない時がありません。あ

• 憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安世を憂える者が世を忘れた者と語れば、世を忘れた者は笑います。世を忘れた者が世を憂える者と語れ

• 「得」之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得為不可。只明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜得るという一字が、最もこの心を壊します。心の卑しい者が得ることを心配するだけでなく、年老いて

• 充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。自分をも人をも公けのものとする心を満たせば、それだけで胡と越のように遠い者も一つの家になりま

• 廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而後謂之不苟。厠の中でも、そのまま客を迎えられる。寝床の中でも、そのまま神々と交わることができる。必ずこう

• 為人辨冤白謗，是第一天理。人のために無実の罪を弁じ、そしりを晴らしてやることは、第一の天の理です。

• 治心之學，莫妙於「瑟僩」二字。瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏，物欲自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬之將軍按劍，見心を治める学問は、瑟と僩の二字より妙なるものはありません。瑟は厳密という意味です。これを幾重

• 沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故沈んで静かとは、口を閉ざすことではありません。思いが深く湛えられ、態度が落ち着いて正しい。こ

• 明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸偽也。是以君子寧犯人之疑，而不賊己之心。賢い者は人が避けようとするところを読み、ずるい者は人が読もうとするところを避けます。こうして

• 室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政家の中の争い、市場でのいさかいは、それぞれが一方に立っているからです。一方から見れば自分が正

• 大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。大きな利益であっても小さな義とは取り替えません。まして小さな利益で大きな義を壊すなど、言うま

• 殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。身を殺すものは刀や剣ではなく、敵でもありません。自分の心が自分を殺してしまうのです。

• 知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈著念愈乖違。乍見之心歇息一刻，別是一個光景。知識は、天の法にとっての盗人です。ただ知識を忘れて天の法に任せる、これを天真と言い、これを自

• 為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸？安得長進？悪を行っては人に知られることばかり恐れ、善を行っては人に知られないことばかり恐れる。これはい

• 或問：「虛靈二字，如何分別？」曰：「惟虛故靈。頑金無聲，鑄為鐘磬則有聲；鐘磬有聲，實之以物則無聲。聖心無所不有，而一無所ある人が問いました。虚と霊の二字は、どう区別すればよいでしょうか。答えます。ただ虚であるから

• 渾身五臟六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛髮甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯舜一般，只是一點方寸之心，千過萬全身の五臓六腑、無数の脈と絡、耳目口鼻、四肢や骨、髪や爪から、衣服や冠や履物に至るまで、どれ

• 人心是個猖狂自在之物、隕身敗家之賊，如何縱容得他？人の心は、猛り狂って好き勝手をする物であり、身を落とし家を破る盗人です。どうしてこれを甘やか

• 良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。良知はどこから来るのか。良心から生まれます。良心はどこから来るのか。天命から生まれます。

• 心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實；惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要大。大其心，能體天下之物；小其心，不僨天下之事。心は実であることが必要で、また虚であることも必要です。物が無いことを虚と言い、偽りが無いこと

• 要補必須補個完，要拆必須拆個淨。繕おうとするなら、必ず完全に繕いなさい。壊そうとするなら、必ずきれいさっぱり壊しなさい。

• 學術以不愧於心、無惡於志為第一。也要點檢這心志，是天理？是人欲？便是天理，也要點檢是邊見？是天則？学問は、心に恥じず、志にいとうところが無いことを第一とします。しかしこの心と志も点検する必要

• 堯眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盜跖其心，君子不貴也。有數聖賢之心，何妨貌似盜跖？堯の眉、舜の目、文王の体つき、孔子の歩き方をしていても、心が盗跖であるなら、君子はそれを貴び

• 學者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。学ぶ者が自分の心の上で工夫をしようと思うなら、ただ人の心の上で工夫をしなさい。

• 此心要常適，雖是憂勤惕勵中、困窮抑鬱際，也要有這般胸次。この心は常にゆったりと適っていることが必要です。憂え勤め恐れ励む最中であっても、困窮し抑えつ

• 不怕來濃艷，只怕去沾戀。やってくるものが濃く艶やかであることは恐れません。ただ去った後に染みついて執着することを恐れ

• 原不萌芽，說甚生機。そもそも芽を出さなければ、どんな生きる力を語れるでしょうか。

• 平居時，有心訒言還容易，何也？有意收斂故耳。只是當喜怒愛憎時，發當其可、無一厭人語，才見涵養。平生のときに、心して言葉を控えるのはむしろたやすい。なぜでしょうか。引き締めようという意図が

• 口有慣言，身有誤動，皆不存心之故也。故君子未事前定，當事凝一。識所不逮，力所不能，雖過無愧心矣。口に決まり文句があり、体に誤った動きがあるのは、みな心を保っていないからです。ですから君子は

• 世之人何嘗不用心？都只將此心錯用了。故學者要知所用心，用於正而不用於邪，用於要而不用於雜，用於大而不用於小。世の人がどうして心を用いていないことがあるでしょうか。ただこの心を間違ったところに用いている

• 予嘗怒一卒，欲重治之。召之，久不至，減予怒之半。又久而後至，詬之而止。因自笑曰：「是怒也，始發而中節邪？中減而中節邪？終私はかつて一人の兵を怒り、重く罰しようとしました。呼びにやったところ、なかなか来ないので、怒

• 世間好底分數休佔多了，我這裡消受幾何，其餘分數任世間人佔去。世の中の良いものの取り分を、多く取ろうとしてはいけません。自分がここで受け止めて使えるのは、

• 京師僦宅，多擇吉數。有喪者，人多棄之曰：「能禍人。」予曰：「是人為室禍，非室能禍人也。人之死生，受於有生之初，豈室所能移都で家を借りるとき、多くは縁起の良し悪しを選びます。死人が出た家は、人が多くこれを捨てて、人

• 不見可欲時，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動念頭。老子曰：「不見可欲，使心不亂。」此是閉目塞耳之學。一入耳欲しくなるものを見ないときは、誰もが君子です。ひとたび欲しくなるものを見れば、足もとを滑らせ

• 一里人事專利己，屢為訓說不從。後每每作善事，好施貧救難，予喜之，稱曰：「君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？」曰同じ里のある人は、何かにつけ自分の利ばかりを図り、何度説き聞かせても従いませんでした。ところ

• 小人終日苦心，無甚受用處。即欲趨利，又欲貪名；即欲掩惡，又欲詐善。虛文浮禮，惟恐其疏略；消沮閉藏，惟恐其敗露。又患得患失小人は一日じゅう心を苦しめながら、何も受け取って使えるものがありません。利に走ろうとし、同時

• 滿面目都是富貴，此是市井小兒，不堪入有道門墻，徒令人嘔吐而為之羞耳。若見得大時，舜禹有天下而不與。顔じゅうが富や貴さでいっぱいなのは、市場の子どもです。道ある人の門をくぐるに堪えず、ただ人に

• 讀書人只是個氣高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚極陋。只看四書六經千言萬語教人是如此不是？士之所以可尊可貴者，以有道読書人はただ気位が高く、人が自分を尊ぶことを望み、志は低く、人が自分を利することを望む。これ

• 第一受用，胸中乾淨；第二受用，外來不動；第三受用，合家沒病；第四受用，與物無競。第一の受け取りものは、胸の中が澄んで清らかであること。第二の受け取りものは、外から来るものに

• 欣喜歡愛處，便藏煩惱機關，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆時，都是私欲世界，始信懶散者，萬惡之宗。喜び楽しみ愛するところには、そのまま煩わしさの仕掛けが隠れています。そこで知ります。淡くあっ

• 求道學真傳，且高閣百氏諸儒，先看孔孟以前胸次；問治平要旨，只遠宗三皇五帝，淨洗漢唐而下心腸。道学の真の伝えを求めようとするなら、しばらく諸家の儒者を棚に上げて、まず孔子や孟子より前の胸

• 看得真幻景，即身不吾有何傷？況把世情嬰肺腑；信得過此心，雖天莫我知奚病？那教流語惱胸腸。真実と幻の景色を見きわめられれば、この身が自分のものでなくても何を傷むでしょうか。まして世間

• 善根中才發萌蘗，即著意栽培，須教千枝萬葉；惡源處略有涓流，便極力壅塞，莫令暗長潛滋。善の根から、わずかでも芽が出たなら、すぐに気を配って育て、千の枝万の葉になるまでにしなさい。

• 處世莫驚毀譽，只我是，無我非，任人短長；立身休問吉凶，但為善，不為惡，憑天禍福。世に処するには、そしりや誉れに驚いてはなりません。ただ自分が正しければ自分に誤りはなく、人が

• 念念可與天知，盡其在我；事事不執己見，樂取諸人。思いの一つ一つが天に知られてよいというのは、自分にできることを尽くしているからです。事の一つ

• 淺狹一心，到處便招尤悔；因循兩字，從來誤盡英雄。浅く狭い一つの心は、行く先々で咎めと後悔を招きます。因循という二字は、昔から英雄をすべて誤ら

• 齋戒神明其德，洗心退藏於密。心身を清め慎んでその徳を神のように明らかにし、心を洗って奥深いところにしまいます。

• 常將半夜縈千歲，只恐一朝便百年。いつも夜半に千年のことを思いめぐらす。ただ一朝のうちに百年が過ぎてしまうことを恐れるからです

• 試心石上即平地，沒足池中有隱潭。心を試すという険しい岩の上も、そのまま平らな地です。足が沈むほどの浅い池の中に、隠れた深みが

• 心無一事累，物有十分春。心に一つの煩わしさもなければ、物のほうに十分の春があります。

• 神明七尺體，天地一腔心。神のように明らかな七尺の体、天地のように広い一つの胸の心。

• 終有歸來日，不知到幾時。いつかは帰ってくる日があります。それがいつになるかは分かりません。

• 吾心原止水，世態任浮雲。私の心はもともと止まった水。世のありさまは浮かぶ雲に任せます。

• 宇宙內大情種，男女居其第一。聖王不欲裁割而矯拂之，亦不能裁割矯拂也。故通之以不可已之情，約之以不可犯之禮，繩之以必不赦之この世で最も大きな情の種は、男女がその第一です。聖王もこれを断ち切って無理に曲げようとはせず

• 親母之愛子也，無心於用愛，亦不知其為用愛，若渴飲饑食然，何嘗勉強？子之得愛於親母也，若謂應得，習於自然，如夏葛冬裘然，何実の母が子を愛するとき、愛そうという心はなく、また自分が愛を注いでいるとも思っていません。渇

• 一家之中，要看得尊長尊，則家治。若看得尊長不尊，如何齊他？得其要在尊長自脩。一家の中で、目上の者が尊いと見えるなら、家は治まります。もし目上の者が尊く見えなければ、どう

• 人子之事親也，事心為上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文而不恤其身。子が親に仕えるとき、心に仕えるのが上で、体に仕えるのはその次です。最も下は、体に仕えて心を思

• 孝子之事親也，禮卑伏如下僕，情柔婉如小兒。孝行な子が親に仕えるとき、礼のうえでは下僕のようにへりくだり、情のうえでは幼い子のように柔ら

• 進食於親，侑而不勸；進言於親，論而不諫；進侍於親，和而不莊。親有疾，憂而不悲；身有疾，形而不聲。親に食事を勧めるときは、そばで促すだけで無理に勧めません。親に意見を申し上げるときは、論じる

• 侍疾，憂而不食，不如努力而加餐。使此身不能侍疾，不孝之大者也；居喪，羸而廢禮，不如節哀而慎終，此身不能襄事，不孝之大者也病に付き添うのに、憂えて食べないのは、努力して食事を増やすことに及びません。この身を病に付き

• 朝廷之上，紀綱定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使持循，是曰官常；一門之內，父子兄弟、長幼尊卑，各朝廷の上で、綱紀が定まって臣民が守れるものを朝常と言います。公卿や大夫、諸々の官に、それぞれ

• 雨澤過潤，萬物之災也；恩寵過禮，臣妾之災也；情愛過義，子孫之災也。雨の恵みが潤いすぎるのは、万物の災いです。恩寵が礼を越えるのは、臣下や側近の災いです。情愛が

• 人心喜則志意暢達，飲食多進而不傷，血氣沖和而不鬱，自然無病而體充身健，安得不壽？故孝子之於親也，終日乾乾，惟恐有一毫不快人の心が喜べば志も意も伸びやかに通り、飲食もよく進んで傷めず、血と気は和らいで滞りません。自

• 郊社，報天地生成之大德也，然災沴有禳，順成有祈，君為私田則仁，民為公田則忠，不嫌於求福，不嫌於免禍。子孫之祭先祖，以追養天地を祭るのは、天地が生み育てる大きな徳に報いるためです。しかし災いには祓いがあり、実りには

• 友道極關係，故與君父並列而為五。人生德業成就，少朋友不得。君以法行，治我者也。父以恩行，不責善者也。兄弟怡怡，不欲以切偲友の道はたいへん重要なので、君や父と並べて五倫の一つとされます。人の一生の徳と仕事の成就は、

• 長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有諮詢，謇謇而對，無遽盡也。此卑幼之道也。目上の人が議論するときは、はいはいと聞いて、正面から言い張ってはなりません。諮問があるときは

• 陽稱其善以悅彼之心，陰養其惡以快己之意，此友道之大戮也。青天白日之下，有此魑魅魍魎之俗，可哀也已！表向きは相手の善いところを褒めてその心を喜ばせ、裏ではその悪いところを育てて自分の気を晴らす

• 古稱「君門遠於萬里」，謂情隔也。豈惟君門？父子殊心，一堂遠於萬里；兄弟離情，一門遠於萬里；夫妻反目，一榻遠於萬里。苟情聯昔から、君主の門は万里より遠い、と言うのは、心が隔たっていることを指します。どうして君主の門

• 「隔」之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫婦、朋友、上下之交，務去隔，此字不去而不怨叛者，未之有也。隔たるという一字は、人の情にとって大きな患いです。ですから君臣、父子、夫婦、朋友、上下の交わ

• 仁者之家：父子愉愉如也，夫婦雝雝如也，兄弟怡怡如也，僮僕訢訢如也，一家之氣象融融如也。義者之家：父子凜凜如也，夫婦嗃嗃如仁の人の家は、父子は喜ばしく、夫婦は和らぎ、兄弟は睦まじく、下働きの者もうれしげで、家じゅう

• 父在居母喪，母在居父喪，以從生者之命為重。故孝子不以死者憂生者，不以小節傷大體，不泥經而廢權，不徇名而害實，不全我而傷親父が生きていて母の喪に服し、母が生きていて父の喪に服する場合は、生きている側の言いつけに従う

• 天下不可一日無君，故夷、齊非湯、武，明臣道也。此天下之大妨也！不然，則亂臣賊子接踵矣，而難為君。天下不可一日無民，故孔、天下は一日も君主が無くてはなりません。ですから伯夷と叔斉は湯王と武王を非として、臣下の道を明

• 爵祿恩寵，聖人未嘗不以為榮，聖人非以此為加損也。朝廷重之以示勸，而我輕之以示高，是與君忤也，是窮君鼓舞天下之權也。故聖人爵位や俸禄や恩寵を、聖人が栄誉としなかったことはありません。聖人はそれで自分が増えたり減った

• 人子和氣、愉色、婉容，發得深時，養得定時，任父母冷面寒鐵，雷霆震怒，只是這一腔溫意、一面春風，則自無不回之天，自無屢變之子の和やかな気、うれしげな顔色、しなやかな物腰が、深く現れるようになり、養って定まるようにな

• 孝子之事親也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命，則親有未言之志，不得承也；承志，則親有未萌之意，不得將也；至於先意，孝行な子が親に仕えるとき、上の者は親の意に先んじ、その次は志を汲み、その次は命令に従います。

• 或問：「共事一人，未有不妒者，何也？」曰：「人之才能、性行、容貌、辭色，種種不同，所事者必悅其能事我者，惡其不能事我者。ある人が問いました。一人の人に一緒に仕えると、妬まない者がありません。なぜでしょうか。答えま

• 孝子侍親，不可有沉靜態，不可有莊肅態，不可有枯淡態，不可有豪雄態，不可有勞倦態，不可有病疾態，不可有愁苦態，不可有怨怒態孝行な子が親のそばに侍るとき、沈んで静かな様子があってはなりません。厳かでいかめしい様子があ

• 子弟生富貴家，十九多驕惰淫泆，大不長進。古人謂之豢養，言甘食美服養此血肉之軀，與犬豕等。此輩闒茸，士君子見之為羞，而彼方子弟が富貴の家に生まれると、十のうち九は驕り怠り淫らに流れ、まるで伸びません。昔の人はこれを

• 男女遠別，雖父女、母子、兄妹、姊弟，亦有別嫌明微之禮，故男女八歲不同食。子婦事舅姑，禮也，本不遠別，而世俗最嚴翁婦之禮，男女が遠ざかり分かれることは、父と娘、母と息子、兄と妹、姉と弟であっても、嫌疑を分け微細を明

• 子、婦事人者也，未為父兄以前，莫令奴婢奉事，長其驕惰之情。當日使勤勞，常令卑屈，此終身之福。不然，是殺之也。昏愚父母、驕子や嫁は人に仕える者です。まだ父や兄となる前は、召使いに世話をさせて、驕り怠る心を育ててはな

• 問安，問侍者不問病者，問病者，非所以安之也。見舞いのあいさつをするときは、付き添いの人に尋ねて、病人には尋ねません。病人に尋ねるのは、そ

• 喪服之制，以緣人情，亦以立世教。故有引而致之者，有推而遠之者，要不出恩、義兩字，而不可曉亦多。達觀會通之君子，當制作之權喪服の制度は、人の情に沿って作られ、また世の教えを立てるためのものです。ですから引き寄せて近

• 親沒而遺物在眼，與其不忍見而毀之也，不若不忍忘而存之。親が亡くなって遺した品が目に入るとき、見るに忍びないからと壊してしまうより、忘れるに忍びない

• 示兒云：「門戶高一尺，氣燄低一丈。華山只讓天，不怕沒人上。」子に示して言いました。門構えが一尺高くなれば、その分だけ勢いの炎は一丈低くせよ。華山はただ天

• 慎言之地，惟家庭為要；應慎言之人，惟妻子、僕隸為要。此理亂之原而禍福之本也。人往往忽之，悲夫！言葉を慎むべき場所は、ただ家庭が最も大切です。言葉を慎むべき相手は、ただ妻子と使用人が最も大

• 門戶可以托父兄，而喪德辱名非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈險非父母所得由。為人子弟者，不可不知。家の名は父や兄に託すことができます。しかし徳を失い名を辱めることは、父や兄がかばえるものでは

• 繼母之虐，嫡妻之妒，古今以為恨者也；而前子不孝，丈夫不端，則捨然不問焉。世情之偏也，久矣！懷非母之跡而因似生嫌，借恃父之継母の虐待、正妻の嫉妬は、昔から今まで恨みとされてきたことです。ところが先妻の子の不孝や、夫

• 齊以刀切物，使參差者就於一致也。家人恩勝之地，情多而義少，私易而公難，若人人遂其欲，勢將無極。故古人以父母為嚴君，而家法斉えるとは、刀で物を切り、ふぞろいなものを一つに揃えることです。家の者は恩が勝つ場所で、情が

• 閨門之中少了個禮字，便自天翻地覆。百禍千殃，身亡家破，皆從此起。家の奥向きで、礼という一字を欠いてしまえば、それだけで天地がひっくり返ります。百の禍い千の災

• 家長，一家之君也。上焉者使人歡愛而敬重之，次則使人有所嚴憚，故曰嚴君。下則使人慢，下則使人陵，最下則使人恨。使人慢，未有家長は一家の君主です。上の者は、人に喜び愛させながら敬い重んじさせます。その次は、人に恐れ憚

• 兒女輩，常著他拳拳曲曲，緊緊恰恰，動必有畏，言必有驚，到自專時，尚不可知。若使之快意適情，是殺之也。此愚父母之所當知也。子どもたちには、常に身を縮め控えめにさせ、きちんと引き締めさせ、動けば必ず恐れるところがあり

• 責人到閉口捲舌、面赤背汗時，猶刺刺不已，豈不快心？然淺隘刻薄甚矣！故君子攻人，不盡其過，須含蓄以餘人之愧懼，令其自新，方人を責めて、相手が口を閉ざし舌を巻き、顔を赤らめ背に汗をかくまで至っても、なおくどくどとやめ

• 曲木惡繩，頑石惡攻，責善之言，不可不慎也。曲がった木は墨縄を嫌い、固い石は削られるのを嫌います。善を勧める言葉は、慎まないわけにいきま

• 恩禮出於人情之自然，不可強致。然禮係體面，猶可責人；恩出於根心，反以責而失之矣。故恩薄可結之使厚，恩離可結之使固，一相責恩と礼は人の情の自然から出るもので、無理に引き出せません。ただし礼は体面に関わるので、まだ人

• 宋儒云：「宗法明而家道正。」豈惟家道？將天下之治亂，恒必由之。宇宙內，無有一物不相貫屬、不相統攝者。人以一身統四肢，一肢宋の儒者は、宗法が明らかであれば家の道が正しくなる、と言いました。どうして家の道だけでしょう

• 責善之道，不使其有我所無，不使其無我所有，此古人之所以貴友也。善を勧める道は、相手に自分の持っていないものを持たせようとせず、相手に自分の持っているものを

• 「母氏聖善，我無令人」，孝子不可不知。「臣罪當誅兮，天王聖明」，忠臣不可不知。母は聖く善い人であるのに、自分には良い人がいない。孝行な子はこれを知らねばなりません。臣下の

• 士大夫以上，有祠堂、有正寢、有客位。祠堂，有齋房、神庫，四世之祖考居焉，先世之遺物藏焉，子孫立拜之位在焉，犧牲、鼎俎、盥士大夫以上の家には、祠堂があり、正寝があり、客間があります。祠堂には斎房と神庫があり、四代の

• 守禮不足愧，抗於禮乃可愧也。禮當下則下，何愧之有？礼を守ることは恥じるに足りません。礼に逆らうことこそ恥じるべきです。礼として下るべきなら下る

• 家人之害莫大於卑幼各恣其無厭之情而上之人阿其意而不之禁，猶莫大於婢子造言而婦人悅之，婦人附會而丈夫信之。禁此二害而家不和家の害で、目下や年少の者がそれぞれ飽くことのない情をほしいままにし、上の者がその機嫌を取って

• 只拿定一個是字做，便是「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑」底道理，更問甚占卜，信甚星命！或曰：「趨吉避凶，保身之道。」曰：ただ一つの是という字をしっかり握って行えば、それが天地に立てて背かず、鬼神に問うて疑いがない

• 謹言不但外面，雖家庭間，沒個該說的話；不但大賓，雖親厚友，沒個該任口底話。言葉を慎むのは外での話だけではありません。家庭のあいだでも、言ってよい話などありません。大切

• 大道有一條正路，進道有一定等級。聖人教人只示以一定之成法，在人自理會；理會得一步，再說與一步，其第一步不理會到十分，也不大いなる道には一本の正しい路があり、道に進むには決まった段階があります。聖人が人に教えるのは

• 有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知；處變之五常是權，非識道者不能知也。「不擒二毛」不以仁稱，而血流漂杵平常に処するときの五常があり、変事に処するときの五常があります。平常の五常は経であり、人が共

• 談道者雖極精切，須向苦心人說，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未得之心，聞了然透徹之語，如饑得珍饈，如旱得霖雨。道を語る者がどれほど精しく的確であっても、苦しんで求めている人に向かって説くべきです。手を舞

• 廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文之妙與本始通。廟堂の楽は、淡さの極みです。淡ければ欲がなく、欲のない道は神明と通じます。また白さの極みです

• 真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡也；不侑而飽食，非饕也，所謂真也。惟待讓而入，而本物の器は手を加えません。手を加えるものは偽物です。本当の情は飾りません。飾るものは偽りの交

• 百姓得所，是人君太平；君民安業，是人臣太平；五穀豐登，是百姓太平；大小和順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，民がそれぞれの居場所を得るのが、君主にとっての太平です。君も民も生業に安んじるのが、臣下にと

• 至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。玄之又玄，猶龍公亦說不破，蓋公亦囿於玄玄之中耳。要說，說個甚然？卻只在至極の道の妙は、思い量ることもできません。どうして言葉にできるでしょうか。言葉にできるものは

• 除了個中字，更定道統不得。傍流之至聖，不如正路之賢人，故道統寧中絕，不以傍流繼嗣。何者？氣脈不同也。予嘗曰：「寧為道統家中という一字を除いてしまえば、道の系譜を定めることができません。傍流の至れる聖人も、正しい路

• 或問：「聖人有可克之己否？」曰：「惟堯、舜、文王、周、孔無己可克，其餘聖人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷ある人が問いました。聖人にも克つべき己があるでしょうか。答えます。ただ堯、舜、文王、周公、孔

• 自然者，發之不可遏，禁之不能止，才說是當然，便沒氣力。然反之之聖，都在當然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底，知之成功，雖自然なものは、起これば止められず、禁じても止まりません。これは当然だ、と言った途端に、力が抜

• 堯、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難堯、舜、周公、孔子の道は、ただ人の情に沿い、物の理により、天然にある中を取り出して行っただけ

• 「中」之一字，是無天於上，無地於下，無東西南北於四方。此是南面獨尊道中底天子，仁義禮智信都是東西侍立，百行萬善都是北面受中という一字は、上に天がなく、下に地がなく、四方に東西南北がありません。これこそ南を向いて独

• 愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。後世無識之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者為標的。世間愚かで不肖な者は道を担えませんが、道を損なうこともできません。道を損なうのはすべて賢く智ある

• 道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之曰「聖人之道」，言必循經，事必稽古，曰「衛道」。道とは、天下古今に共通の公けの理であって、誰もが分け前を持つものです。道は自ら私しませんし、

• 《易》道，渾身都是，滿眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，聖人特拈起三百八十四事來做題目，使千聖作《易》，人人另有三百八十易の道は、全身がそれであり、目に満ちるものがそれであり、天地四方に満ちてすべてがそれです。三

• 「中」之一字，不但道理當然，雖氣數離了中，亦成不得寒暑；災祥失中，則萬物殃；飲食起居失中，則一身病。故四時各順其序，五臟中という一字は、道理として当然であるだけではありません。めぐり合わせでさえ中を離れれば、寒暑

• 學者只看得世上萬事萬物種種是道，此心才覺暢然。学ぶ者は、ただ世の中の万事万物のどれもこれもが道であると見えるようになって、はじめてこの心が

• 在舉世塵俗中，另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，才是真趣。守此便是至寶。世の中じゅうが塵にまみれた俗の中にありながら、別に一種の味わいを知り、しかもそれを味の分かる

• 五色勝則相掩，然必厚益之，猶不能渾然無跡，惟黑一染不可辨矣。故黑者，萬事之府也，斂藏之道也。帝王之道黑，故能容保無疆；聖五つの色は強いほうが弱いほうを覆います。しかし厚く塗り重ねても、なお跡形なく混じり合うことは

• 道在天地間，不限於取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。假使天下皆聖人，道亦足以供其求；苟皆為盜跖，道之道は天地のあいだにあって、取り分の多さに限りがありません。心の力を尽くす者は多く得、心の力が

• 漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正通達之旨，吾師先聖之言。先聖之言煨於秦火、雜於百漢唐より後は議論が入り混じって至極の理が雑になったので、私は宋の儒者を師とします。宋の儒者は

• 或問：「中之道，堯舜傳心，必有至玄至妙之理？」余歎曰：「只就我兩人眼前說這飲酒，不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說ある人が問いました。中の道は堯舜が伝えた心です。必ずこの上なく奥深く妙なる理があるのでしょう

• 形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌，指案上羅列者謂之曰：「這安排必有停妥處，是天然形と神は一息も離れず、道と器は一息も互いに欠けません。ですから道に精粗はなく、精粗を言う者は

• 有大一貫，有小一貫。小一貫，貫萬殊；大一貫，貫小一貫。大一貫一，小一貫千百。無大一貫，則小一貫終是零星；無小一貫，則大一大きな一貫があり、小さな一貫があります。小さな一貫は、万の違いを貫きます。大きな一貫は、小さ

• 靜中看天地萬物都無些子。静けさの中で天地万物を見れば、どれもわずかなものにすぎません。

• 一門人向予數四窮問無極、太極及理氣同異、性命精粗、性善是否。予曰：「此等語，予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非ある門人が私に向かって、無極と太極、理と気の同異、性と命の精粗、性善が正しいかどうかを、幾度

• 陽為客，陰為主；動為客，靜為主；有為客，無為主；萬為客，一為主。陽を客とし、陰を主とします。動を客とし、静を主とします。有を客とし、無を主とします。万を客と

• 理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微曖；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲路憂勞。理の道は真っすぐ、欲の道は分かれ道が多い。理の道は明るく、欲の道はほの暗い。理の道はさわやか

• 無萬，則一何處著落？無一，則萬誰為張主？此二字一時離不得。一只在萬中走，故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬万がなければ、一はどこに落ち着くのでしょうか。一がなければ、万は誰が取り仕切るのでしょうか。

• 天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。宇內之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微天下には五つの大きな堤があり、わずかも崩してはなりません。ひとたび崩せば決壊して収拾がつきま

• 儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相誚也。故明於醫，可以攻病人之標本；精於儒，可以中邪說之膏盲。闢邪不得其情，則邪愈肆儒者の末流と異端の末流と、何が違うでしょうか。互いに謗り合えないように見えます。ですから医に

• 人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。見理不明，似是而非，或騁浮詞以亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或人はみな異端が道を害することは知っていますが、儒者の言葉もまた道を害することを知りません。理

• 天下事皆實理所為，未有無實理而有事物者也。幻家者流，無實用而以形惑人，嗚呼！不窺其實而眩於形以求理，愚矣。天下の事はみな実の理がなすところです。実の理がなくて事物が存在した例はありません。幻術のたぐ

• 公卿爭議於朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯於學，曰孔於有言，則寂然不敢異同矣。故天地間，惟理與勢為最尊，雖然，公卿が朝廷で議論しているとき、天子の命がある、と言えば、皆押し黙ってあえて曲直を争いません。

• 陽道生，陰道養。故向陽者先發，向陰者後枯。陽の道は生み、陰の道は養います。ですから陽に向かうものは先に芽を出し、陰に向かうものは後まで

• 正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見以成一家之說，而道始千岐百徑矣。豈無各得？終是偏術。到孔門，只如枉木著繩，一毫邪氣正しい学問が明らかでなければ、聡明で弁の立つ者がそれぞれ一隅の見方を枝葉に広げて一家の説をな

• 禪家有理障之說。愚謂理無障，畢竟是識障。無意識，心何障之有？禅家に理障という説があります。私は思います。理に障りはなく、結局は識の障りです。意識がなけれ

• 道莫要於損己，學莫急於矯偏。道においては自分を減らすことより大切なことはなく、学問においては偏りを正すことより急ぐことは

• 七情總是個欲，只得其正了，都是天理；五性總是個仁，只不仁了，都是人欲。七つの情はすべて欲です。ただそれが正しさを得れば、すべて天の理になります。五つの性はすべて仁

• 萬籟之聲，皆自然也。自然，皆真也。物各自鳴其真，何天何人？何今何古？《六經》，籟道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹あらゆる響きの音は、みな自然です。自然なものは、みな真です。物はそれぞれ自分の真を鳴らします

• 氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形則氣不載。故有無形之氣，無無氣之形。星隕為石者，気は形の精華です。形は気の残りかすです。ですから形の中に気があり、気がなければ形は生じません

• 天地萬物只到和平處，無一些不好，何等暢快！天地万物は、ただ和らぎ平らかなところに至れば、少しも良くないところがありません。なんと心地よ

• 莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界？聖人明知自然，卻把自然閣起，只說個當然，聽那個自然。荘子と列子は、道理がもともと人の手を加えられないものだと見抜きました。だから一貫して人として

• 私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭偽態，禮之賊也；苛察岐疑，智之賊也；苟約固守，信之賊也。此五賊者，破道亂正，私的な恩でぬくもらせ感じ入らせるのは、仁の賊です。まっしぐらに進んで軽々しく引き受けるのは、

• 道有二然，舉世皆顛倒之。有個當然是屬人底，不問吉凶禍福，要向前做去；有個自然是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強不來。舉世昏迷道には二つの然があり、世の中はみなこれを取り違えています。当然というのは人に属するもので、吉

• 氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。故天地惟無能用有，五行惟火為氣，其四者皆形也。気は形を用いますが、形が尽きても気は尽きません。火は薪を用いますが、薪が尽きても火は尽きませ

• 氣盛便不見涵養。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體間定冉冉口鼻中，不足以呼吸。気が盛んであれば、養いが見えません。浩然の気は天地のあいだに満ちるといっても、実のところ本体

• 有天欲，有人欲。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人欲也。天欲不可無，無則禪；人欲不可有，有則穢。天欲即好底人欲天の欲があり、人の欲があります。風に詩を吟じ月をもてあそび、花に寄り添い柳に従うのは、天の欲

• 朱子云：「不求人知，而求天知。」為初學言也。君子為善，只為性中當如此，或此心過不去。天知、地知、人知、我知，渾是不求底。朱子は、人に知られることを求めず、天に知られることを求める、と言いました。これは学び始めの者

• 以吾身為內，則吾身之外皆外物也。故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不居。以吾心為內，則吾身亦外物也。故貧賤憂慼，可辱自分の体を内とすれば、体の外はすべて外の物です。ですから富や地位や出世は、生きるためにも栄え

• 或問敬之道。曰：「外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養底敬。讀書則心在於所讀，治事則心在於所治，是主一無適底敬。出門如ある人が敬の道を問いました。答えます。外は整って厳かで、内は斉い荘んで中正である。これが静か

• 先難後獲，此是立德立功第一個張主。若認得先難是了，只一向持循去，任千毀萬謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也只如是，久難しいことを先にして得ることを後にする。これが徳を立て功を立てる第一の柱です。もし難しいこと

• 造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星月，才動便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者，昏昏以終身，造化の精妙さ、本性と天の妙は、ただ静かに観る者だけが知り、静かに養う者だけが適います。せわし

• 滿腔子是惻隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子於六合飛潛動植、纖細毫末之物，見其得所，則油然而喜，與自家得所一般；見其失所胸いっぱいが惻隠の心であり、天地四方いっぱいが惻隠の心を働かせる場所です。君子は天地の飛ぶも

• 萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉，而於世之所欣戚趨万物は本性から生まれ、情によって死にます。ですから最上の智者は情を去り、君子は情を正しくし、

• 此身要與世融液，不見有萬物形跡、六合界限，此之謂化。然中間卻不模糊，自有各正底道理，此之謂精。この身は世と溶け合って、万物の形の跡も、天地四方の境目も見えないようになりたい。これを化と言

• 人一生不聞道　，真是可憐！人が一生のあいだ道を聞かないのは、まことに憐れむべきことです。

• 已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然須推及鳥獸，又推及草木，方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達、爭自分が立ちたいと思って人を立て、自分が達したいと思って人を達させる。これこそ懇ろな仁であり、

• 天德只是個無我，王道只是個愛人。天の徳とはただ我を無くすことであり、王の道とはただ人を愛することです。

• 道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然遊謂之道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。濟世成物謂之道が第一等、徳が第二等、功が第三等、名が第四等です。自然であるのを道と言い、自然とともに遊ぶ

• 凡動天感物，皆純氣也。至剛至柔，與中和之氣皆有所感動，純故也。十分純裡才有一毫雜，便不能感動。無論佳氣、戾氣，只純了，其およそ天を動かし物を感じさせるのは、みな純粋な気です。この上なく剛い気も、この上なく柔らかい

• 萬事萬物有分別，聖人之心無分別，因而付之耳。譬之日因萬物以為影，水因萬川以順流，而日水原無兩，未嘗不分別，而非以我分別之万事万物には区別がありますが、聖人の心には区別がなく、ただそれに任せるだけです。たとえれば、

• 下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。下学とは何を学ぶのか、上達とは何に達するのか。下学とは、達する先のものを学ぶことです。上達と

• 弘毅，坤道也。《易》曰「含弘光大」，言弘也；「利永貞」，言毅也。不毅不弘，何以載物？広く強いことは、坤の道です。易に、含み広く光り大いなる、とあるのは広さを言います。永く貞しき

• 六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭，僭自世儒始。六経は道を言うだけで論争しません。論争は孟子から始まりました。漢の儒者は経を解釈するだけで論

• 聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己只管治人。聖賢の学問はひとそろいです。王の道を行うには必ず天の徳に基づきます。後世の学問は二つに切れて

• 自非生知之聖，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。雖有失焉者，寡矣。神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，生まれながらの聖人でない限り、言葉を発して考えない者はありません。顔つきが深く沈んで言葉が落

• 知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。相手を知り自分を知ることは、兵法だけのことではありません。人と付き合い事に処するのに、少しも

• 靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。只是眾人習染世味十分濃豔，便看得他冷淡。然冷而難親，淡而可厭，原不静けさの中の本当の味わいは、この上なく淡くこの上なく冷たい。しかし事に応じ物に接するときにな

• 明體全為適用。明也者，明其所適也，不能適用，何貴明體？然未有明體而不適用者。樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。本体を明らかにするのは、すべて用に適うためです。明らかにするとは、適う先を明らかにすることで

• 天地人物原來只是一個身體、一個心腸，同了，便是一家，異了，便是萬類。而今看著風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分天と地と人と物は、もともとただ一つの身体、一つの心です。同じであれば一つの家であり、異なれば

• 萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發於一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此一。得此一，則萬皆舉；求諸萬，則一反迷。但二氏只あらゆる事、あらゆる物には、それぞれ一つの核があります。無数の糸口はみな一から出て、無数の言

• 三氏傳心要法，總之不離一「靜」字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。儒と仏と道の三家が心を伝える肝は、まとめてしまえば静の一字から離れません。手のつけどころはど

• 「予欲無言」，非雅言也，言之所不能顯者也。「吾無隱爾」，非文辭也，性與天道也。說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隱也，孔子が私は何も言うまいと言ったのは、格式ばった言葉のことではなく、言葉では表せないもののこと

• 天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霽月。若說出一段話，說千解萬，解說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉？此立天地のあいだの道理は、青空に輝く太陽のようなものです。聖賢の心の内は、雨上がりの風と月のよう

• 罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之無以為者也。不理會玄言，不害其為聖人。たとえをほとんど使わずに分からせるのが最上の言葉です。たとえを使って分からせるのが、細やかな

• 正大光明，透徹簡易，如天地之為形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安民，達之天下萬世而無弊，此謂天言。平易明白，切近堂々と明るく、筋が通って易しく、天地が形をなすように、日月が光を垂れるように、物事を開き仕事

• 衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅協恭，修政無異識，圮族者殛之；孔門同道協志，修身無異術衰えた世も同じであることを尊びますし、盛んな世も同じであることを尊ばないわけではありません。

• 世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜著情，著情便生無限愛欲，便招無限煩惱。世の中の物に、執着するに値するものは一つもありません。ただすでにこの世に生まれてしまった以上

• 「安而後能慮」，止水能照也。心が安らいで初めてよく考えられる、というのは、止まった水がよく物を映すのと同じことです。

• 君子之於事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；於言也，語乎其所不得不語，默乎其所不得不默，尤悔庶幾寡矣。君子が事をなすときは、動かずにいられないところで動き、止まらずにいられないところで止まります

• 發不中節，過不在已發之後。感情が表に出て、それが節度に合わなかったとしたら、過ちは表に出た後にあるのではありません。

• 才有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中便出自滿之聲，此有道之所恥也。見得大時，世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可ほんの少しでも満足した心があれば、顔にはすぐ得意の色が出て、口からはすぐ得意の声が出ます。こ

• 「相在爾室，尚不愧於屋漏」，此是千古嚴師。「十目所視，十手所指」，此是千古嚴刑。部屋にいるあなたを見るに、人目の届かない隅にいても恥じることがないように。これは千年変わらぬ

• 誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。蓋才自誠出，才不出於誠算不得個才，誠了自然有才。今人不患無才，只是討一誠字不得。誠と才能を合わせようとするのは、それを二つの物と見ているからで、もともとそんな理屈はありませ

• 斷則心無累。或曰：「斷用在何處？」曰：「謀後當斷，行後當斷。」決断してしまえば心に引っかかりが残りません。ある人が尋ねました。決断はどこで使うのですか。答

• 道盡於一，二則贅；體道者不出一，二則支。天無二氣，物無二本，心無二理，世無二權。一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？故執一者道は一に尽きており、二つにすれば余分です。道を体する者は一から出ず、二つになれば枝分かれしま

• 道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意見常千百也，故議多而事愈僨。道には一つの真実がありますが、意見はいつも千にも百にもなります。だから言葉が増えるほど道は薄

• 吾黨望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得長進？我々の仲間は、人に期待することは実に厚いのに、自分を治めることは実に粗い。ただ口先だけで工夫

• 宇宙內原來是一個，才說同，便不是。宇宙の内側はもともと一つです。同じだと言った途端に、もう違ってしまいます。

• 周子《太極圖》第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。世間沒有這般截然氣化，都是互為其根耳。周敦頤の太極図の第二の輪は、陰と陽を分けて描いたものであって、陰が根になり陽が根になるという

• 說自然是第一等話，無所為而為；說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當為；說不可不然是第三等話，是非毀譽是已；說不敢不自然にそうなると言うのは第一等の話で、何かのためにするのではなく、そうするというものです。当

• 人欲擾害天理，眾人都曉得；天理擾害天理，雖君子亦迷，況在眾人！而今只說慈悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，欲が天理を乱すことは、誰にでも分かります。しかし天理が天理を乱すことは、君子でさえ迷います。

• 「二女同居，其志不同行」，見孤陽也。若無陽，則二女何不同行之有？二陽同居，其志同行，不見陰也。若見孤陰，則二男亦不可以同二人の女が同じ家にいると志が合わないというのは、そこに一人の男がいるからです。男がいなければ

• 利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。よく切れる刃で綿を切り、速い砲で風にはためく旗を撃つ。これなら傷つくことはありません。

• 士之於道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。不養得則得也不固，不忘得則得也未融。學而至於忘得，是謂無得。得者，自士が道に向かうとき、初めは得ようと求め、やがて得て、やがて養い、やがて忘れます。養えなければ

• 聖人作用，皆以陰為主，以陽為客。陰所養者也，陽所用者也。天地亦主陰而客陽。二氏家全是陰，道家以陰養純陽而嗇之，釋家以陰養聖人のはたらきは、みな陰を主人とし、陽を客とします。陰は養うものであり、陽は用いるものです。

• 只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋肉、沁骨髓。糸一本を隔てているだけでも、突き抜けた悟りとは数えられません。筋肉に入り、骨の髄までしみ込ま

• 異端者，本無不同，而端緒異也。千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟一脈是正端，千古不異。無論佛、老、莊、列、申、韓異端とは、もとが違うのではなく、出だしの向きが違うだけのものです。千年来、堯舜禹湯文武孔孟の

• 天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。自然之行不至其極不止，不死不止，故曰「明則誠」矣。世の中のことで、本当に知っていて行わないということはなく、本当に行っていて誠でないということ

• 千萬病痛只有一個根本，治千病萬痛只治一個根本。千も万もある痛みや病にも、根本は一つしかありません。千も万もの痛みを治すのも、ただ一つの根本

• 宇宙內主張萬物底只是一塊氣，氣即是理。理者，氣之自然者也。宇宙の内で万物を取り仕切っているのは、ただ一かたまりの気です。気がそのまま理です。理というの

• 到至誠地位，誠固誠，偽亦誠；未到至誠地位，偽固偽，誠亦偽。この上ない誠の位に至れば、誠はもちろん誠であり、偽りもまた誠になります。まだその位に至ってい

• 義襲取不得。義は、外から不意に取ってきて身につけられるものではありません。

• 信知困窮抑鬱、貧賤勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我儻來底，胸中便無許多冰炭。本当に分かってしまえば、行き詰まりも気鬱も、貧しさも卑しさも労苦も、みな自分が受け取って当然

• 事有豫而立，亦有豫而廢者。吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，竟成棄擲者。所謂權不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。備えておいたから成る事もあれば、備えておいたから駄目になる事もあります。私も以前、準備して待

• 任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。どれほど変化し、どれほど奇抜で風変わりであっても、結局は当たり前のところに落ち着いて止まりま

• 善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。或曰：「孟子道性善，非與？」曰：「余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲為善は性ですが、性は必ずしも善ではありません。分銅は鉄ですが、鉄は分銅ではないのと同じです。あ

• 物欲從氣質來，只變化了氣質，更說甚物欲。物への欲は、気質から来ています。気質さえ変えてしまえば、物欲について改めて何を語ることがある

• 耳目口鼻四肢有何罪過？堯、舜、周、孔之身都是有底；聲色貨利、可愛可欲有何罪過？堯、舜、周、孔之世都是有底。千萬罪惡都是這耳や目や口や鼻や手足に何の罪があるでしょうか。堯も舜も周公も孔子も、みな持っていました。音や

• 威儀養得定了，才有脫略，便害羞赧；放肆慣得久了，才入禮群，便害拘束。習不可不慎也。立ち居振る舞いを養って身についていれば、少しだらしなくしただけで、すぐ恥ずかしくなります。勝

• 絜矩是強恕事，聖人不絜矩。他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩？那個是絜？自分を物差しにして人を思いやるのは、努力してする思いやりです。聖人はそれをしません。聖人の心

• 仁以為己任，死而後已，此是大擔當；老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。仁を自分の任務とし、死んで初めて終わる。これが大きな引き受けです。年寄りが絹を着て肉を食べ、

• 內外本末交相培養，此語余所未喻。只有內與本，那外與末張主得甚？内と外、本と末は互いに養い合うのだという言い方が、私にはどうも腑に落ちません。あるのは内と本

• 不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書，不似青天白日，如何又於晦夜添濃雲也？望諸君哀此後學，另說皆さんと奥深いことを語りたくないのではありません。古今の奥深さで易と中庸に及ぶものはないのに

• 形而上與形而下，不是兩般道理；下學上達，不是兩截工夫。形の上のことと形の下のことは、二通りの道理ではありません。手近なことを学んで高いところに至る

• 世之欲惡無窮，人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人，不啻千萬，奈之何不病且死也。世の中の欲しいもの嫌なものは限りがなく、人の力には限りがあります。限りある力で限りないものと

• 冷淡中有無限受用處。都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕，此是一種依羶附腥底人，切莫與談真滋味。あっさりした暮らしの中に、限りない味わいどころがあります。ところが人はみな熱い場所に恋々とし

• 處明燭幽，未能見物而物先見之矣；處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視者非盲，不聽者非聾。明るい所にいて暗い所を照らそうとすれば、こちらが相手を見る前に、相手のほうがこちらを見ていま

• 儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財氣。總歸之無欲，此三氏所同也。儒衣儒冠而多欲，怎笑得釋道？儒は音や色や財や利を戒め、仏は色や声や香や味を戒め、道は酒や色や財や気を戒めます。すべて欲を

• 敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。其義深，其功大。但自不可鑿求，不可道破耳。鬼神を敬い祭ることは、聖人が世の教えを保つための大きな柱です。その意味は深く、その働きは大き

• 天下之治亂，只在「相責各盡」四字。天下が治まるか乱れるかは、ただ互いに責めるか、各自が尽くすかという四文字にかかっています。

• 世之治亂，國之存亡，民之死生，只是個我心作用。只無我了，便是天清地寧、民安物阜世界。世が治まるか乱れるか、国が残るか滅ぶか、民が生きるか死ぬかは、ただ自分の心のはたらき次第です

• 惟得道之深者，然後能淺言；凡深言者，得道之淺者也。道を深く得た者だけが、その後に浅く言うことができます。およそ深く難しく言う者は、道を得ること

• 以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世。養之義，大矣哉！空しさによって心を養い、徳によって身を養い、善によって人を養い、仁によって天下万物を養い、道

• 萬物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不見，為不見者所昏；有所見，為見者所昏。惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。あらゆる物が人の目を曇らせます。ですから人はみな、何かに曇らされています。見えていない部分が

• 道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。道は、あっさりしていなければ入ってきません。静かでなければ進みません。冷えていなければ固まり

• 三千三百，便是無聲無臭。威儀三千、礼儀三百という細かな作法こそが、そのまま音もなく匂いもない境地です。

• 天德王道不是兩事，內聖外王不是兩人。天の徳と王の道は二つの事ではなく、内に聖であることと外に王であることは二人の人ではありません

• 損之而不見其少者，必贅物也；益之而不見其多者，必缺處也。惟分定者，加一毫不得、減一毫不得。減らしても少なくなったと感じないものは、必ず余分なものです。足しても多くなったと感じないもの

• 知是一雙眼，行是一雙腳。不知而行，前有淵谷而不見，傍有狼虎而不聞，如中州之人適燕而南、之粵而北也，雖乘千里之馬，愈疾愈遠知は一組の目であり、行は一組の足です。知らずに歩けば、前に深い谷があっても見えず、傍らに狼や

• 有殺之為仁，生之為不仁者；有取之為義，與之為不義者；有卑之為禮，尊之為非禮者；有不知為智，知之為不智者；有違言為信，踐言殺すことが仁であり、生かすことが不仁である場合があります。取ることが義であり、与えることが不

• 覓物者，苦求而不得或視之而不見，他日無事於覓也，乃得之。非物有趨避，目眩於急求也。天下之事，每得於從容而失之急遽。探し物をする者は、必死に探しても見つからず、目に入っていても見えていません。後日、探すつもり

• 山峙川流、鳥啼花落、風清月白，自是各適其天，各得其分。我亦然，彼此無干涉也。才生繫戀心，便是歆羨，便有沾著。主人淡無世好山がそびえ川が流れ、鳥が鳴き花が散り、風が清く月が白いのは、それぞれが自分の天に適い、自分の

• 公生明，誠生明，從容生明。公生明者，不蔽於私也；誠生明者，清虛所通也；從容生明者，不淆於感也。舍是無明道矣。公平さは明るさを生み、誠は明るさを生み、ゆったりとした構えは明るさを生みます。公平さが明るさ

• 「喜怒哀樂之未發謂之中」，自有《中庸》以來，無人看破此一語。此吾道與佛、老異處，最不可忽。喜怒哀楽がまだ表に出ていない状態を中と言う、というこの一句は、中庸ができて以来、誰も見破った

• 知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。知識は心にとっての災いの芽です。才能は身にとっての化け物です。高い地位と寵愛は家にとっての禍

• 只泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。心身家國天下無一毫鬱閼不平之氣，所謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。然泰極則肆，肆泰の卦の通りであれば、天地万物はみな志が伸びて心が満ち、喜び合います。心も身も家も国も天下も

• 今古紛紛辨口，聚訟盈庭，積書充棟，皆起於世教之不明，而聰明才辨者各執意見以求勝。故爭輕重者至衡而息，爭短長者至度而息，爭昔から今まで議論が入り乱れ、訴えが庭にあふれ、書物が棟まで積み上がっているのは、みな世の教え

• 人只認得「義命」兩字真，隨事隨時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。人がただ義と命の二文字を本当のものと認め、事あるごとに、その時々にこの二つに戻って体で確かめ

• 「夫焉有所倚」，此至誠之胸次也。空空洞洞，一無所著，一無所有，只是不倚著。才倚一分，便是一分偏；才著一釐，便是一釐礙。いったいどこに寄りかかる所があるだろうか。これがこの上ない誠の人の胸の内です。がらんとして空

• 形用事，則神者亦形；神用事，則形者亦神。形のほうが事を取り仕切れば、精神であるものまで形になってしまいます。精神のほうが事を取り仕切

• 威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底，令人變通。賢者持循於法之中，聖人變易於法之外。自威儀三千、礼儀三百、五刑に属する三千の条文は、みな法です。法は死んだもので、人に守らせること

• 道不可言，才落言筌，便有倚著。道は言葉にできません。わずかでも言葉という仕掛けに落ちれば、そこに寄りかかる所ができてしまい

• 禮教大明，中有犯禮者一人焉，則眾以為肆而無所容；禮教不明，中有守禮者一人焉，則眾以為怪而無所容。禮之於世大矣哉！礼の教えが行き渡っていれば、その中に礼を破る者が一人いれば、皆はそれを勝手だとして受け入れま

• 良知之說亦是致曲擴端學問，只是作用大端費力。作聖工夫當從天上做，培樹工夫當從土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手良知の説もまた、細かい所から広げていく学問です。ただそのやり方に大きな力がかかります。聖人に

• 聖門工夫有兩途：「克己復禮」，是領惡以全好也，四夷靖則中國安；「先立乎其大者」，是正己而物正也，內順治則外威嚴。聖人の門の工夫には二つの道があります。己に克って礼に返るというのは、悪いほうを押さえて良いほ

• 中，是千古道脈宗；敬，是聖學一字訣。中は、千年の道の流れの大もとです。敬は、聖人の学の一字の秘訣です。

• 性，只有一個，才說五便著情種矣。性はただ一つしかありません。少しでも五つだと言えば、そこに感情の種が貼りついてしまいます。

• 敬肆是死生關。敬んでいるか勝手にしているかは、生き死にの分かれ目です。

• 瓜、李將熟，浮白生焉。禮由情生，後世乃以禮為情，哀哉！瓜や李が熟そうとすると、白い粉が浮いてきます。礼は情から生まれるものなのに、後の世では礼のほ

• 道理甚明、甚淺、甚易，只被後儒到今說底玄冥，只似真禪，如何使俗學不一切抵毀而盡叛之！道理はとても明らかで、とても浅く、とても易しいものです。ただ後の儒者たちによって、今に至るま

• 生成者，天之道心；災害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之災害。此語眾人驚駭死，必有能理會者。物を生み育てるのは、天の道心です。災いをもたらすのは、天の人心です。道心とは、人が物を生み育

• 道器非兩物，理氣非兩件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者氣，所以然者理。道與理，視之無跡，捫之無物，必分道器、理氣為道と器は二つの物ではなく、理と気は二つの部品ではありません。像をなし形をなすのが器であり、そ

• 先天，理而已矣；後天，氣而已矣；天下，勢而已矣；人情，利而已矣。理一，而氣、勢、利三，勝負可知矣。先天にあるのは理だけです。後天にあるのは気だけです。天下を動かすのは勢いだけです。人の情を動

• 人事就是天命。人がすることが、そのまま天の命です。

• 我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。盛衰勝負，宇宙內只有一個消息。自分が盛んであれば、あらゆる物が自分の役に立ちます。自分が衰えれば、あらゆる物が自分の病にな

• 天地間惟無無累，有即為累。有身則身為我累，有物則物為我累。惟至人則有我而無我，有物而忘物，此身如在太虛中，何累之有？故能天地のあいだで、無だけが煩わしさを持ちません。有ればそれが煩わしさになります。身があれば身が

• 義，合外內之道也。外無感，則義只是渾然在中之理，見物而裁制之則為義。義不生於物，亦緣物而後見。告子只說義外，故孟子只說義義は、外と内を合わせる道です。外から感じるものが無ければ、義はただ渾然として内にある理にすぎ

• 乾與姤，坤與復，對頭相接不間一發，乾坤盡頭處即姤復起頭處，如呼吸之相連，無有斷續，一斷便是生死之界。乾と姤、坤と復は、端と端が接していて髪の毛一本の隙間もありません。乾坤の尽きる所が、そのまま

• 知費之為省，善省者也，而以省為省者愚，其費必倍。知勞之為逸者，善逸者也，而以逸為逸者昏，其勞必多。知苦之為樂者，善樂者也使うことが節約になると知る者は、上手に節約する者です。節約を節約としてする者は愚かで、その出

• 秦火之後，三代制作湮滅幾盡。漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。其倖存者，則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。好古秦の焚書の後、三代の制度はほとんど滅びました。後の儒者は古今の文を照らし合わせもせず、ひとま

• 理會得「簡」之一字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。一粒金丹不載多藥，一分銀魂不攜錢幣。簡という一字を腹に落とせば、自分の身も心も、天地万物も、天下の万事もすべてそこに尽きます。一

• 耳聞底、眼見底、身觸頭戴足踏底，燦然確然，無非都是這個，拈起一端來，色色都是這個。卻向古人千言萬語、陳爛葛藤鑽研窮究，意耳に聞こえるもの、目に見えるもの、身に触れ頭に載り足に踏むものは、はっきりと確かに、どれもみ

• 鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。故先王以聲息為感格鬼神之妙機。周人尚臭，商人尚聲，自非達幽明之故者難以語鬼神には音も匂いもありません。そして音があり匂いがあるものは、音も匂いも無いものが散り分かれ

• 三千三百，繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣。然皆自性真流出，非由強作，此之謂天理。威儀三千、礼儀三百は、繭の糸や牛の毛のように細かく、聖人の細やかさは奥深いところまで入ってい

• 事事只在道理上商量，便是真體認。ひとつひとつの事を、ただ道理の上で考え合わせる。それが本当の体得です。

• 使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資於禮樂，猶身體之有資於衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟人を引き締め重々しくさせるものは礼に及ぶものがなく、人を温かくおだやかにさせるものは楽に及ぶ

• 惟平脈無病，七表、八裡、九道，皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善，皆偏名也。平らかな脈だけが病ではありません。七表、八裏、九道と呼ばれる脈は、みな病の名です。中道だけが

• 千載而下，最可恨者樂之無傳。士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切於身心性命也。千年の後になって最も残念なのは、楽が伝わらなかったことです。士大夫はこれを回りくどく役に立た

• 一、中、平、常、白、淡、無，謂之七，無對。一不對萬；萬者，一之分也。太過不及對；中者，太過不及之君也。高下對；平者，高下一、中、平、常、白、淡、無。この七つには対になる相手がありません。一は万と対になりません。万

• 或問：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之執兩端於ある人が問いました。格物の物とは何ですか。答えて言う。至善がそれです。どうやって格すのですか

• 學術要辨邪正。既正矣，又要辨真偽。既真矣，又要辨念頭切不切、嚮往力不力，無以空言輒便許人也。学問はまず正しいか邪であるかを見分けねばなりません。正しいと分かれば、次に本物か偽物かを見分

• 百姓凍餒謂之國窮，妻子困乏謂之家窮，氣血虛弱謂之身窮，學問空疏謂之心窮。民が凍え飢えるのを国が貧しいと言い、妻子が困り果てるのを家が貧しいと言い、気血が弱っているの

• 人問：「君是道學否？」曰：「我不是道學。」「是仙學否？」曰：「我不是仙學。」「是釋學否？」曰：「我不是釋學。」「是老、莊人が問いました。あなたは道学ですか。違います。仙学ですか。違います。釈学ですか。違います。老

• 與友人論天下無一物無禮樂，因指几上香曰：「此香便是禮，香煙便是樂；坐在此便是禮，一笑便是樂。」友人と、世の中に礼楽でないものは一つも無いと論じ、そこで机の上の香を指して言いました。この香

• 心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨蒼素，聾者不辨宮商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險心の好き嫌いに迷ってはならず、耳目口鼻や手足の好き嫌いに従ってはなりません。盲の人は青と白を

• 氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以復聚，自然散不復聚矣。気の散り方に三つあります。苦しみによって散るもの、楽しみによって散るもの、自然に散るものです

• 悟有頓，修無頓。立志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即一事之孔，而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積悟りには一気に開けることがありますが、修行に一気はありません。志を堯に立てれば、その一念だけ

• 有人於此，其孫呼之曰祖、其祖呼之曰孫、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰ここに一人の人がいます。孫はこの人を祖父と呼び、祖父は孫と呼び、子は父と呼び、父は子と呼び、

• 豪放之心非道之所棲也，是故道凝於寧靜。豪快で奔放な心は、道の住み着く場所ではありません。だから道は、静かに安らいだ所で固まります。

• 聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。聖人はコンパスと定規を作るのであって、丸や四角を作るのではありません。コンパスと定規があれば

• 終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面目。故君子不可以無友。一生鏡を見なければ、一生自分が分かりません。久しぶりに鏡を見れば、これは別人ではないかと疑い

• 輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。重さの違いは毛ほどの所にあり、長さの違いは分や寸を争います。賢い者はわずかを多いものとして扱

• 天地所以循環無端積成萬古者，只是四個字，曰「無息有漸」。聖學亦然，縱使生知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。天地が切れ目なく循環して万古を積み上げてきた理由は、ただ四文字、休みが無く、次第があるという

• 下手處是自強不息，成就處是至誠無息。手をつける所は、自ら強めて休まないことです。成し遂げた所は、この上ない誠が休まないことです。

• 聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、跖關頭，死生歧路。聖人の学の入口は、まず己に克つことです。行き着く先は、ただ我が無いことです。自分だけの利を思

• 心於淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學向淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。心はあっさりした中に生まれたままの真実を見ます。噛み破った後に、多くの味わいがあります。学問

• 百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。百の毒の中で、恩という毒だけが苦いものです。万の味の中で、淡い味ほど長く続くものはありません

• 總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。すべて地の底に埋めても、いつかは必ず明らかになります。わずかでも天の機微を漏らせば、それはも

• 橫吞八極水，細數九牛毛。八方の果ての水を横ざまに飲み干し、九頭の牛の毛を細かに数えます。

• 六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？天地四方は私の天地四方です。どこに他人がいるでしょうか。私は天地四方のうちの私です。どこに私

• 世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，余甚世の中に、分を越えて善いというものはありません。天地が位を得て万物が育つという働きにまで至っ

• 率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白日，言動如履薄臨深，其惟君子乎？素直な人は心に過ちがありませんが、軽はずみな言葉や行いの失敗がとても多いものです。慎重な人は

• 沉靜最是美質，蓋心存而不放者。今人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。落ち着いて静かであることが、最も善い資質です。心がそこにあって放たれていないからです。今の人

• 攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。自分の悪と戦っている者は、他人の悪を責めている暇がありません。もしやかましく人の是非を言い立

• 大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。大きな事や難しい事では、その人の引き受ける力を見ます。逆境と順境では、その人の胸の広さを見ま

• 身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是冢宰當，天下是天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身身は心が引き受け、家は主人が引き受け、郡や邑は長官が引き受け、辺境は将帥が引き受け、百官は宰

• 作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋復沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。人として、眠たがりの男のようになるのを恐れます。呼び起こされた時は目を見開いて分かったような

• 人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。人の一生は、余った力があってこそ使いどころが生まれます。言葉は言いたいだけ言い尽くし、事は思

• 清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。清らかな人は、外の景色を借りて自分の胸の内とはしません。高い士は、世間の知識で自分の情や性を

• 官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。連這個也犯了，再休說別個。役人が金を欲しがらず、男が盗みをせず、女が身を失わない。それでようやく一分だけ人と言えます。

• 才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。少しばかり公正でまっすぐな気があって、口を開き事を行うたびに角を見せてしまうのは、大きな病で

• 講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。師や友といる時に学を講じ道を論ずれば、その人の心術に何がしまわれているかが分かります。人目の

• 圓融者無詭隨之態，精細者無苛察之心，方正者無乖拂之失，沉默者無陰險之術，誠篤者無椎魯之累，光明者無淺露之病，勁直者無徑情円満な人が付和雷同の態度を持たず、細やかな人が粗探しの心を持たず、まっすぐな人が人と背く失敗

• 不足與有為者自附於行所無事之名，和光同塵者自附於無可無不可之名。聖人惡莠也以此。共に何かをするに足りない者は、自分から、事さらなことをしないという名に寄りかかります。世間に

• 古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事。晝之所為，夜而思之，又思明日之所為。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏昔の士や民は、それぞれ自分の生業に安んじ、精神を励まし、心の事を点検しました。昼にしたことを

• 世人之形容人過，只象個盜跖；迴護自家，只象個堯舜。不知這卻是以堯舜望人，而以盜跖自待也。世の人が他人の過ちを言い立てるときは、まるで盗跖のように描きます。自分をかばうときは、まるで

• 孟子看鄉黨自好看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。愛名惜節，自好之謂也。孟子が村里の自分を大切にする者を見る目は、とても低いものでした。しかし近年、村里の人で自分を

• 少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲鬱閼，可以養生。若い人の情は、引き締めるのがよく、奔放にするのはよくありません。それで徳を慎むことができます

• 廣所依不如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契，雖獨立宇宙之內而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動寄る辺を広く持つよりは、寄る辺を選ぶほうがよい。寄る辺を選ぶよりは、寄る辺を持たないほうがよ

• 坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。一座がみな談笑しているのに自分だけ厳しい顔をし、一座がみな悲しんでいるのに自分だけ嬉しそうに

• 精明也要十分，只須藏在渾厚裡作用。古今得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以為愚也。鋭く明らかであることも十分に必要です。ただそれを大らかさの内側にしまって使わねばなりません。

• 分明認得自家是，只管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮，這是極無定力底，不可以任天下之重。自分が正しいとはっきり分かったなら、ひたすら引き受けてまっすぐ前へ進めばよい。それなのに悪口

• 小屈以求大伸，聖賢不為。吾道必大行之日然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之道。松柏生來便直，士君子窮居便正。若曰在下位、遇少し身を屈めて大きく伸びようとするのは、聖賢のすることではありません。自分の道は大きく行われ

• 才能技藝，讓他占個高名，莫與角勝。至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居人後。才能や技芸については、相手に高い評判を取らせておき、勝ちを争ってはなりません。人としての大き

• 處眾人中，孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不黨。」群占了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害大勢の中にいて、ひとり離れて別種の人になるのも、我々の道の取らないところです。孔子は、群れて

• 今之人只是將「好名」二字坐君子罪，不知名是自好不將去。分人以財者，實費財；教人以善者，實勞心；臣死忠、子死孝、婦死節者，今の人はただ名誉好きという二文字で君子を有罪にします。しかし名というものは、自分で好んで持ち

• 大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理，定其心應天下之變。心を大きくして天下の物を容れ、心を空にして天下の善を受け、心を平らにして天下の事を論じ、心を

• 古之居民上者，治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之重，治天下則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經紀其務。一物失所，不遑安席昔の民の上に立つ者は、一つの邑を治めればその重さを引き受け、一つの郡を治めればその重さを引き

• 盜嫂之誣直不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無。無近似之跡也，雖不辯而久則自明矣。或曰：「使二子有嫂、有兄嫁と通じたと讒言された直不疑、妻の父を殴ったと讒言された第五倫。どちらもこの二人にとっては

• 聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉卒無及之際，懷隔閡難辯之恨，父子可以相賊，死亡可人の言葉を聞いて食い違わないのは、聖人でなければできません。あらかじめ出来上がった心を土台に

• 榮辱繫乎所立，所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼栄誉と恥は、その人が何を立てているかにかかっています。立てているものが固ければ栄誉がついてき

• 掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所當知也。反是皆敗道也。相手が身を守っているなら攻めてはならず、降参しているなら怒ってはならない。これが威を用いる者

• 稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？人の善を称えれば、それで自分にも一つの善があることになります。どうして妬む必要があるでしょう

• 善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。手柄の中に上手に身を置く者は、最も大きな美点を人に譲って自分のものとしません。名声の中に上手

• 善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡。忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非但知理有當然，善い者が必ず幸せになるとは限らず、悪い者が必ず災いに遭うとは限りません。君子はそれをよく知っ

• 居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。高く重い位にいながら、賢い人にその地位の重さを忘れさせ、身分の低い人には近づいて親しむのを楽

• 人不難於違眾，而難於違己。能違己矣，違眾何難？人は大勢に逆らうことは難しくなく、自分に逆らうことが難しいのです。自分に逆らえるなら、大勢に

• 攻我之過者，未必皆無過之人也。苟求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？私の過ちを責める者が、みな過ちの無い人であるとは限りません。もし過ちの無い人が責めてくれるの

• 恬淡老成人又不能俯仰，一世便覺乾燥；圓和甘潤人又不能把持，一身便覺脂韋。淡々として落ち着いた人は身を屈め伸ばすことができず、一生が乾いたものに感じられます。円満で潤

• 做人要做個萬全，至於名利地步休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害人としては万全を目指すべきです。ただし名と利の取り分については、十分に占め尽くそうとしてはい

• 「明理省事」甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。理を明らかにし、事を省くというのは、実に難しいことです。この四文字は一生かかっても会得しきれ

• 胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說；有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》云：「匪先民是程，匪大猷是經，……惟邇言是爭。」平胸の中に一つの見識があれば、入り乱れた説に惑いません。一段の道理があれば、俗な見方に折れませ

• 世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善可以為賢人；人必有一見世の人は、良い人などいないと言いたがります。これは根拠のない言葉です。今は特に人を選ぶまでも

• 學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了便止。學如班、馬，字如鍾、王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個学問は広くありたく、技は巧みでありたい。それが一つの長所でないとは言えません。ただ人としての

• 到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除此雖十緘也不妨。言うべき所に来て、一句がそのまま千鈞の重みを持つ。それでいて激しすぎず、粗くもない。これが言

• 循弊規若時王之制，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也，亦大可憐矣，世教奚賴焉！崩れた決まりを今の王の制度のように守り、その時々の型を昔の聖人の経書のように守り、自分を誇っ

• 心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健。但自不可過耳。心は常に握っておくべきで、身は常に働かせておくべきです。心は握るほどに鋭く明るくなり、身は働

• 未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。まだちょうど良い所に届いていなければ、必ずちょうど良い所まで行く。すでにちょうど良い所に届い

• 士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；不規目前過失，則問平生德業。傍花隨柳之間，吟風弄士君子がたまたま集まったなら、身心や性命を語らなければ天下国家を語り、物の理や人の情を語らな

• 作人要如神龍，屈伸變化，自得自如，不可為勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，只是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。故大智上哲看人としては神龍のようでありたい。屈み伸び変化して、自在に自分を得ていて、権勢や利や小細工に縛

• 「財色名位」，此四字考人品之大節目也。這裡打不過，小善不足錄矣。自古砥礪名節者，兢兢在這裡做工夫，最不可容易放過。財、色、名、位。この四文字は人柄を測る大きな関門です。ここを通り抜けられないなら、小さな善は

• 古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人、無可指之過也；非曰卑幼貧賤之人一無所知識、即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確昔の人は、地位が高く重く、身分が上だからといって、話しかけてよい相手ではない、指摘してよい過

• 只盡日點檢自家，發出念頭來，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分？何暇非笑人，又何敢喜人ただ一日中自分を点検して、湧いてくる思いは本当に人心なのか、それとも道心なのか。口に出す言葉

• 往見泰山喬岳，以立身四語甚愛之，疑有未盡，因推廣為男兒八景，云：「泰山喬岳之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目かつて泰山や高い岳を見て、身を立てる四つの言葉を大いに好みました。まだ言い尽くしていないとこ

• 求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達求人。此丈夫之恥也。人に頼むのさえよくないのに、その人からさらに別の人へ頼んでもらおうとする。人の頼みに応じるの

• 文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名，則妒者眾矣；無文、無才、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名，則愧者文の名、才の名、技芸の名、勇の名は、人はみな譲ることができます。ただ道徳の名だけは妬む者が多

• 「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人，無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》為居上者自分に備わってから人に求め、自分に無くしてから人を責める。これは確かに身を守る思いやりです。

• 乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身而為世上難容之人，乃號於人曰：「人之不能容我也。」吁！亦天地はこれほど大きいのに、どこに自分を容れられない場所があるでしょうか。それなのに行く先々で

• 名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊而法令不行。聖人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻名分とは、天下の人が共に守るものです。名分が立たなければ朝廷の規律は尊ばれず、法令も行われま

• 聖人之道，太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！余性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願聖人の道は、大いなる和にほかなりません。だから万物がみな育ちます。秋や冬であっても、それが大

• 只竟夕點檢，今日說得幾句話關係身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨覺矣。若醉酒飽肉、恣談浪笑，卻不錯過了一日；亂言ただ夜通し点検してみる。今日話したいくつかの言葉のうち、身と心に関わるものはどれか。行ったい

• 只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。ただ一つの俗な思いつきが、一生の人としてのあり方を誤らせます。ただ一組の俗な目が、一生のあい

• 少年只要想我見在幹些甚麼事，到頭成個甚麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？若い人は、ただ自分が今どんな事をしていて、行き着く先でどんな人になるのかを考えるべきです。そ

• 明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。よく磨かれた鏡は秋の毛の先まで映せますが、それでも顔を映して手を映さないのはなぜでしょうか。

• 義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪，圖以幸其私，君子恥之。夫義不當為，命不能為，法不敢義と命と法。この三つは、君子が身を定める拠り所であり、常人が無理な望みをかける相手です。無理

• 避嫌者，尋嫌者也；自辯者，自誣者也。心事重門洞達，略不回邪；行事八窗玲瓏，毫無遮障，則見者服，聞者信。稍有不白之誣，將家疑いを避けようとする者は、かえって疑いを呼び寄せます。自分で弁明する者は、かえって自分を汚し

• 善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福廢衣食者，而為善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則善をなすべきことは、食べることや着ることと同じです。日々の当たり前の営みです。禍か福かを理由

• 有象而無體者，畫人也，欲為而不能為。有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧牲香火，而一無所為。有運動而無知覺者，偶人也，持形はあっても体が無いのは、絵に描かれた人です。しようとしてもできません。体はあっても働きが無

• 我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故私の身には、もともと貧富も貴賤も得失も栄辱という字はありません。私はただ私です。だから富も貴

• 「本分」二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不得。聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一本分という二文字は、言葉で言い尽くせないほど妙なものです。君子が身を保つには本分を知らねばな

• 兩柔無聲，合也；一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》取一剛一柔，是謂乎中，以成天下之務，以和一身之德柔らかいもの同士がぶつかっても音はしません。溶け合うからです。片方だけが柔らかくても音はしま

• 毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後無畏人之心史矣。人が褒めてくれたからといって、過ちが無いと思ってはいけません。世の中はまだ厚みを保っていて、

• 淫怒是大惡，裡面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？或曰：「涵養獨無怒乎？」曰：「聖賢之怒自別。」度を越した怒りは大きな悪です。内では気を抑えきれず、外では人への配慮ができません。これでどん

• 凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。賢いか愚かかに他の理由はなく、本を読むか読まないかにあります。禍か福かに他の理由はなく、善を

• 古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇讎以遠禍也。昔の人の寛大さは、ただ道理としてそうあるべきだというだけのものではなく、実に大きな使いどころ

• 平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本日ごろ本を読むのは、役に就いて初めて広げる時が来ます。貧しく暮らしていた時に見聞きしたことや

• 只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！未有不可千萬人意目の前のすべてが気に入らないと見えるなら、それは世に引っかかっている人です。人が自分の意に沿

• 性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。性としての分、職としての分、名としての分、勢いとしての分。この四つは天下の大きなものです。性

• 初看得我污了世界，便是個盜跖；後看得世界污了我，便是個伯夷；最後看得世界也不污我，我也不污世界，便是個老子。初めに、自分が世界を汚していると見るなら、それは盗跖です。次に、世界が自分を汚していると見る

• 心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。心には城壁と堀が必要で、口には門が必要です。城壁と堀があれば外へ出て行かず、門があれば勝手に

• 士君子作人不長進，只是不用心、不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不奮。能愧能奮，聖人可至。士君子が人として伸びないのは、ただ心を用いず、力を入れていないからです。心を用いず力を入れな

• 有道之言，將之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不道を得た人の言葉は、心の悟りから持ってきます。徳を得た人の言葉は、自分で行った所から得ます。

• 學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。学ぶ者が話をするときは、簡潔で重く、ゆったりしているべきです。物に沿い事に即して話す。それが

• 或問：「不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？」曰：「這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，ある人が問いました。天を怨まず人を咎めないとなると、天に仕え人と付き合う上でさらに心を配る必

• 天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親。小人滿方寸而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處天理はもともと控えめに引き下がるものなのに、こちらはさらに疎遠に扱います。人欲はもともと巧み

• 氣忌盛，心忌滿，才忌露。気は盛んになりすぎるのを避け、心は満ち足りるのを避け、才は表に現れるのを避けます。

• 外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安。內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納外の強敵が五つあります。音と色、財と利、名と位、苦難、そして安逸です。内の強敵が五つあります

• 玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不若未行之審也。奇をてらう病は、平易さで治します。才気が外に出すぎる病は、深く沈むことで治します。大まかすぎ

• 奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。始めに勢いよく終わりに怠けるのは、業を修めることの賊です。前半をゆるくして後半を急ぐのは、事

• 名心盛者必作偽。名声を求める心が盛んな者は、必ず偽りをします。

• 做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。高官になるのは一つのやり方であり、善い人になるのは別のやり方です。

• 見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術，吾竊以自恨焉。なすべきことを見ながらせず、それを大勢に逆らえないからだと言い訳する。これは実行しようとする

• 「恭敬謙謹」，此四字有心之善也；「狎侮傲凌」，此四字有心之惡也，人所易知也。至於「怠忽惰慢」，此四字乃無心之失耳。而丹書恭しさ、敬い、謙り、慎み。この四字は意識してなす善です。馴れ馴れしさ、侮り、驕り、見下し。こ

• 人一生大罪過只在「自是自私」四字。人の一生の大きな罪過は、ただ自分を正しいとし、自分を第一とする、この四文字にあります。

• 古人慎言，每云「有餘不敢盡」。今人只盡其餘，還不成大過。只是附會支吾，心知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪昔の人が言葉を慎むときは、いつも、余りがあっても言い尽くさないと言いました。今の人はただ余り

• 真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些干係。而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也，何術悟得他醒？可笑可歎！本当に使える所は、十のうち一分も使えず、残りの九分はまるで関わりがありません。それなのに命を

• 貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。貧しさは恥じるに足りません。恥じるべきは、貧しくて志が無いことです。賤しさは憎むに足りません

• 聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之聖人が善い言葉を聞くときは、嬉しそうにして、ただそれを止めてしまうことを恐れます。だから同じ

• 古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣。古者隱逸養道，不得已而後出；今者恬退養望，邀虛名以干進，吾黨可以戒矣。昔は隠者を招きましたが、今は身を引くことを褒めます。我々は恥じるべきです。昔の隠者は道を養い

• 喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起、顧不得，一錯了，便悔不及。喜びが来たときに一度点検し、怒りが来たときに一度点検し、怠けているときに一度点検し、勝手にし

• 治亂繫所用事。天下國家，君子用事則治，小人用事則亂；一身，德性用事則治，氣習用事則亂。治まるか乱れるかは、誰が事を取り仕切るかにかかっています。天下国家では、君子が取り仕切れば治

• 難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。管理しにくいのは気ままです。防ぎにくいのは慣れた病です。この所に力を入れるのは、ちょうどつぼ

• 試點檢終日說話，有幾句恰好底，便見所養。試しに一日の話を点検してみて、ちょうど良かった言葉が何句あるか。それでその人の養いが分かりま

• 業刻木如鋸齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢則去一刻，事俱畢則盡去之，謂之修業。更事則再刻如前。大事則大刻，謂之大業とは、木を鋸の歯のように刻むことです。昔は文字が無く、これで一日にすべき事の数を記しました

• 古之謗人也，忠厚誠篤。《株林》之語，何等渾涵！輿人之謠，猶道實事。後世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之昔の人が誹るときは、真心があり篤実でした。株林の詩の言葉は、なんと含みを持っていることでしょ

• 處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。利益の場では、相手には君子でいてもらい、自分は小人になります。名誉の場では、相手には小人でい

• 任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何どれほど身構え、どれほど点検したとしても、内側に自然の根が無ければ、とっさの時、思いがけない

• 力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。力に及ばないところがあれば、聖人はどうにもならないことで人を責めません。心に尽くすべきところ

• 或問：「孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？」曰：「公此問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之ある人が問いました。孔子が黒い上着に子羊の裘、白い上着に子鹿の裘、黄色い上着に狐の裘を合わせ

• 寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。情けが少ないのを薄と言い、情けを損なうのを刻と言い、事をやり尽くすのを切と言い、事をやりすぎ

• 《易》稱「道濟天下」，而吾儒事業動稱行道濟時、濟世安民。聖人未嘗不貴濟也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？故為天下者，患易には、道によって天下を救うとあります。そして我々儒者の仕事は、何かにつけて道を行い時を救い

• 萬物安於知足，死於無厭。あらゆるものは、足るを知るところで安らぎ、飽くことを知らないところで死にます。

• 足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。聖人之道自有中正。彼鄉愿者，徼名懼譏，希進求榮，辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖へつらうほど恭しく、厚すぎる情け、飾りの多い文と細かすぎる作法は、みな名と教えの罪人です。聖

• 時時體悉人情，念念持循天理。常に人の情を身をもって察し、一念ごとに天の理に従います。

• 愈進修愈覺不長，愈點檢愈覺有非。何者？不留意作人，自家盡看得過；只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見得修めれば修めるほど伸びていないと感じ、点検すれば点検するほど非があると感じます。なぜでしょう

• 禮義之大防，壞於眾人一念之苟。譬如由徑之人，只為一時倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑。後來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以礼義という大きな堤は、人々のほんの一瞬の間に合わせの心で壊れます。たとえば近道を行く人のよう

• 大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務敦也。然而不辨之申生不如不告之舜，井上之李不如受饋之鵝。此大きな行いの美しさは孝を第一とし、細かい行いの美しさは廉を第一とします。この二つは君子が努め

• 吉凶禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。吉凶や禍福は天が取り仕切り、毀誉や与奪は人が取り仕切り、身の立て方と己の行いは自分が取り仕切

• 不得罪於法易，不得罪於理難。君子只是不得罪於理耳。法に触れずにいるのはたやすく、理に触れずにいるのは難しい。君子はただ、理に触れないようにする

• 凡在我者都是分內底，在天、在人者都是分外底。學者要明於內外之分，則在內缺一分便是不成人處，在外得一分便是該知足處。自分にあるものはみな分内のものであり、天にあり人にあるものはみな分外のものです。学ぶ者は内と

• 聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。今人惡聞善言，便訑訑曰：「彼能言而行不逮，言何足取？」是弗思也。吾之言葉を聞き行いを観るのは、人を採る道です。その言葉を喜んで、その人を問わないのは、善を採る道

• 取善而不用，依舊是尋常人，何貴於取？譬之八珍方丈而不下箸，依然餓死耳。善い言葉を取り入れても使わなければ、相変わらず並の人です。取り入れることに何の値打ちがあるで

• 有德之容，深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣。畢竟是養得浮淺，譬之無量人，一杯酒徳のある人の様子は、深く沈んで重々しく、内は満ち足りて余りがあり、外はひっそりとして跡があり

• 人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問之，曰：「只是對症之藥便是。如子張只消得『存誠』二字，宰我只消得『警惰』人にはそれぞれ、一生使っても使い切れない一句があります。ただ心に留め、力を入れるかどうかです

• 言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然言葉は同じ一つです。子路の口から出れば信じて従い、盗跖の口から出れば三度命じ五度重ねても人は

• 世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。世の人はみな人を笑うことを知っています。人を笑うのは構いません。しかし笑って的を射るのは難し

• 毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖自分を貶す言葉は聞いてよく、貶した人を問い詰める必要はありません。もし自分にその事があるなら

• 精明，世所畏也而暴之；才能，世所妒也而市之，不沒也夫！鋭く明らかであることは世の中が恐れるものなのに、それを表に出してしまう。才能は世の中が妬むも

• 只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水草，蠅蟻之於腥羶，蜣螂之於積糞，都是這個念頭。是以君子制欲。ただ一つの貪り愛する心こそ、第一に賤しく恥ずべきものです。羊や馬が水草に向かい、蠅や蟻が生臭

• 清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之世間の批評は法令より酷く、批評する人は裁判の役人より酷いものです。法令によって冤罪を被った者

• 權貴之門，雖係通家知已，也須見面稀、行蹤少就好。嘗愛唐詩有「終日帝城裡，不識五侯門」之句，可為新進之法。権勢ある家の門は、たとえ家ぐるみの知己であっても、顔を出すのは稀に、足跡は少なくしておくのが

• 聞世上有不平事，便滿腔憤懑，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。世の中に不公平な事があると聞けば、たちまち胸いっぱいに憤り、激しく切実な言葉を吐く。これは最

• 仁厚刻薄是修短關，行止語默是禍福關，勤惰儉奢是成敗關，飲食男女是死生關。思いやりがあるか薄情かは寿命の長短の関門です。動くか止まるか語るか黙るかは禍福の関門です。勤

• 言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之徇之，恣其所出，供其所入。言葉は口から出るもので、身には関わりがないはずです。それなのに身が滅びます。五つの味は口に合

• 渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。全身どこでも覆い隠せますが、顔だけは隠せません。顔は公けの証人です。厚い見せかけを持つ者でも

• 韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生儘可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，革の冠と麻の衣は、私が生まれた時の服です。恥じることが無ければ、この一生をそのまま大いなる造

• 多少英雄豪傑可與為善而卒無成，只為拔此身於習俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨多くの英雄豪傑が、共に善をなせるはずでありながら結局は成らないのは、ただこの身を世の習わしの

• 為人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。人として、善を言い広める者の心に張り合うことなく、悪を言い立てる者の口を裏づけることも無けれ

• 身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百身は道を載せる車です。身が道を載せて進むのであって、道が身を載せて進むのではありません。だか

• 世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂世間で最も貴いものは、人柄が天地と並び、古人と友となり、帝王でさえそのために身を屈め、天下も

• 身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。身については、自分の欠点をかばわないことを第一の進歩する人とします。欠点をかばわずにいられる

• 世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；世の中には十の態があり、君子はそれを免れます。武人の態は粗く荒々しい、婦人の態は柔らかく気弱

• 作本色人，說根心話，幹近情事。地のままの人になり、心の根から出た話をし、人情に近い事をする。

• 君子有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗。謗無所損於君子也。君子は過ちがあれば誹りを辞退せず、過ちが無ければ誹りに言い返さず、過ちを共にしたのなら誹りを

• 惟聖賢終日說話無一字差失。其餘都要擬之而後言，有餘，不敢盡，不然未有無過者。故惟寡言者寡過。聖賢だけが一日中話して一字の誤りもありません。それ以外の人はみな、考えてから言う必要がありま

• 心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。心に留めておく言葉が無く、言う相手を選ばず、肝まで見せるようであっても、君子はそれを取りませ

• 保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。身を保つものは徳と義であり、身を害するものは才能です。徳と義の中にある才能であれば、ああ、危

• 恒言「疏懶勤謹」，此四字每相因。懶生疏，謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰慢則百務廢弛，而亂亡隨之矣。先正云：よく言う疏、懶、勤、謹の四字は、いつも互いに繋がっています。無精は粗さを生み、慎みは自然と勤

• 謔非有道之言也。孔於豈不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳優之流。凝靜者恥之。ふざけは道を得た者の言葉ではありません。孔子が戯れなかったでしょうか。いえ、それは道理の上で

• 無責人，自修之第一要道；能體人，養量之第一要法。人を責めないことが、自分を修める第一の肝要な道です。人の身になれることが、器量を養う第一の肝

• 予不好走貴公之門，雖情義所關，每以無謂而止。或讓予曰：「奔走貴公，得不謂其喜乎？」或曰：「懼彼以不奔走為罪也。」私は身分の高い方の門へ足を運ぶのを好みません。情や義が関わる場合でも、意味が無いと思ってやめ

• 予歎曰：「不然。貴公之門奔走如市，彼固厭苦之甚者見於顏面，但渾厚忍不發於聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門一揖私は嘆いて言いました。そうではありません。身分の高い方の門は市場のように人が押しかけています

• 亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？私を滅ぼすのは、私です。人が自分から滅びないなら、誰がこれを滅ぼせるでしょうか。

• 沾沾煦煦，柔潤可人，丈夫之大恥也。君子豈欲與人乖戾？　但自有正情真味故柔嘉不是軟美，自愛者不可不辨。べたべたと甘く温かく、柔らかく潤って人に好かれるのは、男子の大きな恥です。君子がどうして人と

• 士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不僱貸而本馬，不商販而積蓄，此何以故也？乃於世分毫無補，慚負兩間。士大夫一人の身に、この世が捧げるものは実に大きい。蚕も飼わず機も織らないのに刺繍の衣を着、耕

• 且莫論身體力行，只聽隨在聚談間曾幾個說天下、國家、身心、性命正經道理？終日嘵嘵刺刺，滿口都是閒談亂談。吾輩試一猛省，士君身をもって行うかどうかはひとまず置きましょう。ただ、あちこちの寄り合いの話を聞いていて、天下

• 君子慎求人。講道問德，雖屈已折節，自是好學者事。若富貴利達向人開口，最傷士氣，寧困頓沒齒也。君子は人に頼むことを慎みます。道を教わり徳を問うのは、自分を屈し節を折ってでも、学びを好む者

• 言語之惡，莫大於造誣，行事之惡，莫大於苛刻；心術之惡，莫大於深險。言葉の悪で、事実を捏造することより大きなものはありません。行いの悪で、むごく厳しいことより大

• 自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已為難稱。若已逾涘分而觖望無窮，卻是難為了造物。孔孟身不遇，又當如何？自分の才と徳は、自分がいちばんよく分かっています。才が短く徳が薄ければ、低い官と少ない俸禄で

• 不善之名，每成於一事，後有諸長，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動可不慎與？善くないという評判は、たいてい一つの出来事で決まります。その後にいくつ長所があっても、覆い隠

• 一日與友人論身修道理，友人曰：「吾老矣。」某曰：「公無自棄。平日為惡，即屬行時幹一好事，不失為改過之鬼，況一息尚存乎？」ある日、友人と身を修める道理を論じました。友人が言いました。私はもう老いました。私は言いまし

• 既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個人。すでに人としてこの世にいるなら、張りがあってさっぱりと、まっすぐ立って澄んだ音を立てるようで

• 有人於此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡，謙恭者病其倨，委曲者病其直，無能可於一世之人，奈何？曰：一身怎可得一ここに一人の人がいます。緻密な人はその粗さを難じ、飾りを好む人はその質素さを難じ、こまごまし

• 夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。礼は、ただ人と親しむためのものではなく、君子が自分を大切にする手立てです。ただ人を尊ぶための

• 君子之出言也，如嗇夫之用財；其見義也，如貪夫之趨利。君子が言葉を出すときは、けちな人が金を使うようです。義を見たときは、欲張りが利益に走るようで

• 古之人勤勵，今之人惰慢。勤勵故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以聖人貴憂勤惕勵。昔の人は励み努め、今の人は怠り緩んでいます。励み努めれば目が鋭く明るくなり、徳は日ごとに修ま

• 先王之禮文用以飾情，後世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其為率真；飾偽則雖一揖一拜，已自多矣。後之惡飾偽者先王の礼の形は、情を飾るために用いられました。後の世の礼の形は、偽りを飾るために用いられます

• 清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其為量矣。是故君子於已諱美，於人藏疾。若有激濁之任者，不害其為分曉。清らかな者は濁った者に妬まれます。それなのにさらに相手を激しくかき立てるなら、それは浅いので

• 處世以譏訕為第一病痛。不善在彼，我何與焉？世を渡る上で、人をそしり笑うことを第一の病とします。善くないのは相手の側にあるのであって、こ

• 余待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：「今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，財貨是百姓的，真借不得人情。至於辭私は小人に対して言葉つきや顔つきを和らげることができず、小人のほうが耐えられないことがありま

• 剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！強さと明るさは、世の中では引っかかりになります。強くありながら和やかで、明らかでありながら暗

• 君子之所持循，只有兩條路：非先聖之成規，則時王之定制。此外悉邪也、俗也，君子不由。君子が守り従う道は、ただ二本しかありません。昔の聖人が定めた規範か、今の王が定めた制度かです

• 非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養其直之難。まっすぐであることが難しいのではなく、そのまっすぐさを上手に使うことが難しいのです。まっすぐ

• 處身不妨於薄，待人不妨於厚；責己不妨於厚，責人不妨於薄。自分の暮らしは薄くてかまいません。人への接し方は厚くてかまいません。自分を責めるのは厚くてか

• 坐於廣眾之中，四顧而後語，不先聲，不揚聲，不獨聲。大勢の中に座るときは、四方を見渡してから話します。先んじて声を出さず、声を張り上げず、独りで

• 苦處是正容謹節，樂處是手舞足蹈。這個樂又從那苦處來。苦しいところは、姿勢を正し節度を慎むことです。楽しいところは、手が舞い足が踏み鳴らすことです

• 滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無笑容，此所謂巧言令色者也。小人側媚皆此態耳。小子戒之。おどけて洒落を言い、言い終わってから左右を見回し、ただ人に笑顔が無いことを恐れる。これがいわ

• 人之視小過也，愧作悔恨如犯大惡，夫然後能改。無傷二字，修己者之大戒也。人が小さな過ちを見るときは、大きな悪を犯したかのように恥じ、ばつが悪く思い、悔やむ。そうして

• 有過是一過，不肯認過又是一過。一認則兩過都無，一不認則兩過不免。彼強辯以飾非者，果何為也？過ちがあるのが一つの過ちであり、その過ちを認めようとしないのがもう一つの過ちです。一度認めれ

• 一友與人爭，而歷指其短。予曰，「於十分中，君有一分不是否？」友曰：「我難說沒一二分。」予曰：「且將這一二分都沒了才好責人ある友人が人と争って、相手の欠点を一つ一つ数え上げました。私は言いました。十のうち、あなたに

• 余二十年前曾有心跡雙清之志，十年來有四語云：「行欲清，名欲濁；道欲進，身欲退；利欲後，害欲前；人欲豐，己欲約。」私は二十年前、心も行いも共に清らかでありたいという志を持ちました。この十年は四つの言葉を持っ

• 近看來，太執著，大矯激，只以無心任自然求當其可耳。名跡一任去來，不須照管。近ごろ見直してみると、あの四語はあまりに固執が過ぎ、大いに極端でした。ただ無心のまま自然に、

• 君子之為善也，以為理所當為，非要福，非干祿；其不為不善也，以為理所不當為，非懼禍，非遠罪。至於垂世教，則諄諄以禍福刑賞為君子が善をなすのは、道理としてなすべきだと考えるからです。福を求めるためでも俸禄を得るためで

• 茂林芳樹，好鳥之媒也；污池濁渠，穢蟲之母也，氣類之自然也。善不與福期，惡不與禍招。君子見正人而合，邪人見憸夫而密。茂った林と香る木は、良い鳥を呼び寄せます。汚れた池と濁った溝は、穢れた虫を生みます。気の類が

• 吾觀於射，而知言行矣。夫射審而後發，有定見也；滿而後發，有定力也。夫言能審滿，則言無不中；行能審滿，則行無不得。今之言行私は弓を見て、言葉と行いを知りました。射は狙いを定めてから放ちます。定まった見方があるからで

• 蝸以涎見覓，蟬以身見黏，螢以光見獲。故愛身者，不貴赫赫之名。かたつむりは粘液の跡をたどられて見つけられ、蝉は身を鳴かせて黏り竿に捕らえられ、蛍は光るため

• 大相反者大相似，此理勢之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。大いに反対のものは、大いに似ています。これは理と勢いの自然です。だから怒りが極まれば笑いにな

• 敬者，不苟之謂也，故反苟為敬。敬とは、間に合わせにしないということです。だから、間に合わせの反対が敬なのです。

• 多門之室生風，多口之人生禍。門の多い部屋は風が通り、口数の多い人は禍を生みます。

• 磨磚砌壁不涂以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之牆矣。磚を磨いて壁を積むとき白土を塗らないのは、本来の姿を覆い隠すのを嫌うからです。ひとたび白土を

• 凡外飾者，皆內不足者。至道無言，至言無文，至文無法。およそ外を飾る者は、みな内が足りない者です。極まった道には言葉が無く、極まった言葉には飾りが

• 苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而愚者如飴，即知之亦不復顧也。由是推之，人皆有甘毒苦い毒は避けやすく、甘い毒は避けにくいものです。晋の人が贈った璧と馬、斉の人が贈った女楽、越

• 好逸惡勞，甘食悅色，適己害群，擇便逞忿，雖鳥獸亦能之。靈於萬物者，當求有別，不然，類之矣。且風德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞安楽を好み労を嫌い、うまいものを求め色を喜び、自分に都合よく群れを害し、楽なほうを選んで怒り

• 萬事都要個本意；宮室之設，只為安居；衣之設，只為蔽體；食之設，只為充饑；器之設，只為利用；妻之設，只為有後。推此類不可盡あらゆる事には、もともとの意味が必要です。家を建てるのは安らかに住むためです。衣を作るのは体

• 士大夫殃及子孫者有十：一曰優免太侈。二日侵奪太多。三曰請托滅公。四曰恃勢凌人。五曰困累鄉黨。六曰要結權貴，損國病人。七曰士大夫が子孫に災いを及ぼす行いが十あります。一に免税の特権を使いすぎること。二に人の物を奪い

• 兒輩問立身之道。曰：「本分之內，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗圖，而加於本分之外者，不啻千萬矣。子どもたちが身の立て方を尋ねました。答えて言う。自分の本分の内側は、ほんのわずかも欠かさない

• 內外之分何處別白？況敢問纖徽毫末間耶？内と外の区別は、どこで見分ければよいのでしょうか。まして、わずか毛の先ほどのあいだのことを問

• 智者不與命鬥，不與法鬥，不與理鬥，不與勢鬥。智恵ある者は、命と争わず、法と争わず、理と争わず、勢いと争いません。

• 學者事事要自責，慎無責人。人不可我意，自是我無量；　我不可人意，自是我無能。時時自反，才德無不進之理。学ぶ者は一つ一つの事について自分を責めるべきで、慎んで人を責めてはいけません。人が自分の意に

• 氣質之病小，心術之病大。生まれつきの性質から来る病は小さく、心の持ち方から来る病は大きいのです。

• 童心俗態，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。子どもじみた心と、俗っぽい振る舞い。この二つは士たる者の大きな恥です。この二つの恥を退けられ

• 習成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發出來，才是盛德光輝。那個不嚴厲？不放肆莊重？不為矜持戲濾？不為媟慢？惟有道者能之，惟有立ち居振る舞いを習って身につけるのは、それほど肝心ではありません。必ず内側の引き締まった重々

• 容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫。顔つきは沈んで上品で、自然であるべきです。ほんの少しでも浮ついた色や、わざとらしい様子があれ

• 德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。徳は積むのが難しいことを恐れず、ただ傷がつきやすいことを恐れます。千日の積み重ねは、一日の傷

• 枕席之言，房闥之行，通乎四海。牆卑室淺者無論，即宮禁之深嚴，無有言而不知，動而不聞者。士君子不愛名節則已，如有一毫自好之寝床での言葉、奥の間での行いは、四海に通じます。塀が低く部屋の浅い家は言うまでもなく、宮中の

• 富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。富める者は施せることを徳とし、貧しい者は求めないことを徳とし、貴い者は人に下ることを徳とし、

• 入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見嚴師則收斂，見狎友則放恣，是以君子慎所接也。廟に入れば敬おうと思わなくても自然に敬い、朝廷に入れば厳粛にしようと思わなくても自然に厳粛に

• 《氓》之詩，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當三復之。唐詩有云：「兩落不上天，水覆難再收。」又近世有名言一偶云：「一失腳為千詩経の氓の詩は、悔恨の極みです。士君子の戒めの鏡とすべきで、三度繰り返し読むべきです。唐詩に

• 平生所為，使怨我者得以指摘，愛我者不能掩護，此省身之大懼也。士君子慎之。故我無過，而謗語滔天不足諒也，可談笑而受之；我有日ごろの行いが、自分を怨む者に指摘の材料を与え、自分を愛する者にもかばいようが無いものである

• 是以君子貴無惡於志。だから君子は、自分の志に恥じるところが無いことを貴びます。

• 謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。言葉を謹み、行いを慎み、用事を減らし、心を清くし、世と引っかからず、人に求めない。これを小さ

• 身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機要縝密。身は重々しくありたく、意は落ち着いていたく、顔色は温かく上品でありたく、気は和やかで平らであ

• 善養身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養德者，死生、榮辱、夷險，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。身を善く養う者は、飢えや渇き、寒暑や労役と外からの刺激が何度変わっても、気も体も一つのようで

• 裡面要活潑於規短之中，無令怠忽；外面要溜脫於禮法之中，無今矯強。内側は、決まりの中でいきいきとしていたい。ただし怠り緩ませてはなりません。外側は、礼法の中で

• 四十以前養得定，則老而愈堅；養不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進德修業貴及對也。四十より前に養って定まっていれば、老いるほどに固くなります。養って定まっていなければ、老いる

• 涵養如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤根。涵養如女子坐幽閨，省察如邏卒緝奸細，克治如將軍戰勍敵。涵養用勿忘勿助工夫，省察涵養は柔らかい芽を育てるようであり、省察は田の害虫を探すようであり、克治は張った根を掘り取る

• 世上只有個道理是可貪可欲的，初不限於取數之多，何者？世の中でただ道理だけが、貪ってよく欲してよいものです。初めから取る数に限りがありません。なぜ

• 所性分定原是無限量的，終身行之不盡。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯，聖人制人各有一定的品節，譬本性として定まっている分は、もともと限りの無いもので、一生かけて行っても尽きません。それ以外

• 知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。分を知る者は、心がいつも安らかで、欲するものがいつも得られます。欲したものが得られれば、それ

• 心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。心の持ち方は、明るく開けていて篤実であることを第一とします。顔つきは、堂々として落ち着いてい

• 學者只把性分之所固有，職分之所當為；時時留心，件件努力，便駸駸乎聖賢之域。非此二者，皆是對外物，皆是妄為。学ぶ者はただ、本性としてもともと備わっているものと、職務としてなすべきことを取り上げて、常に

• 進德莫如不苟，不苟先要個耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切苟且卒至破大防而不顧，棄大義而不為，其始皆起於一念之苟也。徳に進むには、間に合わせにしないことに勝るものはありません。間に合わせにしないためには、まず

• 不能長進，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養氣，氣壯則漸強健。伸びられないのは、ただ昏さと弱さの二字に苦しめられているからです。昏さには静かにして精神を澄

• 一切言行，只是平心易氣就好。すべての言葉と行いは、ただ心を平らかにして気を穏やかにすれば、それでよいのです。

• 恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱；善自愛者，亦無使恣縱。勝手気ままが身についてしまえば、礼法で抑えられないだけでなく、自分で悔やんでも自分を抑えられ

• 天理與人欲交戰時，要如百戰健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，卻為人欲臣僕？內款受降，腔子中成甚世界？天理と人欲が戦うときは、百戦を経た兵のように、九たび死んでも動かず、百たび折れても引き返さず

• 有問密語者囑曰：「望以實心相告！」余笑曰：「吾內有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之内密の話を尋ねた人が頼んで言いました。どうか本当の心で話してください。私は笑って言いました。

• 士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。若靈台中有一點污濁，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止，豈可使一刻容留士君子は心を洗い徳に浴して、咳や唾が玉となり、排泄物さえ香るほどにしたい。そこでようやく工夫

• 與其抑暴戾之氣，不若養和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為後事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保荒々しい気を抑えるより、和やかな心を養うほうがよい。あふれてしまった恩を切り詰めるより、分を

• 猥繁拂逆，生厭噁心，奮守耐之力；柔豔芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推挽衝突，生隨逐心，奮執持之力；長途末路，生衰歇心，奮鼓煩わしく逆らうことが多ければ嫌気が生じます。守り耐える力を奮い立たせなさい。柔らかく艶やかで

• 進道入德莫要於有恒。有恒則不必欲速，不必助長，優優漸漸自到神聖地位。故天道只是個恒，每日定準是三百六十五度四分度之一，分道に進み徳に入るのに、常であることより大切なものはありません。常であれば速さを求めず、無理に

• 士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯識。士君子はただ四つの真を求めます。真の心、真の口、真の耳、真の眼です。真の心には妄りな思いが無

• 愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩》云：「靡哲不愚」，則知不愚非哲也。愚かな者は人に笑われ、聡明な者は人に疑われます。聡明でありながら愚かに見えるのが、大きな智恵

• 以精到之識，用堅持之心，運精進之力，便是金石可穿，豚魚可格，更有甚麼難做之事功？難造之聖神？士君子碌碌一生，百事無成，只行き届いた見識をもって、堅く持ち続ける心を用い、精進する力を運らせれば、金石も穿てるし、豚や

• 其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長慝。善があってそれを表に出す者は、必ず悪があってそれを覆い隠す者です。君子は善を表に出して徳を損

• 余日日有過，然自信過發吾心，如清水之魚，才發即見，小發即覺，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之私は日々過ちがあります。しかし自分で信じているのは、過ちが心に起こるとき、澄んだ水の中の魚の

• 才為不善，怕污了名兒，此是徇外心，苟可瞞人，還是要做；才為不善，怕污了身子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。善くないことをして評判が汚れるのを恐れるのは、外に従う心です。人を欺けるなら、やはりやろうと

• 吾輩終日不長進處，只是個怨尤兩字，全不反己。聖賢學問，只是個自責自盡，自責自盡之道原無邊界，亦無盡頭。若完了自家分數，還我々が一日中伸びないのは、ただ怨むと咎めるの二字のせいで、まるで自分に立ち返らないからです。

• 果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況於人乎？榮辱本当に祭器の瑚璉であれば、人は腐った物を盛ろうとしません。本当に苦い草であれば、人は宗廟に供

• 無以小事動聲色，褻大人之體。小さな事で声を荒らげ顔色を変えて、大きな人の体面を汚してはいけません。

• 立身行已，服人甚難，也要看甚麼人不服，若中道君子不服，當蚤夜省惕。其意見不同、性術各別、志向相反者，只要求我一個是，也不身を立て自分を行うとき、人を心服させるのは実に難しい。そこで、どんな人が承服していないのかを

• 其惡惡不嚴者，必有惡於己者也；其好善不亟者，必無善於已者也。仁人之好善也，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國。孟子曰悪を憎むことが厳しくない者は、必ず自分に悪がある者です。善を好むことが急でない者は、必ず自分

• 世人糊塗，只是抵死沒自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯誤。如何世の人の愚かさは、死ぬまで自分に非が無いことにして、こう考えてみないことです。私は堯や舜でし

• 懶散二字，立身之賊也。千德萬業，日怠廢而無成；千罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字為之。西晉仇禮法而樂豪放，病本正在此安肆日怠りと締まりの無さの二字は、身を立てる上での賊です。千の徳と万の業は日ごとに怠り廃れて成らず

• 甚麼降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。何がこの字を打ち負かせるでしょうか。答えて言う、勤めと慎みです。勤めと慎みとは、敬のことです

• 不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必無人。苟為聞道者所知，雖一世非之可也；苟為聞道者所笑，雖天天下の人に忘れられるのは難しくありません。ただ一人がひそかに笑うのが恐ろしいのです。世を挙げ

• 以聖賢之道教人易，以聖賢之道治人難，以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難；以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難；以聖賢之道當聖賢の道で人に教えるのは易しく、その道で人を治めるのは難しい。口に出すのは易しく、身をもって

• 山西臬司書齋，余新置一榻銘於其上左曰：「爾酣餘夢，得無有宵征露宿者乎？爾灸重衾，得無有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏於襁褓，山西の按察司の書斎に、私は新しく寝台を置き、銘を刻みました。左に言う。あなたが夢に酔っている

• 慎者之有餘，足以及人；不慎者之所積，不能保身。慎む者の余りは、人にまで及ぶのに十分です。慎まない者の積み上げたものは、自分の身さえ保てませ

• 近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？近ごろは人の心中を推し量るとき、いつも悪いほうへ寄せて言います。これは確かに衰えた世の人心に

• 人不自愛，則無所不為；過於自愛，則一無可為。自愛者，先占名，實利於天下國家，而跡不足以白其心則不為；自愛者，先占利，有利人が自分を愛さなければ、しないことがありません。自分を愛しすぎれば、できることが一つもありま

• 與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。人の過ちを聞くのを喜ぶより、自分の過ちを聞くのを喜ぶほうがよい。自分の善を語るのを楽しむより

• 要非人，先要認的自家是個甚麼人；要認的自家，先看古人是個甚麼人。人を非難しようとするなら、まず自分がどんな人間かをはっきり分かっている必要があります。自分を

• 口之罪大於百體，一進去百川灌不滿，一出來萬馬追不回。口の罪は、体のどの部分より大きい。ひとたび入れ始めれば百の川を注いでも満ちず、ひとたび出てし

• 家長不能令人敬，則教令不行？不能令人愛，則心志不孚。家長が人に敬わせることができなければ、命令は行われません。人に愛させることができなければ、心

• 自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強改焉，萬萬其難矣。故三達德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其自分の心から得たものでさえ、身をもって行うとは限りません。耳や目から入っただけのものを、努め

• 合下作人自有作人道理，不為別個。そもそも人として生きるには、人として生きるだけの道理があるのであって、何か別のもののためでは

• 認得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而後止。本当だと分かったなら、その日一日を待たずに、座ったまま夜明けを待ち、成し遂げてから止めるべき

• 人生惟有說話是第一難事。人の一生で、ただ話をすることだけが第一に難しいことです。

• 或問修己之道。曰：「無鮮克有終。」問治人之道。曰：「無忿疾於頑。」ある人が身を修める道を尋ねました。答えて言う。よく終わりまで全うする者が少ない、ということが

• 人生天地間，要做有益於世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損於世底人。人が天地のあいだに生まれたからには、世の中の益になる人になるべきです。たとえその心も、その力

• 說話如作文字，字在心頭打點過，是心為草稿而口謄真也，猶不能無過，而況由易之言，真是病狂喪心者。話すことは文章を書くのと同じです。一字ずつ心の中で点検してから出す。心を下書きとし、口で清書

• 心不堅確，志不奮揚，力不勇猛，而欲徒義改過，雖千悔萬悔，競無補於分毫。心が固まらず、志が奮い立たず、力が勇ましくないまま、ただ改めようとだけ思うなら、千回万回悔や

• 人到自家沒奈自家何時，便可慟哭。人が、自分で自分をどうにもできなくなる時まで来たなら、声を上げて泣くほかありません。

• 福莫美於安常，禍莫危於盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數石福は常のままに安んじることより美しいものはなく、禍は満ち足りることより危ういものはありません

• 禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。若執福善禍淫之說，而使之不爽，則為善之心衰矣。大叚氣運只是偶然，故善獲福、淫禍福はめぐりあわせであり、善悪は人のなす事です。理は常に呼応し、同類は互いに求め合います。し

• 自天子以至於庶人，來有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官於一時，畏史官於後世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏天子から庶人に至るまで、恐れるものが無くて滅びなかった者はいません。天子は上に天を恐れ、下に

• 非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。生まれながらに知る者でなければ、どうして自然に行えるでしょうか。聖人でさえ、恐れるものが無く

• 物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，聖賢無快足之心。而況瑣屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不安哉物は完全に盛んであることを避け、事は完全に美しいことを避け、人は完全な名声を避けます。だから

• 靜定後看自家是甚麼一個人。静かに落ち着いてから、自分がどんな一人の人間であるかを見なさい。

• 少年大病，第一怕是氣高。若い人の大きな病で、第一に恐ろしいのは、気位が高いことです。

• 余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大，臨碧曰：「可惜！可惜！」余擎筆舉手曰：「年兄此一念，天下受其福矣私が東藩の参政であったころ、同年の友である張督糧臨碧と座を共にしていました。私が朱で決裁の筆

• 言語不到千該萬該，再休開口。言葉が千も万もふさわしいというところまで来ていなければ、口を開いてはいけません。

• 今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無小大、無眾寡、無敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師今の人はどうしてもへりくだろうとしません。ただ体裁を掴んで動かず、それで体面を保っていると思

• 過寬殺人，過美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。寛大さが過ぎれば人を殺し、美しさが過ぎれば身を殺します。だから君子は民の欲するままにさせるこ

• 閨門之事可傳，而後知君子之家法矣；近習之人起敬，而後知君子之身法矣。其作用處只是無不敬。奥の間の出来事が人に伝わってよいものであってこそ、君子の家の法が分かります。身近に仕える者が

• 宋儒紛紛聚訟語且莫理會，只理會自家何等簡逕。宋の儒者たちの入り乱れた論争の言葉は、しばらく相手にしないでおきなさい。ただ自分にとって何が

• 各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。めいめいが自分を責めれば、天は澄み地は安らかになります。めいめいが互いを責めれば、天はひっく

• 不逐物是大雄力量，學者第一工夫全在這裡做。物を追いかけないことが、大いなる勇者の力量です。学ぶ者の第一の工夫は、すべてここでなされます

• 手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如屍，立如齋，儼若思，目無狂視，耳無傾聽，此外景也。外景是整齊嚴肅，內景是齋莊中正，未手つきは恭しく、足つきは重く、頭は直ぐに、口は静かに、座るときは屍のように、立つときは斎戒の

• 天地位，萬物育，幾千年有一會，幾百年有一會，幾十年有一會。故天地之中和甚難。天地が位を得て万物が育つという出来事は、何千年に一度あり、何百年に一度あり、何十年に一度あり

• 敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業，瀰漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言敬は放縦と対にして言われます。敬は一歩ずつ内へ引き締めていき、引き締めて内側の果てまで至れば

• 竊歎近來世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。ひそかに近ごろの世の道を嘆いています。上に立つ者は寛大さを積んで柔弱となり、柔弱を積んで臆病

• 吾不知此時治體當如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛，紀綱壞。昔也病在法度，今也病在紀綱。名分者，紀綱私には、今の政のあり方をどう立て直すべきか分かりません。体面という二字は、法度を損なう賊です

• 禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會我司，別個都莫照管。禍福は天が司り、栄辱は君が司り、毀誉は人が司り、善悪は自分が司ります。私はただ自分の司る分だ

• 吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。我々は一日中、ぼんやりと漂って空っぽの殻になってはいけません。

• 業有不得不廢時，至於德，則自有知以至無知時，不可一息斷進修之功也。仕事にはやむを得ず中断する時があります。しかし徳については、物心がついてから何も分からなくな

• 清無事澄，濁降則自清；禮無事復，己克則自復。去了病，便是好人；去了雲，便是晴天。清らかさは、わざわざ澄ませる必要がありません。濁りが沈めば自然に清くなります。礼は、わざわざ

• 七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈於人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物欲，不啻奴隸，到那魂升於天之上，見那維皇上帝有何顏面七尺の身は天を戴き地を踏み、死ぬまで人に屈しないはずのものです。それなのに生まれ落ちてから棺

• 受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若污蔑名行，閒言長語，愈辨則愈加，徒自憤懑耳。濡れ衣を受け止められないのは、ただ見識と度量が無いからです。ただし罪に問われ刑に臨み、冤罪の

• 不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。言葉を忘れて任せておくほうがよいでしょう。時が経てば自然に明らかになります。それでも明らかに

• 作一節之士也要成章，不成章便是苗而不秀。一つの節を守る士になるにしても、形をなすところまで行く必要があります。形をなさなければ、苗の

• 不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠邇，而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。人がみな知っている輝かしい名が無いことを心配せず、人が知らない隠れた悪があることを心配します

• 蹈邪僻，則肆志抗額略無所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恒態，而士君子之大恥也。邪な道を踏むときは、思うままに気を張り額を上げて、ほとんど遠慮も憚りもありません。義と礼に従

• 物欲生於氣質。物への欲は、気質から生まれます。

• 要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。富や地位や幸いを得ようとするのは天が取り仕切ることで、自分の思い通りにはなりません。賢人や君

• 為惡再沒個勉強底，為善再沒個自然底。學者勘破此念頭，寧不愧奮？悪をなすときに無理をしている者はおらず、善をなすときに自然にしている者はいません。学ぶ者がこ

• 不為三氏奴婢，便是兩間翁主。三氏者何？一曰氣質氏，生來氣稟在身，舉動皆其作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已。二曰習俗氏，三つの家の奴婢にならなければ、それで天地のあいだの主人です。三つの家とは何か。一に気質家。生

• 自家作人，自家十分曉底，乃虛美薰心，而喜動顏色，是為自欺。別人作人，自家十分曉底，乃明知其惡，而譽侈口頰，是謂欺人。二者自分がどんな人間かは、自分が十分に分かっています。それなのに中身の無い褒め言葉に心が浮かれ、

• 知覺二字，奚翹天淵。致了知才覺，覺了才算知，不覺算不得知。而今說瘡痛，人人都知，惟病瘡者謂之覺。今人為善去惡不成，只是不知と覚の二字は、天と淵ほども隔たっています。知を極めて初めて覚り、覚って初めて知ったと数えら

• 順其自然，只有一毫矯強，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。自然に従うとき、毛ほどでも無理に作るところがあれば、それはもう違います。もともと有るものを得

• 度之於長短也，權之於輕重也，不爽毫髮，也要個掌尺提秤底。物差しは長短について、秤は軽重について、髪一本の狂いもありません。それでも、その物差しを握り

• 四端自有分量，擴充到盡處，只滿得原來分量，再增不得些子。四つの端にはそれぞれ量が定まっています。押し広げて限りまで至っても、もともとの量を満たすだけ

• 見義不為，立志無恒，只是腎氣不足。なすべきことを見ながらせず、志を立てても続かないのは、ただ腎の気が足りないからです。

• 過也，人皆見之，乃見君子。今人無過可見，豈能賢於君子哉？緣只在文飾彌縫上做工夫，費盡了無限巧回護，成就了一個真小人。過ちがあれば人はみなそれを見る。そこにこそ君子が見えます。今の人には見える過ちがありません。

• 自家身子，原是自己心去害他，取禍招尤，陷於危敗，更不幹別個事。自分の身は、もともと自分の心が出て行って傷つけるものです。禍を招き咎めを受け、危うく敗れるの

• 六經四書，君子之律令。小人犯法，原不曾讀法律。士君子讀聖賢書而一一犯之，是又在小人下矣。六経と四書は、君子にとっての法令です。小人が法を犯すのは、もともと法律を読んでいないからです

• 慎言動於妻子僕隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。言葉と行いを妻子や使用人のあいだで慎み、身と心を食事や休息や起き伏しの際に点検すれば、その工

• 休諉罪於氣化，一切責之人事；休過望於世間，一切求之我身。罪をめぐりあわせのせいにしてはいけません。すべて人のなす事に責めを求めなさい。世の中に望みを

• 常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多，更有長進。いつも、自分が必ずしも正しいとは限らず、他人が必ずしも間違ってはいないと見られれば、それで進

• 理會得義命兩字，自然不肯做低人。義と命の二字を腹に落とせば、自然と卑しい人にはなろうとしなくなります。

• 稠眾中一言一動，大家環向而視之，口雖不言，而是非之公自在。果善也，大家同萌愛敬之念；果不善也，大家同萌厭惡之念，雖小言動大勢の中での一言一動は、皆が周りを囲んで見ています。口に出さなくても、是非の公けの判断はおの

• 或問：「傲為凶德，則謙為吉德矣？」曰：「謙真是吉，然謙不中禮，所損亦多。」在上者為非禮之謙，則亂名份、紊紀網，久之法令不ある人が問いました。傲りが凶の徳なら、謙りは吉の徳ですか。答えて言う。謙りは確かに吉です。し

• 凡處人不繫確然之名分，便小有謙下不妨。得為而為之，雖無暫辱，必有後憂。即不論利害論道理，亦云居上不驕民，可近不可下。およそ人と接するとき、確かな名分に関わらないのであれば、少しくらいへりくだっても差し支えあり

• 只人情世故熟了，甚麼大官做不到？只天理人心合了，甚麼好事做不成？人情と世間の機微に通じさえすれば、どんな高い官にも上れます。天の理と人の心が合いさえすれば、

• 士君子常自點檢，晝思夜想，不得一時閑，郤思想個甚事？果為天下國家乎？抑為身家妻子乎？飛禽走獸，東鶩西奔，爭食奪巢；販夫豎士君子は常に自分を点検します。昼に思い夜に想い、一時も暇がありません。しかし一体何を思ってい

• 古者鄉有縉紳，家邦受其庇蔭，士民視為準繩。今也鄉有縉紳，增家邦陵奪勞費之憂，開土民奢靡浮薄之俗。然則鄉有縉紳，鄉之殃也，昔は郷里に高官経験者がいれば、その家も国もその庇護を受け、士や民は彼を手本としました。今は郷

• 俗氣入膏肓，扁鵲不能治。為人胸中無分毫道理，而庸調卑職、虛文濫套認之極真，而執之甚定，是人也，將欲救藥，知不可入。吾黨戒俗な気が骨の髄まで入れば、名医の扁鵲でも治せません。人として胸の中に毛ほどの道理も無く、凡庸

• 士大夫居鄉，無論大有裨益，只不違禁出息，倚勢侵陵，受賄囑托，討佔夫役，無此四惡，也還算一分人。或曰：「家計蕭條，安得不治士大夫が郷里にいるとき、大いに益することは措くとしても、ただ禁を犯して高利を貸さず、権勢を頼

• 學者視人欲如寇仇，不患無攻治之力，只緣一向姑息他如驕子，所以養成猖獗之勢，無可奈何，故曰識不早，力不易也。制人欲在初發時学ぶ者が人の欲を仇敵のように見るなら、攻め治める力が足りないことはありません。ただひたすら甘

• 宇宙內事，皆備此身，即一種未完，一毫未盡，便是一分破綻；天地間生，莫非吾體，即一夫不獲，一物失所，便是一處瘡痍。宇宙のうちの事は、みなこの身に備わっています。一つでも完成せず、毛ほどでも尽くしていなければ

• 克一分、百分、千萬分，克得盡時，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到極處，不愁無處安身。一分を克ち、百分、千万分と克って、克ち尽くした時に、初めて生きた本当の自分が見えます。一歩を

• 事到放得心下，還慎一慎何妨？言於來向口邊，再思一步更好。事がもう心から下ろせるところまで来ても、もう一度慎んで何の差し支えがあるでしょうか。言葉が口

• 萬般好事說為，終日不為；百種貪心要足，何時是足？あらゆる良い事をやると言いながら、一日中やりません。あらゆる貪りの心が満ち足りようとしますが

• 回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進。振り返って見れば、年ごとに過ちと行き違いがあります。足を踏み出して行けば、日ごとに進歩が見え

• 難消客氣衰猶壯，不盡塵心老尚童。外から来た気が消えなければ、体は衰えてもまだ血気盛んです。世俗の心が尽きなければ、年を取って

• 但持鐵石同堅志，即有金鋼不壞身。ただ鉄や石と同じく堅い志を持ちさえすれば、そこに金剛のごとく壊れない身があります。

• 學必相講而後明，講必相宜而後盡。孔門師友不厭窮問極言，不相然諾承順，所謂審問明辨也。故當其時，道學大明，如撥雲披霧，白日学問は必ず互いに論じ合って初めて明らかになります。論じ合いは互いにふさわしくあって初めて尽く

• 熟思審處，此四字德業之首務；銳意極力，此四字德業之要務；有漸無已，此四字德業之成務；深憂過計，此四字德業之終務。熟慮して審らかに処する。この四字は徳と業の最初の務めです。鋭く志し力を極める。この四字は徳と

• 靜是個見道的妙訣，只在靜處潛觀，六合中動的機括都解破。若見了，還有個妙訣以守之，只是一，一是大根本，運這一卻要因的通變。静けさは道を見るための妙訣です。ただ静かな所でひそかに観れば、天地四方のあらゆる動きの仕掛け

• 學者只該說下學，更不消說上達。其未達也，空勞你說；其既達也，不須你說。故一貫惟參、賜可與，又到可語地位，才語又一個直語之学ぶ者はただ手近な学びを語ればよく、高いところへ達する話をする必要はありません。まだ達してい

• 讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成甚麼用！読書する人が最も恐れるべきは、口ずさむのは古人の言葉なのに、実際にしているのは自分勝手な人間

• 能辨真假是一種大學問。世之所抵死奔走者，皆假也。萬古惟有真之一字磨滅不了，蓋藏不了。此鬼神之所把握，風雷之所呵護；天地無真と偽を見分けることは、一つの大きな学問です。世の人が死ぬ気で駆け回っているものは、みな偽物

• 或問：「孔子素位而行，非政不謀，而儒者著書立言，便談帝王之略，何也？」曰：古者十五而入大學，修齊治平此時便要理會。故陋巷ある人が問いました。孔子は自分の位に応じて行い、自分の職でなければ謀りませんでした。それなの

• 如此作人，只是一塊頑肉，成甚學者。即有聰明材辨之士，不過學眼前見識，作口頭話說，妝點支吾亦足塞責。如此作人，只是一場傀儡こんなふうに生きるのは、ただ一塊の鈍い肉であって、何の学ぶ者でしょうか。たとえ聡明で弁の立つ

• 不由心上做出，此是噴葉學問；不在獨中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。心の上から出てこないのは、葉に水を吹きかけるだけの学問です。独りの中で慎み越えないのは、顔を

• 「堯、舜事功，孔、孟學術。」此八字是君子終身急務。或問：「堯、舜事功，孔、孟學術，何處下手？」曰：「以天地萬物為一體，此堯舜の事業と、孔孟の学問。この八字が君子の生涯にわたる急務です。ある人が問いました。堯舜の事

• 上吐下瀉之疾，雖日進飲食，無補於憔悴；入耳出口之學，雖日事講究，無益於身心。上から吐き下から下す病は、毎日食事を取っても、やつれを補うことはできません。耳から入って口か

• 天地萬物只是個漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根學問。天地万物はただ次第に進むものです。理も気ももともとそうなっていて、次第に進まないでいようとし

• 只人人去了我心，便是天清地寧世界。ただ一人一人が我の心を取り去れば、それで天は澄み地は安らかな世界になります。

• 塞乎天地之間，盡是浩然了。愚謂根荄須栽入九地之下，枝梢須插入九天之上，橫拓須透過八荒之外，才是個圓滿工夫，無量學問。天地のあいだに満ちれば、すべて浩然の気です。私が思うに、根は地の底の底まで植え入れ、枝先は天

• 我信得過我，人未必信得過我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以至誠惻怛之意如火熱水寒，何嫌之可避。故君子學問第自分は自分を信じきれても、人は必ずしも自分を信じきれません。だから君子は疑いを避けます。しか

• 要體認，不須讀盡古今書，只一部《千字文》，終身受用不盡。要不體認，即三墳以來卷卷精熟，也只是個博學之士，資談口、侈文筆、体で会得しようとするなら、古今の書を読み尽くす必要はありません。千字文一冊だけでも、一生かけ

• 悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。悟りとは、自分の心です。自分の心が見えれば、それが本当の悟りです。

• 明理省事，此四字學者之要務。理を明らかにし、事を省く。この四字が学ぶ者の肝要な務めです。

• 今人不如古人，只是無學無識。學識須從三代以上來，才正大，才中平。今只將秦漢以來見識抵死與人爭是非，已自可笑，況將眼前聞見今の人が昔の人に及ばないのは、ただ学が無く識が無いからです。学と識は夏殷周より前から取ってこ

• 學者大病痛，只是器度小。学ぶ者の大きな病は、ただ器と度量が小さいことです。

• 識見議論，最怕小家子勢。見識も議論も、最も恐ろしいのは小さな家の構えになることです。

• 默契之妙，越過六經千聖，直與天地談，又不須與天交一語，只對越仰觀，兩心一個耳。言葉によらず通じ合う妙は、六経や千人の聖人を越えて、じかに天地と語り合います。しかも天と一語

• 學者只是氣盈，便不長進。含六合如一粒，覓之不見；吐一粒於六合，出之不窮，可謂大人矣。而自處如庸人，初不自表異；退讓如空夫学ぶ者はただ気が満ちれば、それ以上伸びません。天地四方を一粒のように含み、探しても見つからな

• 心術、學術、政術，此三者不可不辨也。心術要辨個誠偽，學術要辨個邪正，政術要辨個王伯。總是心術誠了，別個再不差。心の持ち方、学びの立て方、政のやり方。この三つは見分けねばなりません。心の持ち方では誠か偽か

• 聖門學問心訣，只是不做賊就好。或問之。曰：「做賊是個自欺心，自利心，學者於此二心，一毫擺脫不盡，與做賊何異？」聖人の門の学問の秘訣は、ただ盗人にならなければそれでよい、ということです。ある人がそれを問い

• 脫盡氣習二字，便是英雄。生まれつきの気質と身についた習慣。この二字をすっかり脱ぎ捨てられれば、それで英雄です。

• 理以心得為精，故當沉潛。不然，耳邊口頭也。事以典故為據，故當博洽。不然，臆說杜撰也。理は心で得ることで精しくなります。だから深く沈み潜るべきです。そうでなければ耳の端と口先だけ

• 天是我底天，物是我底物。至誠所通，無不感格，而乃與之扞隔抵牾，只是自修之功未至。自修到格天動物處，方是學問，方是工夫。未天は自分の天であり、物は自分の物です。この上ない誠が通ずるところ、感じ通じないものはありませ

• 世間事無巨細，都有古人留下底法程。才行一事，便思古人處這般事如何？才處一人，便思古人處這般人如何？至於起居、言動、語默，世の中の事は大小を問わず、みな昔の人が残した手本があります。一つの事を行おうとしたら、昔の人

• 其要在存心，其工夫又只在誦詩讀書時便想曰：「此可以為我某事之法，可以藥我某事之病。」如此則臨事時觸之即應，不待思索矣。要はふだんから心に留めておくことです。その工夫はまた、詩を口ずさみ書を読むときに、これは自分

• 扶持資質，全在學問，任是天資近聖，少此二字不得。三代而下無全才，都是負了在天的，欠了在我的，縱做出掀天揭地事業來，仔細看生まれつきの資質を支えるのは、すべて学問です。天性が聖人に近い者であっても、この二字を欠くこ

• 勸學者歆之以名利，勸善者歆之以福樣。哀哉！学問を勧める者は名と利で誘い、善を勧める者は福で誘います。悲しいことです。

• 道理書盡讀，事務書多讀，文章書少讀，閒雜書休讀，邪妄書焚之可也。道理の書は読み尽くし、実務の書は多く読み、文章の書は少し読み、雑多な書は読まず、邪で妄りな書

• 君子知其可知，不知其不可知。不知其可知則愚，知其不可知則鑿。君子は知ることができるものを知り、知ることができないものは知ろうとしません。知ることができる

• 余有責善之友，既別兩月矣，見而問之曰：「近不聞僕有過？」友曰：「子無過。」余曰：「此吾之大過也。有過之過小，無過之過大，私には過ちを正し合う友がいます。別れて二か月になったころ、会って尋ねました。近ごろ私に過ちが

• 工夫全在冷清時，力量全在濃豔時。工夫はすべて冷え澄んだ時にあり、力量はすべて華やかで濃い時に現れます。

• 萬仞崚嶒而呼人以登，登者必少。故聖人之道平，賢者之道峻。穴隙迫窄而招人以入，入者必少。故聖人之道博，賢者之道狹。万仞の険しい山に立って人を呼び登らせれば、登る者は必ず少ない。だから聖人の道は平らで、賢者の

• 以是非決行止，而以利害生悔心，見道不明甚矣。正しいかどうかで進退を決めておきながら、損得によって悔やむ心を生じるのは、道の見え方があまり

• 自天子以至於庶人，自堯、舜以至於途之人，必有所以汲汲皇皇者，而後其德進，其業成。故曰：雞鳴而起，舜、跖之徒皆有所孳孳也。天子から庶人まで、堯舜から道行く人まで、必ずせわしく励む何かがあって、その後に徳が進み業が成

• 怠惰時看工夫，脫略時看點檢，喜怒時看涵養，患難時看力量。怠けている時にその人の工夫を見、緩んでいる時に点検を見、喜び怒っている時に養いを見、患難の時

• 今之為舉子文者，遇為學題目，每以知行作比。試思知個甚麼？行個甚麼？遇為政題目，每以教養作比。試問做官養了那個？教了那個？今の科挙の受験文を書く者は、学問の題が出れば必ず知と行で対句を作ります。試しに考えてみなさい

• 聖人以見義不為屬無勇，世儒以知而不行屬無知。聖人體道有三達德，曰：智、仁、勇。世儒曰知行。只是一個不知，誰說得是？愚謂自聖人はなすべきを見てしないことを勇の無さに帰し、世の儒者は知っていて行わないことを知の無さに

• 自德性中來，生死不變；自識見中來，則有時而變矣。故君子以識見養德性。德性堅定則可生可死。徳性の中から出てきたものは、生死に臨んでも変わりません。識見の中から出てきたものは、時によっ

• 昏弱二字是立身大業障，去此二字不得，做不出一分好人。暗さと弱さの二字は、身を立てる上での大きな障りです。この二字を取り除けなければ、一分の善い人

• 學問之功，生知聖人亦不敢廢。不從學問中來，任從有掀天揭地事業，都是氣質作用。氣象豈不炫赫可觀，一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。学問の功は、生まれながらに知る聖人でさえ廃しません。学問の中から出てきたものでなければ、天を

• 學者，窮經博古，涉事籌今，只見日之不足，惟恐一登薦舉，不能有所建樹。仕者，修政立事，淑世安民，只見日之不足，惟恐一旦升遷学ぶ者は、経書を窮め古を広く知り、事に当たり今を計り、ただ日が足りないと感じます。ひとたび推

• 進德修業在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。若五十以前德性不能堅定，五十以後愈懶散，愈昏弱，再休說那中興之力矣。徳に進み業を修めるのは若い時、道が明らかになり徳が立つのは中年、義が精しくなり仁が熟するのは

• 世間無一件可驕人之事。才藝不足驕人，德行是我性分事，不到堯、舜、周、孔，便是欠缺，欠缺便自可恥，如何驕得人？世の中に、人に驕ってよい事は一つもありません。才や芸は人に驕るに足りません。徳行は自分の本分

• 有希天之學，有達天之學，有合天之學，有為天之學。天を望む学があり、天に達する学があり、天と合う学があり、天のためにする学があります。

• 聖學下手處，是無不敬；住腳處，是恭而安。聖人の学の手のつけどころは、敬わないことが無いということです。足を止めるところは、恭しくして

• 小家學問不可以語廣大，圂障學問不可以語易簡。小さな家の学問では、広大なことを語れません。汚れ塞がった学問では、易しく簡潔なことを語れませ

• 天下至精之理，至難之事，若以潛玩沉思求之，無厭無躁，雖中人以下，未有不得者。天下で最も精しい理も、最も難しい事も、もし静かに玩味し深く思って求め、嫌がらず焦らずにいれば

• 為學第一工夫，要降得浮躁之氣定。学問をする上での第一の工夫は、浮ついてせかせかした気を抑えて落ち着かせることです。

• 學者萬病，只個靜字治得。学ぶ者の万の病は、ただ静という一字だけが治せます。

• 學問以澄心為大根本，以慎口為大節目。学問は心を澄ますことを大きな根本とし、口を慎むことを大きな要目とします。

• 讀書能使人寡過，不獨明理。此心日與道俱，邪念自不得乘之。書を読めば人の過ちを少なくできます。ただ理を明らかにするだけではありません。この心が日々道と

• 無所為而為，這五字是聖學根源。學者入門念頭就要在這上做。今人說話第二三句便落在有所為上來，只為毀譽利害心脫不去，開口便是何かのためにするのではなく、そうするからする。この五字が聖人の学の根源です。学ぶ者は入門の心

• 已所獨知，盡是方便；人所不見，盡得自由。君子必兢兢然細行，必謹小物不遺者，懼工夫之間斷也，懼善念之停息也，懼私欲之乘間也自分だけが知っているところでは、何でも都合よくできます。人の見ないところでは、すべて自由が利

• 古之學者在心上做工夫，故發之外面者為盛德之符；今之學者在外面做工夫，故反之於心則為實德之病。昔の学ぶ者は心の上で工夫をしました。だから外に現れるものは、盛んな徳のしるしになりました。今

• 事事有實際，言言有妙境，物物有至理，人人有處法，所貴乎學者，學此而已。無地而不學，無時而不學，無念而不學，不會其全、不詣事ごとに実際があり、言葉ごとに妙なる境地があり、物ごとに至った理があり、人ごとに応じ方があり

• 留心於浩瀚博雜之書，役志於靡麗刻削之辭，耽心於鑿真亂俗之技，爭勝於煩勞苛瑣之儀，可哀矣！而醉夢者又貿貿昏昏，若癡若病，華広く雑多なだけの書に心を留め、飾り立てて削り込んだ言葉に志を費やし、真を穿ち俗を乱す技に心を

• 天地萬物，其情無一毫不與吾身相干涉，其理無一毫不與吾身相發明。天地万物は、その情において毛ほども自分の身と関わらないものは無く、その理において毛ほども自分

• 凡字不見經傳，語不根義理，君子不出諸口。およそ経書や伝に見えない字、義理に根ざしていない言葉は、君子は口に出しません。

• 古之君子病其無能也，學之；今之君子恥其無能也，諱之。昔の君子は自分に能が無いことを病と考えて、それを学びました。今の君子は自分に能が無いことを恥

• 無才無學，士之羞也；有才有學，士之憂也。夫才學非有之為難，降伏之難。君子貴才學以成身也，非以矜己也；以濟世也，非以誇人也才が無く学が無いのは士の羞です。才があり学があるのは士の憂いです。才と学は持つことが難しいの

• 人生氣質都有個好處，都有個不好處、學問之道無他，只是培養那自家好處，救正那自家不好處便了。人の生まれつきの気質には、みな良いところがあり、みな良くないところがあります。学問の道に他は

• 道學不行，只為自家根腳站立不住。或倡而不和，則勢孤；或守而眾撓，則志惑，或為而不成，則氣沮；或奪於風俗，則念雜。要挺身自道の学が行われないのは、ただ自分の足元が立ち止まっていられないからです。唱えても応じる者がい

• 役一己之聰明，雖聖人不能智；用天下之耳目，雖眾人不能愚。自分一人の聡明さだけを働かせれば、聖人であっても智者ではいられません。天下の耳目を用いれば、

• 涵養不定底，自初生至蓋棺時凡幾變？即知識已到，尚保不定畢竟作何種人，所以學者要德性堅定。到堅定時，隨常變、窮達、生死只一養いが定まらない者は、生まれてから棺の蓋を閉じるまで何度変わるでしょうか。知識がすでに行き届

• 屋漏之地可服鬼神，室家之中不厭妻子，然後謂之真學、真養。勉強於大庭廣眾之中，幸一時一事不露本象，遂稱之曰賢人，君子恐未必人目の届かない部屋の隅で鬼神をも納得させ、家の中で妻子に嫌われない。そうであって初めて本当の

• 這一口呼吸去，萬古再無復返之理。呼吸暗積，不覺白頭，靜觀君子所以撫髀而愛時也。然而愛時不同，富貴之士歎榮顯之未極，功名之この一息が出て行けば、万古にわたって戻る理はありません。呼吸がひそかに積もり、気づかぬうちに

• 身不修而惴惴焉，毀譽之是恤；學不進而汲汲焉，榮辱之是憂，此學者之通病也。身が修まっていないのにびくびくして、毀誉ばかりを気にする。学が進んでいないのにせかせかして、

• 冰見烈火，吾知其易易也，然而以熾炭鑠堅冰，必舒徐而後盡；盡為寒水，又必待舒徐而後溫；溫為沸湯，又必待舒徐而後竭。夫學豈有氷が烈火に遭えば、たやすく溶けると誰もが思います。しかし熾った炭で堅い氷を溶かすにも、ゆっく

• 學問大要，須把天道、人情、物理、世故識得透徹，卻以胸中獨得中正底道理消息之。学問の大要は、天の道と人の情、物の理と世の慣わしを、突き抜けて分かるまで掴み、そのうえで胸の

• 與人為善，真是好念頭。不知心無理路者，淡而不覺；道不相同者，拂而不入。強聒雜施，吾儒之戒也。孔子啟憤發、悱復、三隅，中人人と共に善をなすのは、まことに良い心がけです。しかし心に理の道筋が無い者には、あっさりしてい

• 故大聲不煩奏，至教不苟傳。だから大きな音は繰り返し奏でることを要せず、最上の教えは間に合わせに伝えません。

• 羅百家者，多浩瀚之詞；工一家者，有獨詣之語。學者欲以有限之目力，而欲竟其律涯；以鹵莽之心思，而欲探其蘊奧，豈不難哉？故學百家を並べ立てる者には、広大で雑多な言葉が多い。一家に長けた者には、独自に到達した言葉があり

• 講學人不必另尋題目，只將四書六經發明得聖賢之道精盡有心得。此心默契千古，便是真正學問。学を講じる人は、別に新しい題目を探す必要がありません。ただ四書と六経で聖賢の道を明らかにし尽

• 善學者如鬧市求前，摩肩重足得一步便緊一步。上手に学ぶ者は、混み合った市で前へ進もうとするようなものです。肩がこすれ足が重なる中で、一歩

• 有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硜硜自守，沾沾自多，這便不長進。志ある士は、あらゆる行いを併せて修め、万の善をすべて備えることを求めます。もしただ一種類の人

• 《大學》一部書，統於明德兩字；《中庸》一部書，統於修道兩字。大学一冊の書は、明徳の二字に統べられます。中庸一冊の書は、修道の二字に統べられます。

• 學識一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一界土不通，便是一段流不去，須是衝開，要一點礙不得。涵養一分不到，便有一分氣質学識が一分届いていなければ、そこに一分の遮りがあります。たとえれば川を掘って通すとき、一区画

• 除了中字，再沒道理；除了敬字，再投學問。中の一字を除いては、もう道理はありません。敬の一字を除いては、もう学問はありません。

• 心得之學，難與口耳者道；口耳之學，到心得者前，如權度之於輕重短長，一毫掩護不得。心で得た学は、耳と口だけの者には語りにくいものです。耳と口だけの学は、心で得た者の前に来れば

• 學者只能使心平氣和，便有幾分工夫。心乎氣和人遇事卻執持擔當，毅然不撓，便有幾分人品。学ぶ者がただ心を平らかにし気を和やかにできれば、それで幾分かの工夫があります。心が平らかで気

• 學莫大於明分。進德要知是性分，修業要知是職分，所遇之窮通，要知是定分。学問で、分を明らかにすることより大きなものはありません。徳に進むのは性としての分だと知り、業

• 一率作，則覺有意味，日濃日豔，雖難事，不至成功不休；一間斷，則漸覺疏離，日畏日怯，雖易事，再使繼續甚難。是以聖學在無息，ひとたび率いて始めれば、味わいがあると感じられ、日ごとに濃く日ごとに鮮やかになります。難しい

• 堯、舜、禹、湯、文、武全從「不自滿假」四字做出，至於孔子，平生謙退沖虛，引過自責，只看著世間有無窮之道理，自家有未盡之分堯舜禹湯文王武王は、みな自ら満ち足りたとせず高ぶらないという四字から出てきました。孔子に至っ

• 性躁急人，常令之理紛解結；性遲緩人，常令之逐獵追奔。せっかちな性質の人には、いつももつれを整理し結び目を解く仕事をさせます。のんびりした性質の人

• 推此類，則氣質之性無不漸反。この類を推し広げれば、気質としての性が次第に改まらないことはありません。

• 恒言平穩二宇極可玩。蓋天下之事，惟平則穩，行險亦有得的，終是不穩。故君子居易。よく使う平穏という二字は、じっくり味わうに足ります。天下の事は、平らであってこそ穏やかです。

• 二分寒暑之中也，晝夜分停，多不過七、八日；二至寒暑之偏也，晝夜偏長，每每二十三日。始知中道難持，偏氣易勝，天且然也。故堯春分と秋分は寒暑の中で、昼夜が等しく分かれます。それも多くて七日八日にすぎません。夏至と冬至

• 裡面五分，外面只發得五分，多一釐不得；裡面十分，外面自發得十分，少一釐不得。誠之不可掩如此，夫故曰不誠無物。内側が五分なら、外側には五分しか現れず、毛ほども多くは出せません。内側が十分なら、外側にはお

• 休躡著人家腳跟走，此是自得學問。人の足跡を踏んで走ってはいけません。これが自分で得る学問です。

• 正門學脈切近精實，旁門學脈奇特玄遠；正門工夫戒慎恐懼，旁門工夫曠大逍遙；正門宗指漸次，旁門宗指逕頓；正門造詣俟其自然，旁正しい門の学びの筋は身近で精しく確かであり、脇道の門の学びの筋は奇抜で玄妙で遠いものです。正

• 或問：「仁、義、禮、智發而為惻隱、羞惡、辭讓、是非，便是天則否？」曰，「聖人發出來便是天則，眾人發出來都落氣質，不免有太ある人が問いました。仁義礼智が発して惻隠、羞悪、辞譲、是非となるのは、それが天の則ですか。答

• 學問博識強記易，會通解悟難。會通到天地萬物已難，解悟到幽明古今無間為尤難。学問では広く知り強く記憶するのは易しく、通し合わせて解き悟るのは難しいものです。通し合わせて

• 強恕是最拙底學問，三近人皆可行，下此無工夫矣。努めて思いやるのは、最も不器用な学問です。知に近い好学、仁に近い力行、勇に近い知恥の三つは誰

• 王心齋每以樂為學，此等學問是不會苦的甜瓜。入門就學樂，其樂也，逍遙自在耳，不自深造真積、憂勤惕勵中得來。孔子之樂以忘憂，王心斎はいつも楽しみを学とします。こういう学問は、苦さを知らない甘い瓜です。入門するなり楽し

• 余講學只主六字，曰天地萬物一體。或曰：「公亦另立門戶耶？」曰：「否。只是孔門一個仁字。」私が学を講ずるとき、主とするのは六字だけです。天地万物は一体である、というものです。ある人が

• 無慎獨工夫，不是真學問；無大庭效驗，不是真慎獨。終日嘵嘵，只是口頭禪耳。独りを慎む工夫が無いのは、本当の学問ではありません。大勢の前で効き目が現れないのは、本当に独

• 體認要嘗出悅心真味工夫，更要進到百尺竿頭始為真儒。体で会得するには、心が喜ぶ本当の味わいを嘗め当てる工夫が要ります。さらに百尺の竿の先まで進み

• 向與二三子暑月飲池上，因指水中蓮房以談學問曰：「山中人不識蓮，於藥鋪買得乾蓮肉，食之稱美。後入市買得久摘鮮蓮，食之更稱美以前、二三人と夏の池のほとりで飲んでいて、水中の蓮の実を指して学問を語りました。山の人は蓮を

• 上達無一頓底。一事有一事之上達，如灑掃應對，食息起居，皆有精義入神處。一步有一步上達，到有恒處達君子，到君子處達聖人，到高みに達するのに一足飛びはありません。一つの事にはその事なりの上達があります。掃除や応対、食

• 學者不長進，病根只在護短。聞一善言，不知不肯問；理有所疑，對人不肯問，恐人笑己之不知也。孔文子不恥下問，今也恥上問；顏子学ぶ者が伸びないのは、病の根がただ自分の短所をかばうことにあります。善い言葉を聞いても、分か

• 學問之道，便是正也，怕雜。不一則不真，不真則不精。入萬景之山，處處堪游，我原要到一處，只休亂了腳；入萬花之谷，朵朵堪觀，学問の道はまっすぐであることで、雑になるのを恐れます。一つにならなければ真にならず、真でなけ

• 日落趕城門，遲一腳便關了，何處止宿？故學貴及時。懸崖抱孤樹，鬆一手便脫了，何處落身？故學貴著力。故傷悲於老大，要追時除是日が落ちてから城門へ駆けつける。一歩遅れればもう閉まっていて、どこに泊まればよいのでしょうか

• 學問要訣只有八個字：「涵養德性，變化氣質。」守住這個，再莫問迷津問渡。学問の要訣は、ただ八字あるだけです。徳性を養い育て、気質を変えていくこと。これさえ守り続けれ

• 點檢將來，無愧心，無悔言，無恥行，胸中何等快樂！只苦不能，所以君子有終身之憂。常見王心齋「學樂歌」，心頗疑之，樂是自然養点検してみて、恥じる心も、悔やむ言葉も、恥ずべき行いも無ければ、胸の中はどれほど心地よいでし

• 除不了「我」，算不得學問。我を取り除けなければ、学問とは数えられません。

• 學問二字原自外面得來。蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物，人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心学問という二字は、もともと外側から得てくるものです。学問の理は自分の心に全て備わっているとし

• 聖人千言萬語，經史千帙萬卷，都是教人學好，禁人為非。若以先哲為依歸，前言為律令，即一二語受用不盡。若依舊作世上人，或更污聖人の千の言葉万の言葉、経書や史書の千帙万巻は、みな人に善いことを学ばせ、人が非をなすのを禁

• 萬金之賈，貨雖不售不憂；販夫閉門數曰，則愁苦不任矣。凡不見知而慍，不見是而悶，皆中淺狹而養不厚者也。万金を扱う商人は、品物が売れなくても憂えません。振り売りの者は、数日店を閉めれば苦しくてたま

• 善人無邪夢，夢是心上有底。男不夢生子，女不夢娶妻，念不及也。只到夢境，都是道理上做。這便是許大工夫，許大造詣。善い人には邪な夢がありません。夢は心の中にあるものだからです。男は子を産む夢を見ず、女は妻を

• 天下難降伏、難管攝底，古今人都做得來，不謂難事。惟有降伏管攝自家難，聖賢做工夫只在這裡。天下で従わせにくく取り締まりにくいものは、昔から今まで人がみな成し遂げてきました。難事とは言

• 吾友楊道淵常自嘆恨，以為學者讀書，當失意時便奮發，曰：「到家郤要如何？」及奮發數日，或倦怠，或應酬，則曰：「且歇下一時，私の友である楊道淵はいつも自ら嘆いていました。学ぶ者が書を読み、思うにまかせない時には奮い立

• 君子言見聞，不言不見聞；言有益，不言不益。君子は自分が見聞きしたことを言い、見聞きしていないことは言いません。益のあることを言い、益の

• 對左右言，四顧無愧色；對朋友言，臨別無戒語，可謂光明矣，胸中何累之有？側近に向かって話し、あたりを見回しても恥じる色が無く、友に向かって話し、別れ際に口止めの言葉

• 學者常看得為我之念輕，則欲念自薄，仁心自達。是以為仁工夫曰「克己」，成仁地位曰「無我」。学ぶ者がいつも自分のためという思いを軽く見られれば、欲の思いは自ずと薄くなり、仁の心は自ずと

• 天下事皆不可溺，惟是好德欲仁不嫌於溺。天下の事はみな溺れてはいけません。ただ徳を好み仁を求めることだけは、溺れても構いません。

• 把矜心要去得毫髮都盡，只有些須意念之萌，面上便帶著。聖賢志大心虛，只見得事事不如人，只見得人人皆可取，矜念安從生？此念不誇る心は、毛ほども残らないまで取り去らねばなりません。ほんの少し思いが芽生えるだけで、顔にす

• 師無往而不在也，鄉國天下古人師善人也，三人行則師惡人矣。予師不止此也，鶴之父子，蟻之君臣，鴛鴦之夫婦，果然之朋友，鳥之孝師はどこへ行ってもいます。鶴の親子、蟻の君臣、鴛鴦の夫婦、猿の仲間、烏の孝行、騶虞の仁、雉の

• 聖賢只在與人同欲惡，「己欲立而立人，己欲達而達人。」，「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」，便是聖人。能近取譬，施諸己聖賢はただ、人と欲するところ憎むところを同じくする点にあります。自分が立ちたいと思えば人を立

• 人情只是個好惡，立身要在端好惡，治人要在同好惡。故好惡異，夫妻、父子、兄弟皆寇仇；好惡同，四海、九夷、八蠻皆骨肉。人の情はただ好き嫌いです。身を立てるには好き嫌いを正しくすることが要り、人を治めるには好き嫌

• 「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」有志者事竟成，那怕一生昏弱。「內視之謂明，反聽之謂聰，自勝之謂強。」外求則失愈遠学を好むのは知に近く、力を尽くして行うのは仁に近く、恥を知るのは勇に近い。志ある者は事を成し

• 寄講學諸云：「白日當天，又向蟻封尋爝火；黃金滿室，卻穿鶉結丐藜羹。学を講ずる人々に寄せて言う。白日が天に懸かっているのに、蟻塚のほうへ向かって小さな松明を探し

• 歲首桃符：「新德隨年進，昨非與歲除。」年初めの桃の札に書いた言葉。新しい徳は年と共に進み、去年までの非は年と共に取り除く。

• 縱作神仙，到頭也要盡；莫言風水，何地不堪埋？たとえ神仙になったとしても、行き着けばやはり尽きます。風水など言ってはいけません。どんな土地

• 閒暇時留心不成，倉卒時措手不得。胡亂支吾，任其成敗，或悔或不悔，事過後依然如昨世之人。如此者，百人而百也。暇な時に心を留めておかなければ、とっさの時に手のつけようがありません。でたらめに言い繕い、成

• 凡事豫則立，此五字極當理會。およそ事は前もって備えれば成り立つ。この五字は、しっかり腹に落としておくべきです。

• 道眼在是非上見，情眼在愛憎上見，物眼無別白，渾沌而已。道の眼は是非の上に現れ、情の眼は愛憎の上に現れ、物の眼には区別が無く、ただ混沌としているだけ

• 實見得是時，便要斬釘截鐵，脫然爽潔，做成一件事，不可拖泥帶水，靠壁倚牆。本当に正しいと見えた時には、釘を切り鉄を断つように、さっぱりと潔く、一件の事をやり遂げねばな

• 人定真足勝天。今人但委於天，而不知人事之未定耳。夫冬氣閉藏不能生物，而老圃能開冬花，結春實；物性蠢愚不解人事，而鳥師能使人の力が定まれば、本当に天に勝つに足ります。今の人はただ天に任せて、人の努力がまだ定まってい

• 責善要看其人何如，其人可責以善，又當自盡長善救失之道。無指摘其所忌，無盡數其所失，無對人，無峭直，無長言，無累言，犯此六善を勧め過ちを正すには、その人がどういう人かを見る必要があります。その人が善で責めてよい相手

• 余行年五十，悟得五不爭之味。人問之。曰：「不與居積人爭富，不與進取人爭貴，不與矜飾人爭名，不與簡傲人爭禮，不與盛氣人爭是私は五十になって、五つの争わない味わいを悟りました。人がそれを尋ねました。答えて言う。蓄えを

• 眾人之所混同，賢者執之；賢者之所束縛，聖人融之。大勢が混ぜこぜにしているところを、賢者は握って区別します。賢者が縛りつけているところを、聖人

• 做天下好事，既度德量力，又審勢擇人。專欲難成，眾怒難犯。此八字者，不獨妄動人宜慎，雖以至公無私之心，行正大光明之事，亦須天下の良い事をなすには、徳を測り力を量り、さらに勢いを見極め人を選びます。自分だけの欲では成

• 辨學術，談治理，直須窮到至處，讓人不得，所謂宗廟朝廷便便言者。蓋道理，古今之道理，政事，國家之政事，務須求是乃已。我兩人学術を論じ、政の理を語るときは、まっすぐ行き着くところまで窮め、人に譲ってはなりません。宗廟

• 五月繅絲，正為寒時用；八月績麻，正為暑時用；平日涵養，正為臨時用。若臨時不能駕御氣質、張主物欲，平日而曰「我涵養」，吾不五月に繭から糸を繰るのは、まさに寒い時に使うためです。八月に麻を績むのは、まさに暑い時に使う

• 其備之也若迂，正為有時而用也。その備えが回りくどく見えるのは、まさに時が来て使うためです。

• 膚淺之見，偏執之說，傍經據傳也近一種道理，究竟到精處都是浮說陂辭。所以知言必須胸中有一副極准秤尺，又須在堂上，而後人始從浅はかな見方や偏った説でも、経書に寄り伝に拠れば、一種の道理のように見えます。しかし精しいと

• 纖芥眾人能見，置纖芥於百里外，非驪龍不能見，疑似賢人能辨，精義而至入神，非聖人不解辨。夫以聖人之辨語賢人，且滋其感，況眾塵ほどのものなら、大勢の人にも見えます。しかし塵を百里の外に置けば、驪龍でなければ見えません

• 理直而出之以婉，善言也，善道也。筋が通っていて、しかもそれを穏やかに出す。これが善い言葉であり、善い伝え方です。

• 因之一字妙不可言。因利者無一錢之費，因害者無一力之勞，因情者無一念之拂，因言者無一語之爭。或曰：「不幾於徇乎？」曰：「此因るという一字は、言い表せないほど妙なものです。利に因れば一銭の費えもなく、害に因れば一つの

• 處世常過厚無害，惟為公持法則不可。世を渡るには、いつも情が厚すぎても害はありません。ただ公けのために法を守る立場では、それはい

• 天下之物紆徐柔和者多長，迫切躁急者多短。故烈風驟雨無祟朝之威，暴漲狂瀾無三日之勢，催拍促調非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡天下の物で、ゆったり柔らかいものは長く続き、差し迫って急なものは短く終わります。だから烈しい

• 干天下事無以期限自寬。事有不測，時有不給，常有餘於期限之內，有多少受用處！天下の事をなすのに、期限があるからと自分を緩めてはいけません。事には思いがけないことがあり、

• 將事而能弭，當事而能救，既事而能挽，此之謂達權，此之謂才；未事而知其來，始事而要其終，定事而知其變，此之謂長慮，此之謂識事が起きようとするところで止められ、事に当たって救え、事が済んだ後に引き戻せる。これを権に達

• 凡禍患，以安樂生，以憂勤免；以奢肆生，以謹約免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎動免。およそ災いは、安楽から生じ、憂え勤めることで免れます。奢りと勝手から生じ、慎み倹しくすること

• 任難任之事，要有力而無氣；處難處之人，要有知而無言。引き受けがたい事を引き受けるには、力があって気負いが無いことが必要です。扱いにくい人と付き合

• 撼大摧堅，要徐徐下手，久久見功，默默留意，攘臂極力，一犯手自家先敗。大きなものを揺るがし堅いものを砕くには、ゆっくりと手をつけ、長い時をかけて功を見、黙って心を

• 昏暗難諭之識，優柔不斷之性，剛慎自是之心，皆不可與謀天下之事。智者一見即透，練者觸類而通，困者熟思而得。暗くて説き分かりにくい見識、優柔で決められない性質、強情で自分を正しいとする心。この三つは、

• 三者之所長，謀事之資也，奈之何其自用也？三者それぞれの長けたところは、事を謀るための資本です。それなのに、どうして自分一人の考えを用

• 事必要其所終，慮必防其所至。若見眼前快意便了，此最無識，故事有當怒，而君子不怒；當喜，而君子不喜；當為，而君子不為，當已事は必ず終わるところまで見定め、思慮は必ず行き着く先を防ぎます。もし目の前の快さだけを見て済

• 柔而從人於惡，不若直而挽人於善；直而挽人於善，不若柔而挽人於善之為妙也。柔らかく人に従って悪をなすのは、まっすぐに人を善へ引くのに及びません。まっすぐに人を善へ引く

• 激之以理法，則未至於惡也，而奮然為惡；愧之以情好，則本不徙義也，而奮然向義。此游說者所當知也。道理と法で相手を激しくすれば、まだ悪に至っていない人でも、奮い立って悪をなします。情と好意で

• 善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？上手に世を渡る者は、人の自然の情を得ることを求めます。人の自然の情を得られれば、得られないも

• 失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。人の自然の情を失えば、失わないものなどあるでしょうか。帝王だけがそうなのではなく、二人が連れ

• 察言觀色，度德量力，此八字處世處人一時少不得底。言葉を察し顔色を観る、徳を測り力を量る。この八字は、世を渡り人と接する上で、一時も欠かせない

• 人有言不能達意者，有其狀非其本心者，有其言貌誣其本心者。君子現人與其過察而誣人之心，寧過恕以逃人之情。言葉で意を伝えられない人がいます。様子が本心と違う人がいます。言葉や顔つきが本心を裏切ってし

• 人情天下古今所同，聖人防其肆，特為之立中以的之。故立法不可太極，制禮不可太嚴，責人不可太盡，然後可以同歸於道。不然，是驅人の情は、天下でも古今でも同じです。聖人はそれが勝手になるのを防ぎ、そのために中を立てて的と

• 天下之事，有速而迫之者，有遲而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有憤而激之者，有喻而悟之者，有獎而歆之者，有甚而談之者天下の事には、速やかに迫るもの、遅くして耐えるもの、勇ましく脅かすもの、柔らかく折るもの、憤

• 論眼前事，就要說眼前處置，無追既往，無道遠圖，此等語雖精，無裨見在也。目の前の事を論ずるなら、目の前の処置を語るべきです。過ぎたことを追わず、遠い先の構想を語らな

• 我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之遠而相責之深也。惟有道者，智能諒人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有自分が賢くなるほど、人は愚かに見えます。自分が巧みになるほど、人は拙く見えます。なぜでしょう

• 天下之事，只定了便無事。物無定主而爭，言無定見而爭，事無定體而爭。天下の事は、定まってしまえばもう事はありません。物に定まった持ち主が無いから争い、言葉に定ま

• 至人無好惡，聖人公好惡，眾人隨好惡，小人作好惡。至人には好き嫌いがありません。聖人は好き嫌いを公けにします。大勢の人は好き嫌いに従います。小

• 僕隸下人昏愚者多，而理會人意，動必有合，又千萬人不一二也。後上者往往以我責之，不合則艴然怒，甚者繼以鞭答，則被愈惶惑而錯下働きの者には愚かで鈍い者が多いものです。こちらの意図を汲み、動けば必ず合うという者は、千人

• 若忍性平氣，指使而面命之，是兩益也。彼我無苦而事有濟，不亦可乎？《詩》曰：「匪怒伊教。」《書》曰：「無忿疾於頑。」此學者もし性を抑え気を平らかにして、指図し面と向かって教えれば、双方に益があります。相手も自分も苦

• 或問：「士大夫交際禮與？」曰：「禮也。古者，睦鄰國有享禮、有私覿，士大夫相見各有所贄，鄉黨亦然，婦人亦然，何可廢也？」曰ある人が問いました。士大夫が贈答を交わすのは礼ですか。答えて言う。礼です。昔は隣国と睦むのに

• 古人愛人之意多，今日惡人之意多。愛人，故人易於改過；而視我也常親，我之教常易行；惡人，故人甘於自棄，而視我也常仇，我之言昔の人には人を愛する気持ちが多く、今の人には人を憎む気持ちが多い。人を愛すれば、相手は過ちを

• 觀一葉而知樹之死生，觀一面而知人之病否，現一言而知識之是非，現一事而知心之邪正。一枚の葉を見て木が生きているか枯れているかを知り、一つの顔を見て人が病んでいるかを知り、一つ

• 論理要精詳，論事要剴切，論人須帶二三分渾厚。若切中人情，人必難堪。故君子不盡人之情，不盡人之過，非直遠禍，亦以留人掩飾之理を論ずるには精しく詳しくあるべきで、事を論ずるには的確に切り込むべきで、人を論ずるには二三

• 「父母在難，盜能為我救之，感乎？」曰：「此不世之恩也，何可以弗感？」「設當用人之權，此人求用，可薦之乎？」曰：「何可薦也父母が危難にあり、盗人がこちらのために救ってくれたら、恩を感じますか。答えて言う。これは世に

• 凡有橫逆來侵，先思所以取之之故，即思所以處之之法，不可便動氣。兩個動氣，一對小人一般受禍。理不尽が押し寄せてきたら、まずそれを招いた理由を考え、次にそれに処する方法を考えなさい。すぐ

• 喜奉承是個愚障。彼之甘言、卑辭、隆禮、過情，冀得其所欲，而免其可罪也，而我喜之，感之，遂其不當得之欲，而免其不可已之罪。へつらいを喜ぶのは愚かな障りです。相手の甘い言葉、へりくだった辞、厚すぎる礼、度を越した情は

• 疑心最害事。二則疑，不二則不疑。然則聖人無疑乎？曰，「聖人只認得一個理，因理以思，順理以行，何疑之有？賢人有疑惑於理也，疑う心は最も事を損ないます。二つあれば疑い、一つなら疑いません。では聖人には疑いが無いのでし

• 以時勢低昂理者，眾人也；以理低昂時勢者，賢人也；推理是視，無所低昂者，聖人也。時の勢いによって理を上げ下げするのは大勢の人です。理によって時の勢いを上げ下げするのは賢人で

• 貧賤以傲為德，富貴以謙為德，皆賢人之見耳。聖人只看理當何如，富貴貧賤除外算。貧賤な者は傲ることを徳とし、富貴な者は謙ることを徳とする。これはみな賢人の見方にすぎません。

• 成心者，見成之心也。聖人胸中洞然清虛，無個見成念頭，故曰絕四。今人應事宰物都是成心，縱使聰明照得破，畢竟是意見障。成心とは、出来合いの心です。聖人の胸の中は空っぽに澄んでいて、出来合いの思いがありません。だ

• 凡聽言，先要知言者人品，又要知言者意向，又要知言者識見，又要知言者氣質，則聽不爽矣。言葉を聞くときは、まず言う者の人品を知る必要があり、次に言う者の意向を知る必要があり、次に言

• 不須犯一口說，不須著一意念，只恁真真誠誠行將去，久則自有不言之信，默成之孚，薰之善良，遍為爾德者矣。碱蓬生於碱地，燃之可一言も口に出す必要はなく、一つの思いを込める必要もありません。ただそのように真に誠に行い続け

• 世人相與，非面上則口中也。人之心固不能掩於面與口，而不可測者則不盡於面與口也。故惟人心最可畏，人心最不可知。此天下之陷阱世の人が交わるのは、顔つきか口先かです。人の心は顔と口に隠しきれませんが、測り知れない部分は

• 處世只一恕字，可謂以已及人，視人猶己矣。然有不足以　盡者。天下之事，有已所不欲而人欲者，有己所欲而人不欲者。世を渡るにはただ恕の一字です。自分を人に及ぼし、人を自分のように見ると言えます。しかしそれで

• 這裡還須理會，有無限妙處。ここのところは、なお腹に落としておかねばなりません。限りない妙味があります。

• 寧開怨府，無開恩竇。怨府難充，而恩竇易擴也；怨府易閉，而恩竇難塞也。閉怨府為福，而塞恩竇為禍也。怨府一仁者能閉之，思竇非むしろ怨みの倉を開いても、恩の穴を開けてはいけません。怨みの倉は満たしにくく、恩の穴は広がり

• 君子與小人共事必敗，君子與君子共事亦未必無敗，何者？君子が小人と事を共にすれば必ず失敗します。君子が君子と事を共にしても、必ずしも失敗しないとは

• 意見不同也。今有仁者、義者、禮者、智者、信者五人焉，而共一事，五相濟則事無不成，五有主，則事無不敗。仁者欲寬，義者欲嚴，意見が同じでないからです。今、仁者と義者と礼者と智者と信者の五人が一つの事を共にすれば、五人

• 曰：「勢不可均。勢均則不相下，勢均則無忌憚而行其胸臆。三軍之事，卒伍獻計，偏裨謀事，主將斷一，何意見之敢爭？然則善天下之答えて言う。力は釣り合っていてはいけません。力が釣り合えば互いに下らず、釣り合えば憚りなく自

• 萬弊都有個由來，只救枝葉成得甚事？万の弊害には、みな出どころがあります。ただ枝葉を手当てするだけで、何が成し遂げられるでしょう

• 與小人處，一分計較不得，須要放寬一步。小人と付き合うときは、一分たりとも細かく計算してはいけません。必ず一歩ぶん緩めておくことが必

• 處天下事，只消得安詳二字。雖兵貴神速，也須從此二字做出。然安詳非遲緩之謂也，從容詳審養奮發於凝定之中耳。天下の事に処するには、ただ安らかで詳らかという二字で足ります。兵は神速を貴ぶと言いますが、そ

• 是故不閒則不忙，不逸則不勞。若先怠緩，則後必急躁，是事之殃也。十行九悔，豈得謂之安詳？だから暇を取らなければ忙しくもならず、休まなければ疲れもしません。もし先に怠けて緩めば、後は

• 果決人似忙，心中常有餘閒；因循人似閒，心中常有餘累。思い切りのよい人は忙しそうに見えますが、心の中にはいつも余った暇があります。ぐずぐずする人は

• 君子應事接物，常贏得心中有從容閒暇時便好。若應酬時勞擾，不應酬時牽掛，極是吃累的。君子が事に応じ物に接するときは、いつも心の中にゆったりした暇を勝ち取っていればそれでよいので

• 為善而偏於所向，亦是病。聖人之為善，度德量力，審勢順時，且如發棠不勸，非忍萬民之死也，時勢不可也。若認煞民窮可悲，而枉巳善をなすにも、向かう先が偏ればそれも病です。聖人が善をなすときは、徳を測り力を量り、勢いを見

• 分明不動聲色，濟之有餘，卻露許多痕跡，費許大張皇，最是拙工。はっきりと声色を動かさずに、余裕をもって済ませられるのに、多くの痕跡を残し、大げさに騒ぎ立て

• 天下有兩可之事，非義精者不能擇。若到精處，畢竟只有一可耳。天下にはどちらでもよいという事があります。義に精しい者でなければ選べません。しかし精しいとこ

• 聖人處事，有變易無方底，有執極不變底，有一事而所處不同底，有殊事而所處一致底，惟其可而已。自古聖人，適當其可者，堯、舜、聖人が事に処するには、変わり続けて定まった形が無いものがあり、極まで守って変えないものがあり

• 聖人處事，如日月之四照，隨物為影；如水之四流，隨地成形，己不與也。聖人が事に処するのは、日月が四方を照らして、物に応じて影ができるようなものです。水が四方に流

• 使氣最害事，使心最害理，君子臨事平心易氣。気を振り回すのは最も事を損ない、心を働かせすぎるのは最も理を損ないます。君子は事に臨んで心を

• 昧者知其一。不知其二，見其所見而不見其所不見，故於事鮮克有濟。惟智者能柔能剛，能圓能方，能存能亡，能顯能藏，舉世懼且疑，暗い者は一つを知って二つを知らず、見えるものを見て見えないものを見ません。だから事を成し遂げ

• 字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得。自得者與天遇。字は筆を選ばないところまで至り、文は句を練らないところまで至り、話は口を検めないところまで至

• 無用之樸，君子不貴。雖不事機械變詐，至於德慧術知，亦不可無。役に立たない素朴さを、君子は貴びません。からくりや欺きを事としないとしても、徳と智恵と方術と

• 神清人無忽語，機活人無癡事。精神が澄んでいる人には、おろそかな言葉がありません。機が生きて働く人には、愚かな行いがありま

• 非謀之難，而斷之難也。謀者盡事物之理，達時勢之宜，意見所到不思其不精也，然眾精集而兩可，斷斯難矣。故謀者較尺寸，斷者較毫謀ることが難しいのではなく、断ずることが難しいのです。謀る者は事物の理を尽くし、時勢のふさわ

• 人情不便處，便要迴避。彼雖難於言；而心厭苦之，此慧者之所必覺也。是以君子體悉人情。悉者，委曲周至之謂也。相手の情に都合の悪いところは、すぐ避けるべきです。相手は言い出しにくくても、心では嫌がり苦し

• 恤其私、濟其願、成其名、泯其跡，體悉之至也，感人淪於心骨矣。故察言觀色者，學之粗也；達情會意者，學之精也。相手の私情を汲み、望みを叶え、名を立ててやり、しかもその跡を消す。これが汲み尽くすことの極み

• 天下事只怕認不真，故依違觀望，看人言為行止。認得真時，則有不敢從之君親，更那管一國非之，天下非之。若作事先怕人議論，做到天下の事は、ただ本当だと認められないことだけを恐れます。だからぐずぐずと様子をうかがい、人の

• 審勢量力，固智者事，然理所當為，而值可為之地，聖人必做一番，計不得成敗。如圍成不克，何損於舉動，竟是成當墮耳。孔子為政於勢いを見極め力を量るのは、確かに智者のすることです。しかし理として当然なすべきことで、なし得

• 只事這個，事定姑息不過。今人做事只計成敗，都是利害心害了是非之公。ただこれを事とすれば、事は決して間に合わせになりません。今の人が事をなすのに成否ばかり数える

• 或問：「慮以下人，是應得下他不？」曰：「若應得下他，如子弟之下父兄，這何足道？然亦不是卑諂而徇人以非禮之恭，只是無分毫上ある人が問いました。思慮して人に下るというのは、下るべき相手に下るということですか。答えて言

• 士君子在朝則論政，在野則論俗，在廟則論祭禮，在喪則論喪禮，在邊國則論戰守，非其地也，謂之羨談。士君子は朝廷にいれば政を論じ、在野にいれば風俗を論じ、廟にいれば祭礼を論じ、喪にあれば喪礼を

• 處天下事，前面常長出一分，此之謂豫；後面常餘出一分，此之謂裕。如此則事無不濟，而心有餘樂。若扣殺分數做去，必有後悔處。人天下の事に処するとき、前のほうに常に一分伸ばしておくのを豫と言います。後ろのほうに常に一分余

• 非首任，非獨任，不可為禍福先。福始禍端，皆危道也。自分が第一の責任者でもなく、単独の責任者でもないなら、禍福の先頭に立ってはいけません。福の始

• 士君子當大事時，先人而任，當知慎果二字；從人而行，當知明哲二字。明哲非避難也，無裨於事而只自沒耳。士君子が大事に当たるとき、人に先んじて引き受けるなら、慎むことと思い切ることの二字を知るべき

• 養態，士大夫之陋習也。古之君子養德，德成而見諸外者有德容。見可怒，則有剛正之德容；見可行，則有果毅之德容。態度を作って養うのは、士大夫の悪い習慣です。昔の君子は徳を養いました。徳が成って外に現れるも

• 當言，則終日不虛口，不害其為默；當刑，則不宥小故，不害其為量。今之人，士大夫以寬厚渾涵為盛德，以任事敢言為性氣，銷磨憂國言うべきであれば、一日中口を休めなくても、それが寡黙であることを損ないません。罰すべきであれ

• 嗟夫！治平之世宜爾，萬一多故，不知張眉吐膽、奮身前步者誰也？此前代之覆轍也。ああ、治まって平らかな世ならそれでよいでしょう。しかし万一、事が多くなったとき、眉を上げ胆を

• 處事先求大體，居官先厚民風。事に処するには、まず大きな筋道を求めます。官にあるときは、まず民の風俗を厚くします。

• 臨義莫計利害，論人莫計成敗。義に臨んでは損得を数えてはいけません。人を論ずるには成否を数えてはいけません。

• 一人覆屋以瓦，一人覆屋以茅，謂覆瓦者曰：「子之費十倍予，然而蔽風雨一也。」覆瓦者曰：「茅十年腐，而瓦百年不碎，子百年十更一人は屋根を瓦で葺き、一人は茅で葺きました。瓦の者に言いました。あなたの費用は私の十倍です。

• 遇事不妨詳問、廣問，但不可有偏主心。事に遭ったら、詳しく問い広く問うのは差し支えありません。ただ、あらかじめ肩入れする心を持って

• 輕言驟發，聽言之大戒也。軽々しく口にし、急に動き出すのは、人の言葉を聞く上での大きな戒めです。

• 君子處事主之以鎮靜有主之心，運之以圓活不拘之用，養之以從容敦大之度，循之以推行有漸之序，待之以序盡必至之效，又未嘗有心勤君子が事に処するのは、鎮まって主の定まった心を主とし、円やかで拘らない働きで運らし、ゆったり

• 君子與人共事，當公人己而不私。苟事之成，不必功之出自我也；不幸而敗，不必咎之歸諸人也。君子が人と事を共にするときは、自分と他人を公けに扱って私しません。もし事が成っても、手柄が自

• 有當然、有自然、有偶然。君子盡其當然，聽其自然，而不感於偶然；小人泥於偶然，拂其自然，而棄其當然。噫！偶然不可得，並其當当然があり、自然があり、偶然があります。君子は当然を尽くし、自然に任せ、偶然に心を動かされま

• 不為外撼，不以物移，而後可以任天下之大事。彼悅之則悅，怒之則怒，淺衷狹量，粗心浮氣，婦人孺子能笑之，而欲有所樹立，難矣。外から揺さぶられず、物によって動かされず、その後に初めて天下の大事を任せられます。喜ばせれば

• 明白簡易，此四字可行之終身。役心機，擾事端，是自投劇網也。明白で簡易。この四字は生涯行えます。心の働きを酷使し、事の糸口をかき乱すのは、自分から厄介な

• 水之流行也，礙於剛，則求通於柔；智者之於事也，礙於此，則求通於被。執礙以求通，則愚之甚也，徒勞而事不濟。水が流れるとき、硬いものに阻まれれば、柔らかいほうに通り道を求めます。智者が事に当たるとき、

• 計天下大事，只在緊要處一著留心用力，別個都顧不得。天下の大事を計るには、ただ肝心なところの一手に心を留め力を用います。他はどれも構っていられま

• 譬之奕棋，只在輸贏上留心，一馬一卒之失渾不放在心下，若觀者以此預計其高低，奕者以此預亂其心目，便不濟事。況善籌者以與為取碁にたとえれば、ただ勝ち負けだけに心を留め、一つの駒や一人の兵の損失はまるで気にしません。も

• 夫勢，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取敗者也。夫勢之盛也，天地聖人不能裁，勢之衰也，天地聖人不能振，亦因之而已。因之中寓勢いとは、智者がそれに乗って功を成し、愚者がそれに逆らって敗れるものです。勢いが盛んなときは

• 士君子抱經世之具，必先知五用。五用之道未將，而漫嘗試之，此小丈夫技癢、童心之所為也，事必不濟。是故貴擇人。士君子が世を治める道具を持っていても、必ずまず五つの用い方を知らねばなりません。五つの用い方

• 不擇可與共事之人，則不既厥心，不堪其任。或以虛文相欺，或以意見相傾，譬以玉杯付小兒，而奔走於崎嶇之峰也。是故貴達時。時者共に事をなせる人を選ばなければ、その心を尽くさせられず、任にも堪えません。あるいは中身の無い

• 者，成事之藉也。登高而招，順風而呼，不勞不費，而其易就。不審於勢，譬行舟於平陸之地也。是故貴慎發。左盼望，長慮卻顧，實見勢いとは事を成すための足場です。高い所に登って招き、風に順って呼べば、労せず費やさずに成りや

• 腐儒之迂說，曲士之拘談，俗子之庸識，躁人之淺覓，譎者之異言，憸夫之邪語，皆事之成也，謀斷家之所忌也。かび臭い儒者の回りくどい説、偏った士の窮屈な談、俗人の凡庸な見識、せっかちな者の浅い探り、偽

• 智者之於事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而後行者，有先行而後言者，有行之既成而始終不言其故者，要亦為國家深遠之智者が事に当たるとき、言って行わないことがあり、言うことと行うことが別であることがあり、先に

• 善用力者就力，善用勢者就勢，善用智者就智，善用財者就財，夫是之謂乘。乘者，知幾之謂也。失其所乘，則倍勞而力不就，得其所乘上手に力を用いる者は力に就き、上手に勢いを用いる者は勢いに就き、上手に智を用いる者は智に就き

• 凡酌量天下大事，全要個融通周密，憂深慮遠。營室者之正方面也，遠視近視，日有近視正而遠視不正者；較長較短，曰有准於短而不准およそ天下の大事を測るには、すべて融通が利き行き届き、憂いが深く慮りが遠いことが必要です。家

• 字經三書，未可遽真也；言傳三口，未可遽信也。文字は三度書き写されれば、すぐには本物と言えません。言葉は三人の口を伝われば、すぐには信じら

• 巧者，氣化之賊也，萬物之禍也，心術之蠹也，財用之災也，君子不貴焉。巧みさとは、気の働きにとっての賊であり、万物にとっての禍であり、心の持ち方にとっての虫であり

• 君子之處事有真見矣，不遽行也，又驗眾見，察眾情，協諸理而協，協諸眾情、眾見而協，則斷以必行；果理當然，而眾情、眾見之不協君子が事に処するとき、確かな見通しがあっても、すぐには行いません。さらに大勢の見方を確かめ、

• 干天下大事非氣不濟。然氣欲藏，不欲露；欲抑，不欲揚。天下の大事をなすには、気がなければ成りません。しかし気は隠しておきたいもので、現れてほしくあ

• 掀天揭地事業不動聲色，不驚耳目，做得停停妥妥，此為第一妙手，便是入神。譬之天地當春夏之時，發育萬物，何等盛大流行之氣！然天を持ち上げ地をめくるような事業でも、声色を動かさず、耳目を驚かさず、きちんと収まるところに

• 疏於料事，而拙於謀身，明哲者之所懼也。事を見積もるのに粗く、身を守るのに不器用なのは、明察のある者が恐れるところです。

• 實處著腳，穩處下手。確かな所に足を着け、安定した所に手をつける。

• 姑息依戀，是處人大病痛，當義處，雖處骨肉亦要果斷；鹵莽逕宜，是處事大病痛，當緊要處，雖細微亦要檢點。その場しのぎと未練は、人と接する上での大きな病です。義に当たるところでは、肉親に対してであっ

• 正直之人能任天下之事。其才、其守小事自可見。若說小事且放過，大事到手才見擔當，這便是飾說，到大事定然也放過了。松柏生，小正直な人は天下の事を任せられます。その才と守りは、小さな事にも自ずと現れます。もし小事はひと

• 無損損，無益益，無通通，無塞塞，此調天地之道，理人物之宜也。然人君自奉無嫌於損損，於百姓無嫌於益益；君子擴理路無嫌於通通減っているものをさらに減らさず、増えているものをさらに増やさず、通じているものをさらに通さず

• 事物之理有定，而人情意見千歧萬逕，吾得其定者而行之，即形跡可疑，心事難白，亦付之無可奈何。若惴惴畏譏，瑣瑣自明，豈能家置事物の理には定まったところがあります。しかし人の情や意見は千も万も枝分かれします。私は定まっ

• 處人、處已、處事都要有餘，無餘便無救性，此裡甚難言。人に接し、自分に接し、事に処するには、どれも余りがあることが必要です。余りが無ければ、立て直

• 悔前莫如慎始，悔後莫如改圖，徒悔無益也。前もって悔やむなら、初めを慎むのに越したことはありません。後から悔やむなら、計画を改めるのに

• 居鄉而囿於數十里之見，硜硜然守之也，百攻不破，及游大都，見千里之事，茫然自失矣。居今而囿於千萬人之見，硜硜然守之也，百攻郷里にいて数十里の見聞に囲われ、頑なにそれを守れば、百度攻めても破れません。しかし大きな都に

• 事出於意外，雖智者亦窮，不可以苛責也。事が予想の外から出れば、智者であっても行き詰まります。だから厳しく責めてはいけません。

• 天下之禍多隱成而卒至，或偶激而遂成。隱成者貴預防，偶激者貴堅忍。天下の禍は、多くはひそかに育って突然やって来るか、あるいはたまたま激して起こります。ひそかに

• 當事有四要：際畔要果決，怕是綿；執持要堅耐，怕是脆；機括要深沉，怕是淺；應變要機警，伯是遲。事に当たるには四つの要があります。境目では思い切って決めること。恐ろしいのは締まりの無さです

• 君子動大事十利而無一害，其舉之也，必矣。然天下無十利之事，不得已而權其分數之多寡，利七而害三則吾全其利而防其害。又較其事君子が大事を動かすとき、十の利があって一つの害も無ければ、必ず行います。しかし天下に十すべて

• 當需莫厭久，久時與得時相鄰。若憤其久也，而決絕之，是不能忍於斯須，而甘棄前勞，坐失後得也。此從事者之大戒也。若看得事體審待つべきときには、長いことを嫌ってはいけません。長くなった時と、得られる時は隣り合っています

• 朝三暮四，用術者誠詐矣，人情之極致，有以朝三暮四為便者，有以朝四暮三為便者，要在當其所急。猿非愚，其中必有所當也。朝に三つ夕に四つという言い換えは、術を用いる者としては確かに欺きです。しかし人情の極みとして

• 天下之禍非偶然而成也，有輳合，有搏激，有積漸。輳合者，雜而不可解，在天為風雨雷電，在身為多過，在人為朋奸，在事為眾惡遭會天下の禍はたまたま成るのではありません。寄り集まりがあり、打ちつける激しさがあり、積み重なる

• 再之略，不如一之詳也；一之詳，不如再之詳也，再詳無後憂矣。二度やって粗いのは、一度やって詳しいのに及びません。一度やって詳しいのは、二度やって詳しいの

• 有徐，當事之妙道也。故萬無可慮之事備十一，難事備百一，大事備千一，不測之事備萬一。余りを持つことは、事に当たる上での妙なる道です。だから万に一つも懸念の無い事には十のうち一つ

• 在我有餘則足以當天下之感，以不足當感，未有不困者。自分に余りがあれば、天下からの働きかけに応ずるに足ります。足りないままで働きかけに応ずれば、

• 識有餘，理感而即透；才有餘，事感而即辦；力有餘，任感而即勝；氣有餘，變感而不震；身有餘，內外感而不病。見識に余りがあれば、理に触れてすぐ見通せます。才に余りがあれば、事に触れてすぐ処理できます。

• 語之不從，爭之愈勍，名之乃驚。不語不爭，無所事名，忽忽冥冥，吾事已成，彼亦懵懵。昔人謂不動聲色而措天下於泰山，予以為動聲語っても従わず、争えばいよいよ強くなり、名づければ驚きます。語らず争わず、名を立てようとしな

• 天下之事，在意外者常多。眾人見得眼前無事都放下心，明哲之士只在意外做工夫，故每萬全而無後憂。天下の事は、予想の外にあるもののほうがいつも多い。大勢の人は目の前に事が無いのを見て、すっか

• 不以外至者為榮辱，極有受用處，然須是裡面分數足始得。外から来るものを栄辱としないのは、実に大きな使いどころがあります。ただし内側の分量が足りて初

• 今人見人敬慢，輒有喜慍，心皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。今の人は人が敬ってくれるか軽んじるかを見て、すぐ喜んだり怒ったりします。これはみな心の重心が

• 有一介必吝者，有千金可輕者，而世之論取與動，曰所直幾何？此亂語耳。わずか一つでも必ず惜しむべきものがあり、千金でも軽く扱ってよいものがあります。それなのに世の

• 才猶兵也，用之伐罪弔民，則為仁義之師；用之暴寡凌弱，則為劫奪之盜。是故君子非無才之患，患不善用才耳。故惟有德者能用才。才は軍勢のようなものです。罪ある者を討ち民を慰めるために用いれば、仁義の軍となります。少ない

• 藏莫大之害，而以小利中其意；藏莫大之利，而以小害疑其心。此思者之所必墮，而智者之所獨覺也。計り知れない害を隠しておいて、小さな利で相手の気持ちに当てる。計り知れない利を隠しておいて、

• 今人見前輩先達作事不自振拔，輒生歎恨，不知渠當我時也會歎恨人否？我當渠時能免後人歎恨否？事不到手，責人盡易，待君到手時，今の人は先輩や先達が事をなすのに自分を奮い立たせないのを見て、すぐ嘆き恨みます。しかし知りま

• 區區與人較是非，其量與所較之人相去幾何？こせこせと人と是非を比べ合うなら、その度量は比べている相手とどれだけ隔たっているでしょうか。

• 無識見底人，難與說話；偏識見底人，更難與說話。見識の無い人とは、話すのが難しい。偏った見識のある人とは、いっそう話すのが難しい。

• 兩君子無爭，相讓故也；一君子一小人無爭，有容故也。二人の君子に争いが無いのは、互いに譲るからです。一人の君子と一人の小人に争いが無いのは、君子

• 爭者，兩小人也。有識者奈何自處於小人？即得之未必榮，而況無益於得以博小人之名，又小人而愚者。争っているのは、二人とも小人です。見識のある者が、どうして自分から小人の側に身を置くでしょう

• 方嚴是處人大病痛。聖賢處世離一溫厚不得，故曰泛愛眾，曰和而不同，曰和而不流，曰群而不黨，曰周而不比，曰愛人，曰慈樣，曰豈角張って厳しいのは、人と接する上での大きな病です。聖賢が世に処するには、温かく厚いことを離れ

• 謀天下後世事最不可草草，當深思遠慮。眾人之識，天下所同也，淺昧而狃於目前，其次有眾人看得一半者，其次豪傑之士與練達之人得天下と後の世の事を謀るのに、粗雑であってはなりません。深く思い遠く慮るべきです。大勢の識は天

• 而今只一個苟字支吾世界，萬事安得不廢弛？今はただ間に合わせという一字が、世の中を取り繕っています。万事がどうして廃れ緩まずにいられる

• 天下事要乘勢待時，譬之決癰待其將潰，則病者不苦而癰自愈，若虺蝮毒人，雖即砭手斷臂，猶遲也。天下の事は勢いに乗り時を待つ必要があります。たとえれば腫れ物を切るのに、破れかけるのを待てば

• 飯休不嚼就咽，路休不看就走，人休不擇就交，話休不想就說，事休不思就做。飯は噛まずに飲み込むな。道は見ずに走るな。人は選ばずに交わるな。話は考えずに言うな。事は思わ

• 參苓歸芪本益人也，而與身無當，反以益病；親厚懇切本愛人也，而與人無當，反以速禍，故君子慎焉。人参や茯苓や当帰や黄耆は、もともと人の益になる薬です。しかし体に合わなければ、かえって病を増

• 兩相磨蕩，有皆損無俱全，特大小久近耳。利刃終日斷割，必有缺折之時；砥石終日磨礱，亦有虧消之漸。故君子不欲敵人以自全也。二つのものが擦れ合えば、どちらも損なわれ、両方が無傷ということはありません。ただ大小と早い遅

• 見前面之千里，不若見背後之一寸。故達現非難，而反觀為難；見見非難，而見不見為難；此舉世之所迷，而智者之獨覺也。前方の千里を見るのは、背後の一寸を見るのに及びません。だから遠くを見通すのは難しくなく、振り

• 譽既汝歸，毀將安辭？利既汝歸，害將安辭？巧既汝歸，罪將安辭？誉れがすでにあなたに帰しているなら、誹りをどうして辞退できるでしょうか。利がすでにあなたに帰

• 上士會意，故體人也以意，觀人也亦以意。意之感人也深於骨肉，怠之殺人也毒於斧鉞。鷗鳥知漁父之機，會意也，可以人而不如鷗乎？上等の士は意を汲みます。だから人を体するのに意を用い、人を観るのにも意を用います。意が人を感

• 士君子要任天下國家事，先把本身除外。所以說策名委質，言自策名之後身已非我有矣，況富貴乎？若營營於富貴身家，卻是社稷蒼生委士君子が天下国家の事を引き受けようとするなら、まず自分の身を勘定の外に置きます。だから名を記

• 聖賢之量空闊，事到胸中如一葉之泛滄海。聖賢の度量は広々としています。事が胸の中に来るのは、一枚の葉が大海に浮かぶようなものです。

• 聖賢處天下事，委曲紆徐，不輕徇一已之情，以違天下之欲，以破天下之防。是故道有不當直，事有不必果者，此類是也。聖賢が天下の事に処するのは、回りくどくゆったりしていて、軽々しく自分一人の思いに従って天下の

• 譬之行道然，循曲從遠順其成跡，而不敢以欲速適已之便者，勢不可也。若必欲簡捷直遂，則兩京程途正以繩墨，破城除邑，塞河夷山，道を行くのにたとえれば同じことです。曲がりくねりに従い遠回りをし、できあがった跡に順って、速

• 熱鬧中空老了多少豪傑，閒淡滋味惟聖賢嘗得出，及當熱鬧時也只以這閒淡心應之。天下萬事萬物之理都是閒淡中求來，熱鬧處使用。是賑わいの中で空しく老いていった豪傑がどれほどいるでしょうか。ひっそりと淡い味わいは、聖賢だけ

• 胸中無一毫欠缺，身上無一些點染，便是羲皇以上人，即在夷狄患難中，何異玉燭春台上？胸の中に毛ほどの欠けも無く、身の上にわずかな汚れも無ければ、それはもう伏羲より前の世の人です

• 聖人掀天揭地事業只管做，只是不費力；除害去惡只管做，只是不動氣；蹈險投艱只管做，只是不動心。聖人は天を持ち上げ地をめくるような事業をひたすら行いますが、ただ力を費やしません。害を除き悪

• 聖賢用剛，只夠濟那一件事便了；用明，只夠得那件情便了；分外不剩分毫。所以作事無痕跡，甚渾厚，事既有成，而亦無議。聖賢が剛さを用いるのは、その一件の事を済ませるのに足りるだけで終わります。明るさを用いるのは

• 聖人只有一種才，千通萬貫隨事合宜，譬如富貴只積一種錢，貿易百貨都得。眾人之材如貨，輕縠雖美，不可禦寒；輕裘雖溫，不可當暑聖人にはただ一種の才があり、それが千にも万にも通じて、事に応じてふさわしさに合います。たとえ

• 坐疑似之跡者，百口不能自辨；犯一見之真者，百口難奪其執。此世之通患也。聖〔人〕虛明通變吻合人情，如人之肝肺在其腹中，既無紛らわしい跡に座らされた者は、百の口があっても自分では弁明できません。一度こう見たと信じ込ん

• 聖人處小人不露形跡，中間自有得已，處高崖陡塹，直氣壯頄皆偏也，即不論取禍，近小文夫矣。孟子見樂正子從王驩，何等深惡！及處聖人が小人に接するとき、形跡を表に出さず、その中にもおのずとやむを得ないところがあります。切

• 君子所得不問，故其所行亦異。有小人於此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失禮，智者處之不取禍，信者推誠以御之而不計利害，惟君子が得たものが違えば、行うところも違います。ここに小人がいれば、仁者はこれを憐れみ、義者は

• 被發於鄉鄰之鬥，豈是惡念頭？但類於從井救人矣。聖賢不為善於性分之外。髪を振り乱して隣近所の喧嘩を止めに行くのは、悪い心がけでしょうか。いいえ。ただ、井戸に飛び込

• 仕途上只應酬無益人事，工夫占了八分，更有甚精力時候修正經職業？我嘗自喜行三種方便，甚於彼我有益：不面謁人，省其疲於應接；官途にあると、益の無い人付き合いに応対するばかりです。手間の八割をそれが占めてしまいます。そ

• 士君子終身應酬不止一事，全要將一個靜定心酌量緩急輕重為後先。若應轇轕情處紛雜事，都是一味熱忙，顛倒亂應，只此便不見存心定士君子が生涯応対するのは一つの事に留まりません。すべて、静かに定まった心をもって急ぐか緩いか

• 儒者先要個不俗，才不俗又怕乖俗。聖人只是和人一般，中間自有妙處。儒者はまず俗でないことが必要です。しかし俗でなくなると、今度は俗から外れることが心配になりま

• 處天下事，先把我字閣起，千軍萬馬中，先把人字閣起。天下の事に処するときは、まず我という字を棚に上げます。千の軍勢万の馬の中では、まず人という字

• 處毀譽，要有識有量。今之學者，盡有向上底，見世所譽而趨之，見世所毀而避之，只是識不定；聞譽我而喜，聞毀我而怒，只是量不廣誹りと誉れに処するには、識と量が必要です。今の学ぶ者には、向上しようとする心が十分あります。

• 某平生只欲開口見心，不解作吞吐語。或曰：「恐非其難其慎之義。」予矍然驚謝曰：「公言甚是。但其難其慎在未言之前，心中擇個是私は生涯、口を開けば心が見えるようでありたいと思い、言い淀む言い方ができません。ある人が言い

• 接人要和中有介，處事要精中有果，認理要正中有通。人に接するには、和やかさの中に筋があることが必要です。事に処するには、精しさの中に思い切りが

• 天下之事常鼓舞不見罷勞，一衰歇便難振舉。是以君子提醒精神不令昏眩，役使筋骨不令怠惰，懼振舉之難也。天下の事は、常に奮い立たせていれば疲れを感じません。ひとたび衰え止まれば、もう奮い起こすのが

• 實官、實行、實心，無不孚人之理。実のある官職、実のある行い、実のある心。これで人に信じられないという道理はありません。

• 當大事，要心神定，心氣足。大事に当たるには、心と精神が定まり、心と気が満ちていることが必要です。

• 世間無一處無拂意事，無一日無拂意事，椎度量寬弘有受用處，彼局量褊淺者空自懊恨耳。世の中に、意に逆らう事が無い場所はありませんし、意に逆らう事が無い日もありません。ただ度量が

• 聽言之道徐審為先，執不信之心與執必信之心，其失一也。人の言葉を聞く道は、ゆっくり審らかにすることを先とします。初めから信じまいとする心と、初めか

• 惟聖人能先覺，其次莫如徐審。ただ聖人だけが先に気づけます。その次は、ゆっくり審らかにするのに及ぶものはありません。

• 君子之處事也，要我就事，不令事就我；其長民也，要我就民，不令民就我。君子が事に処するときは、自分が事のほうへ寄るのであって、事を自分のほうへ寄せさせません。民の

• 上智不悔，詳於事先也；下愚不悔，迷於事後也。惟君子多悔。雖然，悔人事，不悔天命，悔我不悔人。我無可悔，則天也、人也，聽之上等の智者は悔やみません。事の前に詳しく見ているからです。下等の愚者も悔やみません。事の後に

• 某應酬時有一大病痛，每於事前疏忽，事後點檢，點檢後輒悔吝；閒時慵獺，忙時迫急，迫急後輒差錯。或曰：「此失先後著耳。」肯把私は人と応対するときに大きな病があります。いつも事の前には疎かにし、事の後で点検します。点検

• 無謂人唯唯，遂以為是我也；無謂人默默，遂以為服我也，無謂人煦煦，遂以為愛我也；無謂人卑卑，遂以為恭我也。人がはいはいと答えるのを見て、自分を正しいとしていると思ってはいけません。人が黙っているのを

• 事到手且莫急，便要緩緩想；想得時切莫緩，便要急急行。事が手元に来たら、まず急いではいけません。ゆっくりゆっくり考えるべきです。考えがまとまったら

• 我不能寧耐事，而令事如吾意，不則躁煩；我不能涵容人，而令人如吾意，不則譴怒。如是則終日無自在時矣，而事卒以僨，人卒以怨，自分が事に耐えられずに、事を自分の思い通りにさせようとする。そうでなければ苛立ちます。自分が

• 有由衷之言，有由口之言；有根心之色，有浮面之色。各不同也，應之者貴審。心の底から出た言葉があり、口先から出た言葉があります。心に根ざした顔色があり、表面に浮かんだ

• 富貴，家之災也；才能，身之殃也；聲名，謗之媒也；歡樂，悲之藉也。故惟處順境為難。只是常有懼心，遲一步做，則免於禍。富と地位は家の災いです。才能は身の禍です。名声は誹りの仲立ちです。歓楽は悲しみの土台です。だ

• 語雲一錯二誤最好理會。凡一錯者，必二誤，蓋錯必悔怍，悔怍則心凝於所悔，不暇他思，又錯一事。是以無心成一錯，有心成二誤也。一つ誤れば二つ間違うという言葉は、実によく言い当てています。およそ一度誤れば、必ず二度目を間

• 衝繁地，頑鈍人，紛雜事，遲滯期，拂逆時，此中最好養火。若決裂憤激，悔不可言；耐得過時，有無限受用。人の行き交う繁華な場所、頑固で鈍い人、入り乱れた事、進まない期日、意に逆らう時。こういう中で

• 當繁迫事，使聾瞽人；值追逐時，騎瘦病馬；對昏殘燭，理爛亂絲，而能意念不躁，聲色不動，亦不後事者，其才器吾誠服之矣。込み入って差し迫った事に当たって、耳も目も利かない人を使い、追いかけられている時に痩せた病み

• 義所當為，力所能為，心欲有為，而親友挽得回，妻拏勸得止，只是無志。義としてなすべきことで、力としてできることで、心もやろうとしているのに、親しい友に引き戻され

• 妙處先定不得，口傳不得，臨事臨時，相幾度勢，或只須色意，或只須片言，或用疾雷，或用積陰，務在當可，不必彼覺，不必人驚，卻妙なるところは、あらかじめ決められず、口で伝えることもできません。事に臨み時に臨んで、兆しを

• 意主於愛，則詬罵撲擊皆所以親之也；意主於惡，則獎譽綢繆皆所以仇之也。心が愛に立っていれば、罵ることも打つことも、みな相手に親しむための手立てです。心が憎しみに立

• 養定者，上交則恭而不迫，下交則泰而不忽，處親則愛而不狎，處疏則真而不厭。養いの定まった人は、上の人と交われば恭しくしながら媚びず、下の人と交われば大らかにしながら疎

• 有進用，有退用，有虛用，有實用，有緩用，有驟用，有默用，有不用之用，此八用者，宰事之權也。而要之歸於濟義，不義，雖濟，君進めて用い、退いて用い、虚にして用い、実にして用い、緩やかに用い、急に用い、黙って用い、用い

• 責人要含蓄，忌太盡；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。人を責めるには、含みを持たせることが必要で、言い尽くすのは避けます。回りくどくすることが必要

• 今子弟受父兄之責也，尚有所不堪，而況他人乎？孔子曰：「忠告而善道之，不可則止。」此語不止全交，亦可養氣。今の子弟は父や兄から責められてさえ、耐えられないところがあります。まして他人からならなおさら

• 禍莫大於不仇人而有仇人之辭色，恥莫大於不恩人而詐恩人之狀態。禍で、相手を仇と思っていないのに仇のような言葉つきや顔色をすることより大きなものはありません

• 柔勝剛，訥止辯，讓愧爭，謙伏傲。是故退者得常倍，進者失常倍。柔らかさは剛さに勝ち、訥弁は雄弁を止め、譲りは争いを恥じさせ、謙りは傲りを伏せます。だから退

• 余少時曾泄當密之語，先君責之，對曰：「已戒聞者使勿泄矣。」先君曰：「子不能必子之口，而能必人之口乎？且戒人與戒己孰難？小私は若い頃、秘密にすべき話を漏らしたことがあります。父がそれを責めました。答えて言いました。

• 中孚，妙之至也。格天動物不在形跡言語。事為之末；苟無誠以孚之，諸皆糟粕耳，徒勤無益於義；鳥抱卵曰孚，從爪從子，血氣潛入而中孚は妙の極みです。天を動かし物を動かすのは、形跡や言葉にはありません。事や行いは末です。も

• 應萬變，索萬理，惟沉靜者得之。是故水止則能照，衡定則能稱。世亦有昏昏應酬而亦濟事，夢夢談道而亦有發明者，非資質高，則偶然万の変化に応じ、万の理を探るのは、ただ沈み静まった者だけが得られます。だから水は止まってこそ

• 禍莫大於不體人之私而又苦之，仇莫深於不諱人之短而又訐之。禍で、相手の私情を汲まないうえに苦しめることより大きなものはありません。恨みで、相手の短所を

• 肯替別人想，是第一等學問。すすんで他人のために考えてやる。それが第一等の学問です。

• 不怕千日密，只愁一事疏。誠了再無疏處，小人掩著，徒勞爾心矣。譬之於物，一毫欠缺，久則自有欠缺承當時；譬之於身，一毫虛弱，千日のあいだ密であることを恐れるのではなく、ただ一件の粗さを心配します。誠であれば、もう粗い

• 置其身於是非之外，而後可以折是非之中；置其身於利害之外，而後可以觀利害之變。自分の身を是非の外に置いて、その後で初めて是非の当たりどころを断ずることができます。自分の身

• 余觀察晉中，每升堂，首領官凡四人，先揖堂官，次分班對揖，將退，則余揖手，四人又一躬而行。一日，三人者以公出，一人在堂，偶私が山西で観察の任にあったころ、役所に上がるたびに首領官が四人いました。まず上官に礼をし、次

• 善用人底，是個人都用得；不善用人底，是個人用不得。上手に人を用いる者は、どんな人でも用いられます。上手に人を用いない者は、どんな人でも用いられ

• 以多惡棄人，而以小失發端，是藉棄者以口實而自取不韙之譏也。曾有一隸，怒撻人，余杖而恕之。又竊同舍錢，又杖而恕之，且戒之曰多くの悪事を理由に人を退けるのに、小さな失敗を切り出しにするのは、退けられる側に言い訳の材料

• 手段不可太闊，太闊則填塞難完；頭緒不可太繁，太繁則照管不到。手を広げすぎてはいけません。広げすぎれば、埋めきれずに仕上がりません。糸口を増やしすぎてはい

• 得了真是非，才論公是非。而今是非不但捉風捕影，且無風無影，不知何處生來，妄聽者遽信是實以定是非。曰：我無私也。噫！固無私本当の是非を掴んで、初めて公けの是非を論じられます。今の是非は、風を捕らえ影を掴むどころか、

• 固可使之愧也，乃使之怨；固可使之悔也，乃使之怒；固可使之感也，乃使之恨。曉人當如是耶？本来なら恥じさせられたはずなのに、怨ませてしまう。本来なら悔いさせられたはずなのに、怒らせて

• 不要使人有過。人に過ちを作らせてはいけません。

• 謙忍皆居尊之道，儉樸皆居富之道。故曰：卑不學恭，貧不學儉。謙りと忍びは、どれも高い位にいる者の道です。倹しさと素朴さは、どれも富める者の道です。だから

• 豪雄之氣雖正多粗，只用他一分，便足濟事，那九分都多了，反以憤事矣。豪快で雄々しい気は、正しくはあってもたいてい粗いものです。そのうち一分だけを用いれば、事を済

• 君子不受人不得已之情，不苦人不敢不從之事。君子は、相手がやむを得ずに差し出した情を受け取らず、相手が従わずにいられない事で苦しめません

• 教人十六字：誘掖，獎勸，提撕，警覺，涵育；薰陶，鼓舞，興作。人を教える十六字。導き助ける、褒め勧める、引き立てる、気づかせる、包み育てる、薫らせ染める、

• 水激逆流，火激橫發，人激亂作，君子慎其所以激者。愧之，則小人可使為君子，激之，則君子可使為小人。水は激しく当たれば逆流し、火は激しく煽れば横に走り、人は激しく当たれば乱れを起こします。君子

• 事前忍易，正事忍難；正事悔易，事後悔難。事の前に耐えるのは易しく、事の最中に耐えるのは難しい。事の最中に悔いるのは易しく、事の後で悔

• 說盡有千說，是卻無兩是。故談道者必要諸一是而後精，謀事者必定於一是而後濟。語れば千の説が出てきます。しかし正しさに二つはありません。だから道を語る者は、必ず一つの正し

• 世間事各有恰好處，慎一分者得一分，忽一分者失一分，全慎全得，全忽全失。小事多忽，忽小則失大；易事多忽，忽易則失難。存心君世の中の事には、それぞれちょうど良いところがあります。一分慎む者は一分を得て、一分疎かにする

• 到一處問一處風俗，果不大害，相與循之，無與相忤。果於義有妨，或不言而默默轉移，或婉言而徐徐感動，彼將不覺而同歸於我矣。若新しい土地に着けば、その土地の風俗を尋ねます。大きな害が無ければ、共にそれに従い、逆らわない

• 事有可以義起者，不必泥守舊例；有可以獨斷者，不必觀望眾人。若舊例當，眾人是，莫非胸中道理而彼先得之者也，方喜舊例免吾勞，義によって新しく起こすべき事があるなら、古い例を守り抜く必要はありません。独断すべき事がある

• 此繼人之後者之所當知也。これは、人の後を継ぐ者が知っておくべきことです。

• 善用明者，用之於暗；善用密者，用之於疏。上手に明るさを用いる者は、それを暗いところで用います。上手に細かさを用いる者は、それを粗いと

• 你說底是我便從，我不是從你，我自從是，仍私之有？你說底不是我便不從，不是不從你，我自不從不是，何嫌之有？あなたの言うことが正しければ、私はそれに従います。あなたに従うのではなく、正しさに従うのです

• 日用酬酢，事事物物要合天理人情。所謂合者，如物之有底蓋然，方者不與圓者合，大者不與小者合，欹者不與正者合。日々のやり取りは、事ごと物ごとに天の理と人の情に合っていることが必要です。合うというのは、器

• 覆諸其上而不廣不狹，旁視其隙而若有若無。一物有一物之合，不相苦窳；萬物各有其合，不相假借。此之謂天則，此之謂大中，此之謂上から覆ってみて広すぎず狭すぎず、隙間を横から見ればあるようで無いようです。一つの物には一つ

• 事有不當為而為者，固不是；有不當悔而悔者，亦不是。事には、してはならないのにする場合があり、それはもちろんよくありません。悔やんではならないの

• 聖賢終始無二心，只是見得定了。做時原不錯，做後如何悔？聖賢には初めから終わりまで二つの心がありません。ただ見通しが定まっているからです。行う時にも

• 心實不然，而跡實然。人執其然之跡，我辨其不然之心，雖百口，不相信也。故君子不示人以可疑之跡，不自誣其難辨之心。何者？正大心は実際そうでないのに、跡は実際そう見える。人はその見える跡を握り、こちらは見えない心を弁じ

• 大丈夫看得生死最輕，所以不肯死者，將以求死所也。死得其所，則為善用死矣。成仁取義，死之所也，雖死賢於生也。大丈夫は生き死にを最も軽く見ます。それでいて死のうとしないのは、死に場所を求めているからです

• 將祭而齊其思慮之不齊者，不惟惡念，就是善念也是不該動的。這三日裡，時時刻刻只在那所祭者身上，更無別個想頭，故曰精白一心。祭りの前に思慮の乱れを整えるとき、悪い念だけでなく、善い念も動かしてはならないのです。その三

• 彰死友之過，此是第一不仁。生而告之也，望其能改，彼及聞之也，尚能自白，死而彰之，夫何為者？雖實過也，吾為掩之。死んだ友の過ちを言い立てるのは、第一の不仁です。生きている間に告げるのは、改められるのを望む

• 爭利起於人各有欲，爭言起於人各有見。惟君子以淡泊自處，以知能讓人，胸中有無限快活處。利を争うのは人それぞれに欲があるから起こり、言葉を争うのは人それぞれに見方があるから起こりま

• 吃這一箸飯，是何人種獲底？穿這一匹帛，是何人織染底？この一箸の飯を食べているが、これは誰が種を蒔き刈り取ったものか。この一匹の絹を着ているが、こ

• 大廈高堂，如何該我住居？安車駟馬，如何該我乘坐？獲飽暖之休，思作者之勞；享尊榮之樂，思供者之苦，此士大夫日夜不可忘情者也大きな家と高い堂に、どうして自分が住んでよいのでしょうか。楽な車と四頭立ての馬に、どうして自

• 定、靜、安、慮、得，此五字時時有，事事有，離了此五字便是孟浪做。定まる、静まる、安らぐ、慮る、得る。この五字は、いつでもあり、どの事にもあります。この五字を

• 公人易，公己難；公己易，公己於人難；公已於人易，忘人己之界而不知我之為誰難。公人處，人能公者也；公已處，己亦公者也。至於人を公平に扱うのは易しく、自分を公平に扱うのは難しい。自分を公平に扱うのは易しく、自分を人に

• 泰然處之而不嫌於尊己事，當逸我利我。公然行之而不嫌於厲民，非富貴我，逸利我也。我者，天下之我也。天下名分紀綱於我乎寄，則泰然としてそこに身を置き、自分を尊ぶことを嫌がりません。事によっては自分を楽にし利してよいの

• 才下手便想到究竟處。手をつけたその時に、行き着く先を考える。

• 理、勢、數皆有自然。聖人不與自然鬥，先之不敢於之，從之不敢迎之，待之不敢奈之，養之不敢強之。功在凝精不攖其鋒，妙在默成不理も勢いも数も、みな自然のありようを持っています。聖人は自然と争いません。先んじても押しつけ

• 心一氣純，可以格天動物，天下無不成之務矣。心が一つで気が純であれば、天を動かし物を動かすことができ、天下に成らない務めはありません。

• 握其機使自息，開其竅使自噭，發其萌使自崢，提其綱使自張，此老氏之術乎？曰：非也。二帝三王御世之大法不過是也。解其所不得不仕掛けを握って自ら止ませ、穴を開いて自ら鳴かせ、芽を出させて自ら伸びさせ、綱を提げて自ら張ら

• 對憂人勿樂，對哭人勿笑，對失意人勿矜。憂えている人の前で楽しまないこと。泣いている人の前で笑わないこと。思い通りにならない人の前で

• 與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？此是孟子大排遣。初愛敬人時，就安排這念頭，再不生氣。余因擴充排遺橫逆之法，此外有十：一曰與禽獣とどこが違うだろうか、禽獣に対して何を難しく思うことがあろうか。これが孟子の大きな気の晴

• 兵志曰：「不應不動，敵將自靜。」七曰可避則避之，如太王之去邠；可下則下之，如韓信之跨下。古人云：「身愈詘，道愈尊。」兵法の書に、応じず動かなければ、敵はおのずと静まると言います。七に、避けられるなら避ける。太

• 又曰：「終身讓畔，不失一段。」八曰付之天。天道有知，知我者其天乎？《詩》曰：「投彼有昊。」九曰委之命。人生相與，或順或忤また、生涯にわたって畦を譲っても、一区画も失わないと言います。八に、天に預ける。天の道に知が

• 橫逆能幾何哉？理不尽など、どれほどのものでしょうか。

• 過責望人，亡身之念也。君子相與，要兩有退心，不可兩有進心。自反者，退心也。故剛兩進則碎，柔兩進則屈，萬福皆生於退反。過ちがあったのに人を責め望むのは、身を滅ぼす心です。君子が互いに関わるときは、双方に退く心が

• 施者不知，受者不知，誠動於天之南，而心通於海之北，是謂神應；我意才萌，彼意即覺，不俟出言，可以默會，是謂念應；我以目授之施す者も知らず、受ける者も知らず、誠が天の南で動けば心は海の北に通じる。これを神の応と言いま

• 明乎此者，可以談兵矣。これに明らかな者は、兵について語ってよいでしょう。

• 卑幼有過，慎其所以責讓之者：對眾不責，愧悔不責，暮夜不則，正飲食不責，正歡慶不責，正悲憂不責，疾病不責。目下の者に過ちがあれば、責める仕方を慎みなさい。大勢の前では責めない。すでに恥じ悔いていれば

• 舉世之議論有五：求之天理而順，即之人情而安，可按聖賢，可質神明，而不必於天下所同，曰公論。情有所便，意有所拂，逞辯博以濟世の議論には五種あります。天の理に照らして順い、人の情に即して安らかで、聖賢に照らせ神明に問

• 簡靜沉默之人發用出來不可當，故停蓄之水一決不可御也，蟄處之物其毒不可當也，潛伏之獸一猛不可禁也。輕泄驟舉，暴雨疾風耳，智簡素で静かで無口な人が働き出せば、当たることができません。溜まった水はひとたび切れれば防げま

• 平居無事之時，則丈夫不可繩以婦人之守也，及其臨難守死，則當與貞女烈婦比節；接人處眾之際，則君子未嘗示人以廉隅之跡也，及其平穏で事の無いときには、男子を婦人の守りの基準で縛ることはできません。しかし難に臨み死を守る

• 禍之成也必有漸，其激也奮於積。智者於其漸也絕之，於其積也消之，甚則決之。決之必須妙手，譬之瘍然，鬱而內潰，不如外決；成而禍が成るには必ず段階があり、それが激するのは積み重なりから出ます。智者は段階のうちに断ち、積

• 涵養不定的，惡言到耳先思馭氣，氣平再沒錯的。一不平，饒你做得是，也帶著五分過失在。養いが定まっていない人は、悪口が耳に届いたら、まず気を御することを考えなさい。気が平らかなら

• 疾言、遽色、厲聲、怒氣，原無用處。萬事萬物只以心平氣和處之，自有妙應。余褊，每坐此失，書以自警。早口、急に変わる顔色、厳しい声、怒りの気。もともと使いどころがありません。万事万物、ただ心を

• 嘗見一論人者云：「渠只把天下事認真做，安得不敗？」余聞之甚驚訝，竊意天下事盡認真做去，還做得不象，若只在假借面目上做工夫かつて人を論ずる者がこう言うのを聞きました。あの人はただ天下の事を本気でやる。どうして失敗せ

• 人人因循昏忽，在醉夢中過了一生，壞廢了天下多少事！人はみなぐずぐずとぼんやりして、酔った夢の中で一生を過ごし終え、天下のどれほどの事を壊し廃ら

• 惟憂勤惕勵之君子，常自惺惺爽覺。ただ憂え勤め恐れ励む君子だけが、常に自ら冴えてはっきりと目覚めています。

• 明義理易，識時勢難；明義理腐儒可能，識時勢非通儒不能也。識時易，識勢難；識時見者可能，識勢非蚤見者不能也。義理に明らかであることは易しく、時勢を知ることは難しい。義理に明らかであることはかび臭い儒者

• 識勢而蚤圖之，自不至於極重，何時之足憂？勢いを知って早く手を打てば、自然と手に負えない重さまで至りません。時勢を憂える必要がどこにあ

• 只有無跡而生疑，再無有意而能掩者，可不畏哉？跡が無いのに疑いが生じることはありますが、意図して隠し通せたものはありません。恐れずにいられ

• 令人可畏，未有不惡之者，惡生毀；令人可親，未有不愛之者，愛生譽。人に恐れさせれば、憎まない者はいません。憎めば誹りが生まれます。人に親しませれば、愛さない者

• 先事體怠神昏，事到手忙腳亂，事過心安意散，此事之賊也。兵家尤不利此。事の前には体が怠り精神がぼんやりし、事が手元に来れば手が忙しく足が乱れ、事が過ぎれば心が安ん

• 善用力者，舉百鈞若一羽，善用眾者，操萬旅若一人。上手に力を用いる者は、百鈞の重さを一枚の羽のように持ち上げます。上手に人を用いる者は、万の軍

• 沒這點真情，可惜了繁文侈費；有這點真情，何嫌於二簋一掬？この一点の真情が無ければ、飾り立てた作法と贅沢な費用が惜しいばかりです。この一点の真情があれ

• 百代而下，百里而外，論人只是個耳邊紙上，並跡而誣之，那能論心？嗚呼！文士尚可輕論人乎哉？此天譴鬼責所繫，慎之！百代の後、百里の外から人を論ずるのは、ただ耳に入った話と紙の上の記録によるだけです。跡を並べ

• 或問：「怨尤之念，底是難克，奈何？」曰：「君自來怨尤，怨尤出甚的？天之水旱為虐不怕人怨，死自死耳，水旱白若也；人之貪殘無ある人が問いました。怨み咎める心は、どうにも克ちがたい。どうすればよいですか。答えて言う。あ

• 見事易，任事難。當局者只怕不能實見得，果實見得，則死生以之，榮辱以之，更管甚一家非之，全國非之，天下非之。事を見るのは易しく、事を引き受けるのは難しい。当事者はただ、本当に見えていないことだけを恐れ

• 人事者，事由人生也。清心省事，豈不在人？人の事とは、事が人から生まれるということです。心を清くし用事を減らすのも、人にかかっているの

• 閉戶於鄉鄰之鬥，雖有解紛之智，息爭之力，不為也，雖忍而不得謂之楊朱。忘家於懷襄之時，雖有室家之憂，骨肉之難，不顧也，雖勞隣近所の喧嘩に戸を閉ざすのは、もつれを解く智恵も争いを止める力もあってのことでも、しないので

• 流俗污世中真難做人，又跳脫不出，只是清而不激就好。流れる俗と汚れた世の中では、本当に人として生きるのが難しい。それでいて抜け出すこともできませ

• 恩莫到無以加處：情薄易厚，愛重成隙。恩は、これ以上加えようのないところまで行ってはいけません。情が薄ければ厚くしやすく、愛が重す

• 欲為便為，空言何益？不為便不為，空言何益？やろうと思うならすぐやりなさい。口だけで何の益があるでしょうか。やらないならやらないでよい。

• 以至公之耳聽至私之口，舜、跖易名矣；以至公之心行至私之聞，黜陟易法矣。故兼聽則不蔽，精察則不眩，事可從容，不必急遽也。この上なく公平な耳で、この上なく私心に満ちた口を聞けば、舜と盗跖の名が入れ替わります。この上

• 某居官，厭無情者之多言，每裁抑之。蓋無厭之欲，非分之求，若以溫顏接之，彼懇乞無已，煩瑣不休，非嚴拒則一日之應酬幾何？及部私は官にあったころ、情の無い者が多く言い立てるのを嫌い、いつも押さえつけていました。際限のな

• 同途而遇，男避女，騎避步，輕避重，易避難，卑幼避尊長。同じ道で行き会ったら、男は女を避け、馬に乗る者は歩く者を避け、軽い荷は重い荷を避け、楽な側は

• 勢之所極，理之所截，聖人不得而毫髮也。故保辜以時刻分死生，名次以相鄰分得失。引繩之絕，墮瓦之碎，非必當斷當敝之處，君子不勢いが極まるところ、理が断ち切れるところは、聖人でも毛筋ほどに刻むことはできません。だから傷

• 制禮法以垂萬世、繩天下者，須是時中之聖人斟酌天理人情之至而為之。一以立極，無一毫矯拂心，無一毫懲創心，無一毫一切心，嚴也礼法を定めて万世に伝え天下を律する者は、時にかなった聖人が天の理と人の情の極みを汲んで作らね

• 禮無不報，不必開多事之端怨；無不酬，不可種難言之恨。礼は必ず返ってきます。わざわざ面倒の糸口を開く必要はありません。怨みも必ず報いられます。言い

• 舟中失火，須思救法。舟の中で火が出たら、必ず消し止める方法を考えなさい。

• 象箸夾冰丸，須要夾得起。象牙の箸で氷の玉をはさむなら、必ずはさみ上げられなければなりません。

• 相嫌之敬慎，不若相忘之怒詈。嫌い合いながらの丁重さは、互いに気を許した怒鳴り合いに及びません。

• 士君子之相與也，必求協諸禮義，將世俗計較一切脫盡。今世號為知禮者全不理會聖賢本意，只是節文習熟，事體諳練，燦然可觀，人便士君子が交わるときは、必ず礼義に照らし合わせ、世俗の損得勘定をすべて脱ぎ捨てようとします。今

• 學者處事處人，先要識個禮義之中。正這個中正處，要析之無毫釐之差，處之無過不及之謬，便是聖人。学ぶ者が事に処し人に接するには、まず礼義のちょうど中というものを知る必要があります。まさにこ

• 當急遽冗雜時，只不動火，則神有餘而不勞事，從容而就理。一動火，種種都不濟。差し迫って雑事が積み重なる時に、ただ怒りの火を立てなければ、精神に余りがあって事に疲れず、ゆ

• 予平生處人處事，淚切之病卄居其九，一向在這裡克，只憑消磨不去。始知不美之質變化甚難，而況以無恒之志、不深之養，如何能變化私は生涯、人に接し事に処するのに、性急という病が二十のうち十九を占めています。ずっとここで克

• 予平生做事發言，有一大病痛，只是個盡字，是以無涵蓄，不渾厚，為終身之大戒。私は生涯、事をなし言葉を発するのに、一つの大きな病があります。ただ尽くすという一字です。その

• 凡當事，無論是非邪正，都要從容蘊藉，若一不當意便忿恚而決裂之，此人終非遠器。およそ事に当たるときは、正しいか間違いか、邪か正かを問わず、どれもゆったりと含みを持つべきで

• 以淚而發者，必以無而癈，此不自涵養中來，算不得有根本底學者。涵養中人，遇當為之事，來得不徙，若懶若遲，持得甚堅，不移不歇勢いによって奮い立った者は、必ずその勢いが無くなって廃れます。それが養いの中から出てきたもの

• 天地萬物之理皆始於從容，而卒於急促。急促者盡氣也，從容者初氣也。事從容則有餘味，人從容則有餘年。天地万物の理は、みなゆったりと始まり、慌ただしく終わります。慌ただしいのは気を使い尽くした状

• 凡人應酬多不經思，一向任情做去，所以動多有悔。若心頭有一分檢點，便有一分得處，智者之忽固不若愚者之詳也。およそ人の応対は多くが考えを経ず、ひたすら情のままにやってしまいます。だから動けば悔いが多い

• 日日行不怕千萬里，常常做不怕千萬事。毎日歩けば、千里万里を恐れません。いつも続ければ、千の事万の事を恐れません。

• 事見到無不可時便斬截做，不要留戀，兒女子之情不足以語辦大事者也。事が見通せてどこにも差し支えが無い時には、きっぱりと切ってやりなさい。未練を残してはいけませ

• 斷之一事，原謂義所當行，郤念有牽纏，事有掣礙，不得脫然爽潔，才痛煞煞下一個斷字，如刀斬斧齊一般。總然只在大頭腦處成一個是断ずるという一事は、もともと義としてなすべきところを指しますが、思いには絡みつきがあり、事に

• 先眾人而為，後眾人而言。大勢より先に行い、大勢より後に言う。

• 在邪人前發正論，不問有心無心，此是不磨之恨。見貪者談廉道，已不堪聞；又說某官如何廉，益難堪；又說某官貪，愈益難堪；況又勸邪な人の前で正論を述べるのは、意図があろうとなかろうと、消えない恨みになります。貪る者に廉潔

• 天下事最不可先必而豫道之，已定矣，臨時還有變更，況未定者乎？故寧有不知之名，無貽失言之悔。天下の事は、あらかじめ断定して先に語ってはなりません。すでに決まったことでさえ、その時になれ

• 舉世囂囂兢兢不得相安，只是抵死沒自家不是耳。若只把自家不是都認，再替別人認一分，便是清寧世界，兩忘言矣。世を挙げてやかましく張り合い、互いに安んじられないのは、ただ死ぬまで自分に非が無いことにして

• 人人自責自盡，不直四海無爭，彌宇宙間皆太和之氣矣。一人一人が自分を責め自分を尽くせば、四海に争いが無くなるだけでなく、宇宙に満ちるまですべてが

• 規模先要個闊大，意思先要個安閑，古之人約己而豐人，故群下樂為之用，而所得常倍。徐思而審處，故己不勞而事極精詳。褊急二字，構えはまず広く大きく、思いはまず安らかに暇であることが必要です。昔の人は自分を切り詰めて人を

• 凡人初動一念是如此，及做出來郤不是如此，事去回顧又覺不是如此，只是識見不定。聖賢才發一念，始終如一，即有思索，不過周詳此およそ人が初めに一つの思いを起こすときはこうです。ところがやり出してみると、そうではなくなり

• 處人不可任己意，要悉人之情；處事不可任己見，要悉事之理。人に接するには自分の考えに任せてはならず、相手の情を汲み尽くすことが必要です。事に処するには

• 天下無難處之事，只消得兩個「如之何」；天下無難處之人，只消得三個「必自成」。天下に処しがたい事はありません。ただ二つの、どうしようかという問いで足ります。天下に処しがた

• 人情要耐心體他，體到悉處，則人可寡過，我可寡怨。人の情は、辛抱強く身をもって汲むことが必要です。汲んで行き届くところまで至れば、相手は過ちを

• 事不關係都歇過到關係時悔之何及？事幸不敗都饒過，到敗事時懲之何益？是以君子不忽小防，其敗也不恕敗，防其再展。此心與旁觀者事が自分に関わらないうちは見過ごしていても、関わってくる時になって悔やんでも間に合いません。

• 世道、人心、民生、國計，此是士君子四大責任。這裡都有經略，都能張主，此是士君子四大功業。世の道、人の心、民の暮らし、国の計り。これが士君子の四つの大きな責任です。ここにみな筋道の立

• 情有可通，莫於舊有者過裁抑，以生寡恩之怨；事在得已，莫於舊無者妄增設，以開多事之門。若理當革、時當興，合於事勢人情，則非情として通せるものなら、以前からあるものを過度に削って、情け薄いという怨みを生まないようにし

• 毅然奮有為之志，到手來只做得五分。渠非不自信，未臨事之志向雖篤，既臨事之力量不足也。故平居觀人以自省，只可信得一半。毅然として事をなそうという志を奮っても、いざ手元に来れば五分しかできません。本人が自分を信じ

• 辦天下大事，要精詳，要通變，要果斷，要執持。才鬆軟怠弛，何異鼠頭蛇尾？除天下大奸，要顧慮，要深沉，要突卒，要潔絕，才張皇天下の大事を成し遂げるには、精しく詳しく、変化に通じ、思い切って断じ、守り通すことが必要です

• 利害死生間有毅然不奪之介，此謂大執持。驚急喜怒事無卒然遽變之容，此謂真涵養。利害や生死のあいだで、毅然として奪われない節がある。これを大いなる守りと言います。驚きや急ぎ

• 力負邱山未足雄，地負萬山，此身還負地。量包滄海不為大，天包四海，吾量欲包天。力で丘や山を背負っても、まだ雄々しいとは言えません。地は万の山を背負っていますが、この身はさ

• 天不可欺，人不可欺，何處瞞藏些子？性分當盡職分當盡，莫教久缺分毫。天は欺けず、人も欺けません。どこに少しでも隠しておく場所があるでしょうか。性としての分を尽く

• 何是何非，何長何短，但看百忍之圖。不喑不瞽，不痴不聾，自取一朝之忿。何が正しく何が間違い、何が長く何が短いか。ただ百忍の図を見なさい。口がきけず目が見えず、愚か

• 植萬古綱常，先立定自家地步；做兩間事業，先推開物我藩籬。万古の綱常を打ち立てるには、まず自分の足場を定めます。天地のあいだの事業をなすには、まず物と

• 捱不過底事，莫如早行；悔無及之言，何似休說。やり過ごせない事は、早く片づけるに越したことはありません。悔やんでも間に合わない言葉は、やめ

• 苟時不苟真不苟，忙處無忙再無忙。間に合わせになりやすい時に間に合わせにしなければ、本当に間に合わせにしません。忙しい場で忙し

• 《謙》六爻，畫畫皆吉；恕一字，處處可行。謙の卦の六つの爻は、どの画もみな吉です。恕の一字は、どこででも行えます。

• 才逢樂處須知苦，既沒閑時那有忙。楽しいところに行き会ったら、必ず苦しさを思うべきです。そもそも暇な時が無ければ、どうして忙し

• 生來不敢拂吾髮，義到何妨斷此頭。生まれてこのかた、自分の髪一筋も粗末にしたことはありません。しかし義に至れば、この首を斬られ

• 量嫌六合隘，身負五岳輕。度量は天地四方でさえ狭いと嫌い、身は五つの霊山を背負っても軽いと思う。

• 休買貴後賤，休逐眾人見。高くなった後で安くなるものを買ってはいけません。大勢の見方を追いかけてはいけません。

• 難乎能忍，妙在不言。耐えるのは難しい。妙なるところは、言わないことにあります。

• 休忙休懶，不懶不忙。忙しくするのをやめ、怠けるのをやめる。怠けもせず忙しくもしない。

• 夫水遏之，乃所以多之；泄之，乃所以竭之。惟仁者能泄。水は堰き止めれば増え、流せば尽きます。ただ仁者だけがそれを流せます。

• 惟智者知泄。ただ智者だけが、流すべきことを知っています。

• 天地間之禍人者，莫如多；令人易多者，莫如美。美味令人多食，美色令人多欲，美聲令人多聽，美物令人多貪，美官令人多求，美室令天地のあいだで人に禍をもたらすもので、多さに及ぶものはありません。人を多くさせるもので、美し

• 夫魚見餌不見鉤，虎見羊不見阱。猩猩見酒不見人，非不見也，迷於所美而不暇顧也。此心一冷，則熱鬧之景不能入；一淡，則豔冶之物魚は餌を見て釣り針を見ず、虎は羊を見て落とし穴を見ず、猩猩は酒を見て人を見ません。見えていな

• 以肥甘愛兒女而不思其傷身，以姑息愛兒女而不恤其敗德，甚至病以死，患大辟而不知悔者，皆婦人之仁也。噫！舉世之自愛而陷於自殺うまい物と脂で子を愛して身を損なうことを考えず、その場しのぎで子を愛して徳を壊すことを気にか

• 五閉，養德養生之道也。或問之曰：「視、聽、言、動、思將不啟與？」曰：「常閉而時啟之，不弛於事可矣。此之謂夷夏關。」五つを閉ざすことが、徳を養い生を養う道です。ある人が問いました。見る、聞く、言う、動く、思う

• 今之養生者，餌藥、服氣、避險、辭難、慎時、寡慾，誠要法也。嵇康善養生，而其死也卻在所慮之外。乃知養德尤養生之第一要也。德今の養生をする者は、薬を服し、気を練り、危険を避け、難儀を辞し、時を慎み、欲を減らします。確

• 愚愛談醫，久則厭之，客言及者，告之曰：「以寡慾為四物，以食淡為二陳，以清心省事為四君子。無價之藥，不名之醫，取諸身而已。私は医を語るのが好きでした。長くなれば飽きてきます。話が及ぶ客には、こう告げます。欲を減らす

• 仁者壽，生理完也；默者壽，元氣定也；拙者壽，元神固也。反比皆妖道也。其不然，非常理耳。仁の人は長生きします。生きる筋道が全いからです。無口な人は長生きします。元の気が定まっている

• 盜為男戎，色為女戎。人皆知盜之劫殺為可畏。而忘女戎之劫殺。悲夫！盗賊は男の兵であり、色は女の兵です。人はみな盗賊が奪い殺すことを恐ろしいと知っています。それ

• 太樸，天地之命脈也。太樸散而天地之壽妖可卜矣。故萬物蕃，則造化之元精耗散。木多實者根傷，草出莖者根虛，費用廣者家貧，言行大いなる素朴さは、天地の命脈です。素朴さが散れば、天地の寿命の長短は占えます。だから万物が茂

• 饑寒痛癢，此我獨覺，雖父母不之覺也；衰老病死，此我獨當，雖妻子不能代也。自愛自全之道，不自留心，將誰賴哉？飢えも寒さも痛みも痒みも、自分だけが感じるもので、父母でさえ感じられません。衰えも老いも病も

• 氣有為而無知，神有知而無為。精者，無知無為，而有知有為之母也。精天一也，屬水，水生氣；氣純陽也，屬火，火生神；神太虛也，気は働きがあって知覚がなく、神は知覚があって働きがありません。精は知覚も働きも無く、知覚ある

• 氣只夠喘息底，聲只夠聽聞底，切莫長餘分毫，以耗無聲無臭之真體。気は息をするのに足りるだけ、声は聞き取れるだけ。決して毛ほども余らせて、音も匂いも無い真の体

• 語云：「縱欲忘身」，忘之一字最宜體玩。昏不省記謂之忘，欲迷而不悟，情勝而不顧也。夜氣清明時，都一一分曉，著迷處，便思不起言葉に、欲をほしいままにして身を忘れるとあります。この忘という一字はよく味わうべきです。暗く

• 在篋香韞，在几香損，在爐香燼。箱の中にあれば香は籠もり、机の上にあれば香は減り、香炉にあれば香は燃え尽きます。

• 書室聯：「曙枕酣餘夢，旭窗閑展書。」書斎に掲げた対句。明け方の枕で残った夢に浸り、朝日の窓で静かに書を広げる。

• 濕溫生物，濕熱長物，燥熱成物，淒涼殺物，嚴寒養物。湿って温かい気は物を生み、湿って熱い気は物を育て、乾いて熱い気は物を実らせ、冷え冷えとした気

• 濕溫，沖和之氣也；濕熱，蒸發之氣也；燥熱，燔灼之氣也；淒涼，殺氣，陰壯而陽微也，嚴寒，斂氣，陰外激而陽內培也。湿って温かいのは、調和した気です。湿って熱いのは、蒸し立てる気です。乾いて熱いのは、焼き焦が

• 五氣惟嚴寒最仁。五つの気のうち、厳しい寒さこそが最も仁です。

• 渾厚，天之道也。是故處萬物而忘言，然不能無日月星辰以昭示之，是寓精明於渾厚之中。厚く包み込むのが天の道です。だから万物と共にありながら言葉を忘れています。それでも日月星辰に

• 精存則生神，精散則生形。太乙者，天地之神也；萬物者，天地之形也。太乙不盡而天地存，萬物不已而天地毀。人亦然。精が保たれれば神を生み、精が散れば形を生みます。太乙は天地の神であり、万物は天地の形です。太

• 天地只一個光明，故不言而人信。天地はただ一つの明るさです。だから語らなくても人が信じます。

• 天地不可知也，而吾知天地之所生，觀其所生，而天地之性情形體懼見之矣。是故觀子而知父母，觀器而知模範。天地者，萬物之父母而天地は知りようがありません。しかし天地が生んだものは分かります。生んだものを観れば、天地の性

• 天地之氣化，生於不齊，而死於齊。故萬物參差，萬事雜揉，勢固然耳，天地亦主張不得。天地の気の働きは、揃っていないところから生まれ、揃ったところで死にます。だから万物は不ぞろい

• 觀七十二候者，謂物知時，非也，乃時變物耳。七十二候を観る者は、生き物が時を知っていると言います。違います。時が生き物を変えているだけで

• 天地盈虛消息是一個套子，萬物生長收藏是一副印板。天地の満ち欠けと消長は一つの型であり、万物の生長と収蔵は一組の版木です。

• 天積氣所成，自吾身以上皆天也。日月星辰去地八萬四千里，囿於積氣中，無纖隔微礙，徹地光明者，天氣清甚無分毫渣滓耳。故曰太清天は気が積み重なってできたもので、自分の身より上はみな天です。日月星辰は地から八万四千里離れ

• 地道，好生之至也，凡物之有根種者，必與之生。盡物之分量，盡己之力量，不至寒凝枯敗不止也、故曰坤稱母。地の道は、生を好むことの極みです。およそ根や種を持つものには、必ず生を与えます。物の分量を尽

• 四時惟冬是天地之性，春夏秋皆天地之情。故其生萬物也，動氣多而靜氣少。四季のうち、冬だけが天地の本性で、春夏秋はみな天地の情です。だから万物を生むときには、動く気

• 萬物得天地之氣以生，有宜溫者，有宜微溫者，有宜太溫者，有宜溫而風者，有宜溫而濕者，有宜溫而燥者，有宜溫而時風時濕者。何氣万物は天地の気を得て生まれます。温かいのがよいもの、少し温かいのがよいもの、大いに温かいのが

• 氣有一毫之爽，萬物陰受一毫之病。其宜涼、宜寒、宜暑，無不皆然。飛潛動植，蠛蠓之物，無不皆然。故天地位則萬物育，王道平則萬気に毛ほどの狂いがあれば、万物はひそかに毛ほどの病を受けます。涼しいのがよいもの、寒いのがよ

• 六合中洪纖動植之物，都是天出氣、地出質熔鑄將出來，都要消磨無跡還他。故物不怕是金石，也要歸於無。蓋從無中生來，定要都歸無天地四方の大小の動植物は、みな天が気を出し地が質を出して溶かし鋳込んで作られたものです。みな

• 先天立命處，是萬物自具的，天地只是個生息培養。只如草木原無個生理，天地好生亦無如之何。先天に命が立つところは、万物が自分で備えているものです。天地はただ生かし育てるだけです。草木

• 天地間萬物，都是陰陽兩個共成的。其獨得於陰者，見陽必避，蝸牛壁蘚之類是也；其獨得於陽者，見陰必枯，夏枯草之類是也。天地のあいだの万物は、みな陰と陽の二つが共に作ったものです。陰だけを得たものは、陽に会えば必

• 陰陽合時只管合，合極則離；窩時只管離，離極則合。不極則不離不合，極則必離必合。陰陽は合うときはひたすら合います。合いきれば離れます。離れるときはひたすら離れます。離れきれ

• 定則水，燥則火，吾心自有水火；靜則寒，動則熱，吾身自有冰炭。然則天地之冰炭誰為之？亦動靜為之。一陰生而宇宙入靜，至十月閉定まれば水、乾けば火です。私の心にもともと水と火があります。静かなら寒く、動けば熱い。私の身

• 既有個陰氣，必有聚結，故為月；既有個陽氣，必有精華，故為日。晦是月之體，本是純陰無光之物，其光也映日得之，客也，非主也。陰の気があれば、必ず凝り集まるところがあります。だから月になります。陽の気があれば、必ず精華

• 天地原無晝夜，日出而成晝，日入而成夜。星常在天，日出而不顯其光，日入乃顯耳。古人云星從日生。細看來，星不借日之光以為光。天地にはもともと昼も夜もありません。日が出て昼になり、日が入って夜になります。星は常に天にあ

• 水靜柔而動剛，金動柔而靜剛，木生柔而死剛，火生剛而死柔。土有剛有柔，不剛不柔，故金、木、水、火皆從鍾焉，得中故也，天地之水は静かなときは柔らかく、動けば剛くなります。金は動けば柔らかく、静かなときは剛い。木は生き

• 噓氣自內而之外也，吸氣自外而之內也。天地之初噓為春，噓盡為夏，故萬物隨噓而生長；天地之初吸為秋，吸盡為冬，故萬物隨吸而收息を吐くのは内から外へ向かうことで、吸うのは外から内へ向かうことです。天地の初めの吐く息が春

• 風惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，雪惟知其嚴凝而已，水惟知其流行而已，火惟知其燔灼而已。不足則屏息而各藏其用，有餘則猖風はただ吹き払うことだけを知り、雨はただ降りしきることだけを知り、雪はただ厳しく凍らせること

• 曰：明陽為之。陰陽誰為之？曰：自然為之。答えて言う。陰陽がそうさせています。では陰陽は誰がそうさせているのか。答えて言う。自然がそう

• 陰陽征應，自漢儒穿鑿附會，以為某災樣應某政事，最迂。陰陽のしるしと応えについては、漢の儒者がこじつけて、この災いはあの政事に対応すると言い出して

• 大抵和氣致祥，戾氣致妖，與作善降樣，作惡降殃，道理原是如此。故聖人只說人事，只盡道理，應不應，在我不在我都不管。若求一一おおよそ和やかな気は吉兆を招き、ねじけた気は凶兆を招きます。善をなせば幸いが降り、悪をなせば

• 大抵陰陽之氣一偏必極，勢極必反。陰陽乖戾而分，故孤陽亢而不下陰則旱，無其極，陽極必生陰，故久而雨；陰陽和合而留，故淫陰升おおよそ陰陽の気はひとたび偏れば必ず極まり、勢いが極まれば必ず反ります。陰陽がねじけて分かれ

• 草木一衰不至遽茂，一茂不至遽衰；夫婦朋友失好不能遽合，合不至遽乖。天道物理人情自然如此是一定的，星隕地震，山崩雨血，火見草木は一度衰えればすぐには茂らず、一度茂ればすぐには衰えません。夫婦や友も、仲が壊れればすぐ

• 氣化無一息之停，不屬進，就屬退。動植之物其氣機亦無一息之停，不屬生，就屬死，再無不進不退而止之理。気の働きには一息の止まりもありません。進んでいなければ、退いています。動植物の気の働きにも一

• 形生於氣。氣化沒有底，天地定然沒有；天地沒有底，萬物定然沒有。形は気から生まれます。気の働きが無ければ、天地は必ず無いでしょう。天地が無ければ、万物も必ず

• 生氣醇濃渾濁，殺氣清爽澄澈；生氣牽戀優柔，殺氣果決脆斷；生氣寬平溫厚，殺氣峻隘涼薄。故春氣絪縕，萬物以生：夏氣薰蒸，萬物生かす気は濃く厚く濁り、殺す気は澄んで爽やかです。生かす気は引きずり柔らかく、殺す気は思い切

• 一呼一吸，不得分毫有餘，不得分毫不足；不得連呼，不得連吸；不得一呼無吸，不得一吸無呼，此盈虛之自然也。一つ吐き一つ吸う。毛ほども余ってはならず、毛ほども足りなくてはなりません。続けて吐いてはなら

• 水質也，以萬物為用；火氣也，以萬物為體。及其化也，同歸於無跡。水性徐，火性疾，故水之入物也，因火而疾。水有定氣，火無定氣水は質であり、万物を用とします。火は気であり、万物を体とします。変化し終われば、どちらも跡の

• 陽不能藏，陰不能顯。才有藏處，便是陽中之陰：才有顯處，便是陰中之陽。陽は隠すことができず、陰は現れることができません。少しでも隠れているところがあれば、それは陽

• 水能實虛，火能虛實。水は空いたところを満たすことができ、火は満ちたところを空にすることができます。

• 乾坤是毀的，故開闢後必有混沌所以主宰？乾坤是不毀的，故混沌還成開闢。主宰者何？元氣是已。元氣亙萬億歲年終不磨滅，是形化氣天地は壊れるものです。だから開けた後には必ず混沌があります。では何が取り仕切っているのか。天

• 天地全不張主，任陰陽；陰陽全不擺佈，任自然。世之人趨避祈禳徒自苦耳。其奪自然者，惟至誠。天地はまるで取り仕切らず、陰陽に任せています。陰陽もまるで差配せず、自然に任せています。世の

• 天地發萬物之氣到無外處，止收斂之氣到無內處。止不至而止者，非本氣不足，則客氣相奪也。天地が万物を発する気は外の無いところまで届き、収める気は内の無いところまで届きます。届くべき

• 靜生動長，動消靜息。總則生，生則長，長則消，消則息。静かなときに生まれ、動くときに育ち、動きが消え、静かに止みます。まとまれば生まれ、生まれれば

• 萬物生於陰陽，死於陰陽。陰陽於萬物原不相干，任其自然而已。雨非欲潤物，旱非欲熯物，風非欲撓物，雷非欲震物，陰陽任其氣之自万物は陰陽によって生まれ、陰陽によって死にます。陰陽は万物とは元来関わりがなく、ただ自然に任

• 天極從容，故三百六十日為一噓吸；極次第，故溫暑涼寒不驀越而雜至；極精明，故晝有容光之照而夜有月星；極平常，寒暑旦夜、生長天はきわめてゆったりしています。だから三百六十日を一呼吸とします。きわめて順序立っています。

• 春夏後看萬物繁華，造化有多少淫巧，多少發揮，多少張大，元氣安得不斲喪？機緘安得不窮盡？此所以虛損之極，成否塞，成渾沌也。春と夏の後、万物が咲き盛るのを見れば、造化にどれほどの過ぎた巧みさ、どれほどの発揮、どれほど

• 形者，氣之橐囊也。氣者，形之線索也。無形，則氣無所憑籍以生；無氣，則形無所鼓舞以為生。形須臾不可無氣，氣無形則萬古依然在形は気を入れる袋です。気は形を動かす糸です。形が無ければ、気は寄りかかって生じる場所がありま

• 要知道雷霆霜雪都是太和。知っておくべきです。雷も霜も雪も、みな大いなる和なのだと。

• 濁氣醇，清氣漓；濁氣厚，清氣薄；濁氣同，清氣分；濁氣溫，清氣寒；濁氣柔，清氣剛；濁氣陰，消氣陽；濁氣豐，清氣嗇；濁氣甘，濁った気は濃く、澄んだ気は薄い。濁った気は厚く、澄んだ気は薄い。濁った気は同じく合い、澄んだ

• 一陰一陽之謂道。二陰二陽之謂駁。陰多陽少、陽多陰少之謂偏。有陰無陽、有陽無陰之謂孤。一陰一陽，乾坤兩卦，不二不雜，純粹以一つの陰と一つの陽を道と言います。二つの陰と二つの陽を混じりと言います。陰が多く陽が少ない、

• 天地萬物只是一個漸，故能成，故能久。所以成物悠者，漸之象也；久者，漸之積也。天地萬物不能頓也，而況於人乎？天地万物はただ次第に進むだけです。だから成ることができ、久しくあることができます。物を成す悠

• 故悟能頓，成不能頓。だから悟りは一足飛びにできても、成し遂げることは一足飛びにできません。

• 盛德莫如地，萬物於地，惡道無以加矣。聽其所為而莫之憾也，負菏生成而莫之厭也。故君子卑法地，樂莫大焉。盛んな徳では地に及ぶものがありません。万物が地に対して、これ以上ないほど悪いことをします。そ

• 日正午，月正圓，一呼吸間耳。呼吸之前，未午未圓；呼吸之後，午過圓過。善觀中者，此亦足觀矣。日がちょうど南中し、月がちょうど満ちるのは、一呼吸のあいだだけです。その前はまだ南中せず満ち

• 中和之氣，萬物之所由以立命者也，故無所不宜；偏盛之氣，萬物之所由以盛衰者也，故有宜有不宜。中和の気は、万物が命を立てる元です。だからどこにも合わないところがありません。偏って盛んな気

• 祿、位、名、壽、康、寧、順、適、子孫賢達，此天福人之大權也。然嘗輕以與人，所最靳而不輕以與人者，惟名。福善禍淫之言，至名俸禄、地位、名、長寿、健康、安らぎ、順調、快適、子孫の栄達。これらは天が人に福を与える大きな

• 彼天下萬世之所以仰慕欽承痰惡笑罵，其禍福固亦不小也。天下万世の人が仰ぎ慕い敬い受け継ぐか、憎み笑い罵るか。その禍福はもとより小さくありません。

• 以理言之，則當然者謂之天，命有德討有罪，奉三尺無私是已；以命言之，則自然者謂之天，莫之為而為，莫之致而至，定於有生之初是理から言えば、当然そうであるものを天と言います。徳ある者に命じ罪ある者を討ち、法を奉じて私が

• 造物之氣有十：有中氣，有純氣，有雜氣，有戾氣，有似氣，有大氣，有細氣，有間氣，有變氣，有常氣，皆不外於五行。中氣，五行均造物の気には十あります。中の気、純の気、雑の気、ねじけた気、似た気、大きな気、細かな気、間の

• 似氣，五行假借之氣也。大氣，磅磅渾淪之氣也。細氣，纖蒙浮渺之氣也。間氣，積久充溢會合之氣也。變氣，偶爾遭逢之氣也。常氣，似た気は、五行が借り物になった気です。大きな気は、広々と混ざり合った気です。細かな気は、細く

• 火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚，其生物也亦然。火の性質は燃え立ち、水の性質は流れ動き、木の性質は伸びやかに通り、金の性質は堅く剛く、土の性

• 太和在我，則天地在我，何動不臧？何往不得？大いなる和が自分にあれば、天地が自分にあります。どんな動きが善くないでしょうか、どこへ行って

• 彌六合皆動氣之所為也，靜氣一粒伏在九地之下以胎之。天地四方に満ちているものは、みな動く気のなす業です。静かな気は一粒だけ、地の底の底に伏して、

• 故動者靜之死鄉，靜者動之生門。無靜不生，無動不死。靜者常施，動者不還。發大造之生氣者動也，耗大造之生氣者亦動也。聖人主靜だから動は静にとっての死に場所であり、静は動にとっての生まれる門です。静が無ければ生まれず、

• 萬物發生，皆是流於既溢之餘，萬物收斂，皆是勞於既極之後。天地一歲一呼吸，而萬物隨之。万物が生じるのは、みなすでにあふれた余りが流れ出すからです。万物が収まるのは、みなすでに極ま

• 天地萬物到頭來皆歸於母。故水、火、金、木有盡，而土不盡。何者？水、火、金、木，氣盡於天，質盡於地，而土無可盡。故真氣無歸天地万物は行き着けばみな母に帰ります。だから水火金木には尽きることがあり、土には尽きることが

• 天欲大小人之惡，必使其惡常得志。彼小人者，惟恐其惡之不遂也，故貪天禍以至於亡。天が小人の悪を大きくしようとするときは、必ずその悪をいつも思い通りにさせます。小人のほうは、

• 自然謂之天，當然謂之天，不得不然謂之天；陽亢必旱，久旱必陰，久陰必雨，久雨必晴，此之謂自然。君尊臣卑，父坐子立，夫唱婦隨自然にそうであるのを天と言い、当然そうであるべきを天と言い、そうならざるを得ないのを天と言い

• 心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不須向蒼蒼上面討。心がそのまま天です。心を欺くのが天を欺くことであり、心に仕えるのが天に仕えることです。それ以

• 天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命，命者，各物之天。命定而吉凶禍福隨之也，由不得天，天亦再不照管。天とは、まだ定まっていない命です。命とは、すでに定まった天です。天とは、みなに共通の命です。

• 天地萬物只是一氣聚散，更無別個。形者，氣所附以為凝結；氣者，形所托以為運動。無氣則形不存，無形則氣不住。天地万物はただ一つの気が集まり散るだけで、他には何もありません。形は気が付いて凝り固まったも

• 天地既生人物，則人物各具一天地。天地之天地由得天地，人物之天地由不得天地。人各任其氣質之天地至於無涯牿，其降衷之天地幾於天地がすでに人と物を生んだ以上、人も物もそれぞれ一つの天地を備えています。天地の天地は天地の

• 吾人渾是一天，故日用起居食總念念時時事事便當以天自處。私たちはまるごと一つの天です。だから日々の起き伏しも食事も、思いごと時ごと事ごとに、天として

• 朱子云：「天者，理也。」余曰：「理者，天也。」朱子は、天とは理であると言いました。私は言います。理とは天である、と。

• 有在天之天，有在人之天。有在天之先天，太極是已；有在天之後天，陰陽五行是已。有在人之先天，元氣、無理是已；有在人之後天，天にある天があり、人にある天があります。天にある先天があり、太極がそれです。天にある後天があ

• 問：「天地開闢之初，其狀何似？」曰：「未易形容。」因指齋前盆沼，令滿貯帶沙水一盆，投以瓦礫數小塊，雜穀豆升許，令人攪水渾問う。天地が開けた初めは、どんな様子でしたか。答えて言う。たやすくは形容できません。そこで書

• 雪非薰蒸之化也。天氣上升，地氣下降，是乾涸世界矣。然陰陽之氣不交則絕，故有留滯之餘陰，始生之嫩陽，往來交結，久久不散而迫雪は蒸し上がってできるものではありません。天の気が上り地の気が下るのは、乾ききった世界です。

• 兩間氣化，總是一副大蒸籠。天地のあいだの気の働きは、まるごと一つの大きな蒸籠です。

• 天地之於萬物，因之而已，分毫不與焉。天地が万物に対してすることは、ただそれに因るだけで、毛ほども関わりません。

• 世界雖大，容得千萬人忍讓，容不得一兩個縱橫。世界は大きいけれども、千万人の忍び譲る者を容れることはできても、一人二人の勝手に振る舞う者を

• 天地之於萬物原是一貫。天地が万物に対するのは、もともと一つに貫かれています。

• 輕清之氣為霜露，濃濁之氣為雲雨。春雨少者，薰蒸之氣未濃也。春多雨則沁夏之氣，而夏雨必少，夏多雨者，薰蒸之氣有餘也。夏少雨軽く澄んだ気は霜や露となり、濃く濁った気は雲や雨となります。春に雨が少ないのは、蒸し上がる気

• 冬者，萬物之夜，所以待勞倦養精神者也。春生、夏長、秋成，而不培養之以冬，則萬物之滅久矣。是知大冬嚴寒，所以仁萬物也。愈嚴冬は万物の夜です。疲れ果てるのを待って精神を養うものです。春に生まれ夏に育ち秋に実っても、冬

• 勢之所在，天地聖人不能違也。勢來時即摧之，未必遽壞；勢去時即挽之，未必能回。然而聖人每與勢忤，而不肯甘心從之者，人事宜然勢いのあるところは、天地も聖人も逆らえません。勢いが来る時に砕こうとしても、すぐには壊れませ

• 世人賤老，而聖王尊之；世人棄愚，而君子取之；世人恥貧，而高士清之；世人厭淡，而智者味之；世人惡冷，而幽人寶之；世人薄素，世の人は老いを賤しみますが、聖王はこれを尊びます。世の人は愚かさを捨てますが、君子はこれを取

• 壞世教者，不是宦官宮安，不是農工商貿，不是衙門市井，不是囗囗。世の教えを壊すのは、宦官や宮中の者ではなく、農工商の者でもなく、役所や市井の者でもありません

• 古昔盛時，民自飽暖之外無過求，自利用之外無異好，安身家之便而不恣耳目之欲。家無奇貨，人無玩物，餘珠玉於山澤而不知寶，贏繭昔の盛んな時代、民は飽き暖まる以上を求めず、使えるもの以上の好みを持たず、身と家の都合に安ん

• 伏羲以前是一截世道，其治任之而已，己無所與也。五帝是一截世道，其治安之而已，不擾民也。三王是一截世道，其治正之而已，不使伏羲より前は一つの世の道で、その治めかたはただ任せるだけで、自分は関わりません。五帝は一つの

• 世界一般是唐虞時世界，黎民一般是唐虞時黎民，而治不古若，非氣化之罪也。世界は昔と同じ唐虞の時の世界です。民も昔と同じ唐虞の時の民です。それでいて治まり方は昔に及び

• 終極與始接，困極與亨接。終わりが極まれば始まりに接し、行き詰まりが極まれば通じることに接します。

• 三皇是道德世界，五帝是仁義世界，三王是禮義世界，春秋是威力世界，戰國是智巧世界，漢以後是勢利世界。三皇は道徳の世界、五帝は仁義の世界、三王は礼義の世界、春秋は威力の世界、戦国は智巧の世界、漢

• 士鮮衣美食，浮淡怪說、玩日愒時，而以農工為村鄙；女傅粉簪花、冶容學態、袖手樂游，而以勤儉為羞辱；官盛從豐供、繁文縟節、奔士は美しい衣と旨い食に浮ついた奇説を語り、日を弄び時を無駄にして、農や工を田舎くさいとします

• 喜殺人是泰，愁殺人也是泰。泰之人昏惰侈肆，泰之事廢墜寬罷，泰之風紛華驕蹇，泰之前如上水之篙，泰之世如高竿之頂，泰之後如下人を大いに喜ばせるのが泰であり、人を大いに愁えさせるのも泰です。泰の時の人はぼんやり怠り驕り

• 世之衰也，卑幼賤微氣高志肆而無上，子弟不知有父母，婦不知有舅姑，後進不知有先達，士民不知有官師，郎署不知有公卿，偏稗軍士世が衰えるときは、身分の低い者や年少の者が気を高ぶらせ志をほしいままにして、上を認めません。

• 節文度數，聖人之所以防肆也。偽禮文不如真愛敬，真簡率不如偽禮文。偽禮文猶足以成體，真簡率每至於逾閒；偽禮文流而為象恭滔天作法と度数は、聖人が勝手を防ぐための仕掛けです。取り繕った礼の形は本物の愛敬に及びませんが、

• 天下之勢頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟驟多無根，漸之來也深深則難撼。頓著力在終，漸著力在始。天下の勢いは、急に来たものなら何とかできますが、次第に来たものはどうにもなりません。急に来る

• 造物有涯而人情無涯，以有涯足無涯，勢必爭，故人人知足則天下有餘。造物有定而人心無定，以無定撼有定，勢必敗。造物には限りがあり、人の情には限りがありません。限りあるもので限りないものを満たそうとすれば

• 故人人安分則天下無事。だから一人一人が分に安んじれば、天下に事は起きません。

• 天地有真氣，有似氣。故有鳳皇則有昭明，有粟穀則有稂莠，兔葵似葵，燕麥似麥，野菽似菽，槐藍似槐之類。人亦然皆似氣之所鍾也。天地には真の気があり、似た気があります。だから鳳凰があれば昭明という似た鳥があり、穀物があれ

• 六合是個情世界，萬物生於情死於情。至人無情，聖人調情，君子制情，小人縱情。天地四方は一つの情の世界です。万物は情によって生まれ、情によって死にます。至人には情が無く、

• 變民風易，變士風難；變士風易，變仕風難。仕風變，天下治矣。民の気風を変えるのは易しく、士の気風を変えるのは難しい。士の気風を変えるのは易しく、官の気風

• 古之居官也，在下民身上做工夫；今之居官也，在上官眼底做工夫。古之居官也尚正直，今之居官也尚縠阿。昔の官にあった者は、下の民の上で工夫をしました。今の官にある者は、上役の目の前で工夫をします

• 任俠氣質皆賢者也，使人聖賢繩墨，皆光明俊偉之人。世教不明，紀法陵替，使此輩成此等氣習，誰之罪哉！任俠の気質を持つ者は、みな賢い者です。もし聖賢の物差しを与えられていれば、みな明るく優れた人

• 世界畢竟是吾儒世界，雖二氏之教雜出其間，而紀綱法度、教化風俗，都是二帝三王一派家數。即百家井出，只要主僕分明，所謂元氣充世界は結局のところ我々儒の世界です。仏と道の教えがその間に入り混じっていても、規律と法度、教

• 一種不萌芽，六塵不締構，何須度萬眾成羅漢三千？九邊無夷狄，四海無奸雄，只宜銷五兵鑄金人十二。一つの種も芽吹かず、六つの塵も結び合わなければ、どうして万の人々を救って三千の羅漢にする必要

• 孔子是五行造身，兩儀成性。其餘聖人得金氣多者則剛明果斷，得木氣多者則樸素質直，得火氣多者則發揚奮迅，得水氣多者則明徹圓融孔子は五行が身を造り、陰陽が性を成しています。その他の聖人は、金の気を多く得た者は剛く明らか

• 孔顏窮居，不害其為仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗一日忘也。孔子や顔回が貧しく暮らしたことは、その仁が天下を覆うことを妨げませんでした。なぜなら、仁が天

• 聖人不落氣質，賢人不渾厚便直方，便著了氣質色相；聖人不帶風土，賢人生燕趙則慷慨，生吳越則寬柔，就染了風土氣習。聖人は気質に落ちません。賢人は厚く包み込むのでなければまっすぐ角張っていて、そこに気質の色合

• 性之聖人，只是個與理相忘，與道為體，不待思，惟橫行直撞，恰與時中吻合。反之，聖人常常小心，循規蹈矩，前望後顧，才執得中字生まれつきの聖人は、理と互いに忘れ合い、道と一体になっていて、考える必要がありません。ただ横

• 聖人一，聖人全，一則獨詣其極，全則各臻其妙。惜哉！聖人は一であり、聖人は全です。一であれば独りその極みに至り、全であればそれぞれの妙に達します

• 至人有聖人之功而無聖人之全者，囿於見也。至人に聖人の功はあっても聖人の全きが無いのは、見方に囲われているからです。

• 所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。子路不勝其好勇之私，是為勇字所伏，終不成個剛者。聖門稱剛者誰？吾以為恂恂之顏子剛さを貴ぶのは、それが自分に勝てるからです。人に勝てるからではありません。子路は勇を好む私心

• 天下古今一條大路，曰大中至正，是天造地設的。這個路上古今不多幾人走，曰堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、孟，其天下古今に一本の大きな道があります。大いに中し至って正しいというもので、天が造り地が設けたも

• 聖人之道不奇，才奇便是賢者。聖人の道は奇抜ではありません。少しでも奇抜であれば、それはもう賢者です。

• 戰國是個慘酷的氣運，巧偽的世道，君非富強之術不講，臣非功利之策不行，六合正氣獨鍾在孟子身上。故在當時疾世太嚴，憂民甚切。戦国は惨く酷い気運であり、巧みな偽りの世の道でした。君は富国強兵の術でなければ論じず、臣は功

• 清任和時，是孟子與四聖人議定的諡法。祖術堯、舜，憲章文、武，上律天時，下襲水土，是子思作仲尼的贊語。清、任、和、時というのは、孟子が四人の聖人と議して定めた贈り名のようなものです。堯舜を祖とし

• 聖賢養得天所賦之理完，仙家養得天所賦之氣完。然出陽脫殼，仙家未嘗不死，特留得此氣常存。性盡道全，聖賢未嘗不死，只是為此理聖賢は天から授かった理を養い尽くします。仙家は天から授かった気を養い尽くします。しかし陽を出

• 賢人之言視聖人未免有病，此其大較耳。可怪俗儒見說是聖人語，便迴護其短而推類以求通；見說是賢人之言，便洗索其疵而深文以求過賢人の言葉は聖人に比べれば病を免れません。これはおおよその話です。おかしいのは、俗な儒者が聖

• 堯、舜功業如此之大，道德如此之全，孔子稱贊不啻口出。堯と舜の功業はこれほど大きく、道徳はこれほど全きものでした。孔子の称賛は、口から出るだけでは

• 在堯、舜心上有多少缺然不滿足處！道原體不盡，心原趁不滿，勢分不可強，力量不可勉，聖人怎放得下？是以聖人身囿於勢分，力量之堯や舜の心には、どれほど欠けて満ち足りないところがあったことでしょうか。道はもともと体し尽く

• 伊尹看天下人無一個不是可憐的，伯夷看天下人無一個不是可惡的，柳下惠看天下人無個不是可與的。伊尹は天下の人を見て、憐れむべきでない者は一人もいないと見ました。伯夷は天下の人を見て、憎む

• 浩然之氣孔子非無，但用的妙耳。孟子一生受用全是這兩字。我嘗云：「孟於是浩然之氣，孔於是渾然之氣。渾然是浩然的歸宿。浩然是浩然の気は孔子にも無かったわけではありません。ただ用い方が巧みだっただけです。孟子が生涯使っ

• 聖學專責人事，專言實理。聖人の学は、もっぱら人のなすべき事を求め、もっぱら実の理を語ります。

• 二女試舜，所謂書不可盡信也，且莫說玄德升聞，四岳共薦。以聖人遇聖人，一見而人品可定，一語而心理相符，又何須試？　即帝艱知二人の娘に舜を試させたという話は、書物をすべて信じてはならないという例です。玄徳が上に聞こえ

• 自古功業，惟孔孟最大且久。時雍風動，今日百姓也沒受用處，賴孔孟與之發揮，而堯、舜之業至今在。昔から今までの功業で、孔子と孟子のものが最も大きく、かつ久しい。世が和らぎ風が動いたとしても

• 堯、舜、周、孔之道，如九達之衢，無所不通；如代明之日月，無所不照。其餘有所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏於清、任、和，佛堯舜周公孔子の道は、九方に通じる大通りのようで、通じないところがありません。代わる代わる照ら

• 堯、舜、禹、文、周、孔，振古聖人無一毫偏倚，然五行所鍾，各有所厚，畢竟各人有各人氣質。堯敦大之氣多，舜精明之氣多，禹收斂堯舜禹文王周公孔子は、古来の聖人で毛ほどの偏りもありません。それでも五行の集まり方には、それ

• 讀書要看聖人氣象性情。鄉黨見孔子氣象十九至其七情。書を読むときは、聖人の様子と性情を見ることが必要です。郷党篇には孔子の様子が見え、そのほとん

• 如回非助我牛刀割雞，見其喜處；由之瑟，由之使門人為臣，仍然於沮溺之對，見其怒處；喪予之慟，獲麟之泣，見其哀處；侍側言志之顔回は私を助ける者ではないという言葉や、牛刀で鶏を割くという言葉には、孔子の喜びが見えます。

• 費宰之辭，長府之止，看閔子議論，全是一個機軸，便見他和悅而諍。處人論事之法，莫妙於閔於天生的一段中平之氣。費の宰を辞したことと、長府の改築を止めた言葉を見れば、閔子騫の議論はまったく一つの軸で貫かれ

• 聖人妙處在轉移人不覺，賢者以下便露圭角，費聲色，做出來只見張皇。聖人の妙なるところは、人を動かしておいて気づかせないことにあります。賢者より下は角を見せ、声

• 或問，「孔、孟周流，到處欲行其道，似技癢的？」曰：「聖賢自家看的分數真，天生出我來，抱千古帝王道術，有旋乾轉坤手投，只兀ある人が問いました。孔子や孟子が各地を巡って、行く先々で道を行おうとしたのは、腕が疼いたよう

• 夫子豈真欲如此？只見吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而後術可施也。譬之他人孺子入井與已無干，既在井畔，又知孔子が本当にそうしたかったでしょうか。ただ、自分の道に死にかけた者を生き返らせる力があり、天

• 明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三黨，可以觀二公所得。程明道が王安石に答えたときは、相手を恥じ入らせ屈服させることができました。程伊川が蘇子由に答

• 休作世上另一種人，形一世之短。聖人也只是與人一般，才使人覺異樣便不是聖人。世の中で別種の人になって、その世の短所を際立たせてはいけません。聖人もまた人と同じようにして

• 平生不作圓軟態，此是丈夫。能軟而不失剛方之氣，此是大丈夫。聖賢之所以分也。生涯にわたって丸く軟らかい態度を取らないのは、男子です。軟らかくありながら剛くまっすぐな気を

• 聖人於萬事也，以無定體為定體，以無定用為定用，以無定見為定見，以無定守為定守。賢人有定體，有定用，有定見，有定守。故聖人聖人が万事に対するとき、定まった形を持たないことを定まった形とし、定まった働きを持たないこと

• 聖賢之私書，可與天下人見；密事，可與天下人知；不意之言，可與天下人聞；暗室之中，可與天下人窺。聖賢の私信は、天下の人と一緒に見ても構いません。内密の事は、天下の人と一緒に知っても構いませ

• 好問、好察時，著一我字不得，此之謂能忘。執兩端時，著一人字不得，此之謂能定。欲見之施行，略無人己之嫌，此之謂能化。好んで問い好んで察するときには、我という字を一つも置けません。これを忘れると言います。両端を

• 無過之外，更無聖人；無病之外，更無好人。賢智者於無過之外求奇，此道之賊也。過ちが無いということの他に、聖人はありません。病が無いということの他に、良い人はありません。

• 積愛所移，雖至惡不能怒，狃於愛故也；積惡所習，雖至感莫能回，狃於惡故也。惟聖人之用情不狃。愛が積み重なって心を移せば、この上ない悪であっても怒れなくなります。愛に馴れてしまうからです

• 聖人有功於天地，只是人事二字。其盡人事也，不言天命，非不知回天無力，人事當然，成敗不暇計也。聖人が天地に功があるのは、ただ人事という二字によります。人事を尽くすときには、天命を語りませ

• 或問：「狂者動稱古人，而行不掩言，無乃行本顧言乎？孔子奚取焉？」曰：「此與行不顧言者人品懸絕。譬之於射，立拱把於百步之外ある人が問いました。狂者は何かにつけ古人を称えるのに、行いが言葉に追いついていません。それは

• 君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔以來只有一個，譬如律令一般，天下古今所共守者。君子が身を立て自分を行うのに、おのずと法度があるというのは、道を得た言葉です。ただし法度は堯

• 聖人是物來順應，眾人也是物來順應。聖人之順應也，從廓然太公來，故言之應人如響，而吻合乎當言之理；行之應物也，如取詣宮中，聖人は物が来れば順って応じ、大勢の人も物が来れば順って応じます。聖人の応じ方は、広々と大いに

• 卻從存養省察來。噫！今之物來順應者，人人是也，果聖人乎？それは保ち養い省み察するところから来ています。ああ、今の世で物が来れば順って応じている者は、

• 可哀也已！悲しむべきことです。

• 聖人與眾人一般，只是盡得眾人的道理，其不同者，乃眾人自異於聖人也。聖人と大勢の人は同じです。ただ大勢の人が持つ道理を尽くしきっているだけです。違っているのは、

• 天道以無常為常，以無為為為。聖人以無心為心，以無事為事。天の道は常を持たないことを常とし、為さないことを為すこととします。聖人は心を持たないことを心

• 萬物之情，各求自遂者也。惟聖人之心，則欲遂萬物而志自遂。万物の情は、それぞれ自分が遂げることを求めるものです。ただ聖人の心だけは、万物を遂げさせよう

• 為宇宙完人甚難，自初生以至屬纊，徹頭徹尾無些子破綻尤難，恐亙古以來不多幾人。其徐聖人都是半截人，前面破綻，後來修補，以至宇宙の完全な人となるのは実に難しい。生まれてから息を引き取るまで、端から端まで少しの破れも無

• 聖人低昂氣化，挽回事勢，如調劑氣血，損其侈不益其強，補其虛不甚其弱，要歸於平而已。不平則偏，偏則病，大偏則大病，小偏則小聖人が気の働きを上げ下げし事の勢いを引き戻すのは、気血を調えるようなものです。過剰を減らして

• 聖人絕四，不惟纖塵微障無處著腳，即萬理亦無作用處，所謂順萬事而無情也。聖人が四つを絶つというのは、細かな塵や微かな障りが足を置く場所が無いというだけでなく、万の理

• 聖人胸中萬理渾然，寂時則如懸衡鑒，感之則若決江河，未有無故自發一善念。善念之發，胸中不純善之故也。故惟旦晝之牿食，然後有聖人の胸の中では万の理が溶け合っています。静かなときは秤を掛け鏡を掛けたようであり、触れれば

• 法令所行，可以使土偶奔趨；惠澤所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使鳥獸伏馴；精神所極，可以使鬼神感格，吾必以為聖人矣。法令が行き渡るところでは、土の人形も走り出させることができます。恵みが浸みるところでは、枯れ

• 聖人不強人以太難，只是撥轉他一點自然底肯心。聖人は人にひどく難しいことを強いません。ただ相手の中にある、ひとつの自然な承知する心を回して

• 參贊化育底聖人，雖在人類中，其實是個活天，吾嘗謂之人天。天地の化育を助ける聖人は、人の類の中にいるとはいえ、その実は生きた天です。私はかつてこれを人

• 孔子只是一個通，通外更無孔子。孔子はただ一つの通です。通のほかに孔子はありません。

• 聖人不隨氣運走。不隨風俗走，不隨氣質走。聖人は時の気運に流されて走らず、風俗に流されて走らず、生まれつきの気質に流されて走りません。

• 聖人平天下，不是夷山填海，高一寸還他一寸，低一分還他一分。聖人が天下を平らかにするのは、山を削り海を埋めることではありません。一寸高ければその一寸を返

• 聖而不可知之之謂神。不可知，可知之祖也。無不可知做可知不出，無可知則不可知何所附屬？聖であってなお知り尽くせないものを神と言います。知り尽くせないものは、知り得るものの祖です。

• 只為多了這知覺，便生出許多情緣，添了許多苦惱。落花飛絮豈無死生？他只恁委和委順而已。或曰：「聖學當如是乎？」ただこの知覚が余分にあるために、多くの情の絡みを生み出し、多くの苦悩を加えています。散る花や

• 曰：「富貴、貧賤、壽夭、寵辱，聖人末嘗不落花飛絮之耳。雖有知覺，心不為知覺苦。」答えて言う。富貴も貧賤も長命も短命も寵愛も辱めも、聖人はみな散る花や飛ぶ綿毛のように扱ってい

• 聖人心上再無分毫不自在處。內省不疚，既無憂懼，外至之患，又不怨尤，只是一段不釋然，卻是畏天命，悲人窮也。聖人の心には、少しも自在でないところがありません。内を省みて後ろ暗いところが無ければ憂いも恐

• 定靜安慮，聖人無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前何如？」曰：「只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」定まり静まり安らぎ慮ることを、聖人は一刻もしていない時がありません。ある人が問いました。喜怒

• 有相予者，謂面上部位多貴，處處指之。予曰：「所憂不在此也。汝相予一心要包藏得天下理，相予兩肩要擔當得天下事，相予兩腳要踏私を人相見する者がいて、顔の部位の多くが貴い相だと言い、あちこちを指しました。私は言いました

• 物之入物者染物，入於物者染於物；惟聖人無所入，萬物亦不得而入之。惟無所入，故無所不入。惟不為物入，故物亦不得而離之。物に入り込む者は物を染め、物に入られる者は物に染められます。ただ聖人だけは入り込むところがな

• 人於吃飯穿衣，不曾說我當然不得不然，至於五常百行，卻說是當然不得不然，又竟不能然。人は飯を食べ衣を着ることについて、これは当然であってそうせざるを得ない、などと言いません。と

• 孔子七十而後從心，六十九歲未敢從也。眾人一生只是從心，從心安得好？聖學戰戰兢兢，只是降伏一個從字，不曰戒慎恐懼，則日憂勤孔子は七十になって初めて心のままに従いました。六十九歳まではまだ従おうとしませんでした。大勢

• 日之於萬形也，鑒之於萬象也，風之於萬籟也，尺度權衡之於輕重長短也，聖人之於萬事萬物也，因其本然付以自然，分毫我無所與焉。日が万の形に、鏡が万の象に、風が万の音に、物差しと秤が軽重長短に対するように、聖人が万事万物

• 平生無一事可瞞人，此是大快樂。生涯にわたって一つも人に隠すことが無い。これこそ大きな快楽です。

• 堯、舜雖是生知安行，然堯、舜自有堯、舜工夫。學問但聰明睿智，千百眾人豈能不資見聞，不待思索？朱文公云：聖人生知安行，更無堯や舜は生まれつき知り安んじて行う人でしたが、それでも堯舜には堯舜なりの工夫がありました。学

• 聖人不矯。聖人は無理に曲げて直しません。

• 聖人一無所昏。聖人には一つも暗いところがありません。

• 孟子謂文王取之，而燕民不悅則勿取，雖非文王之心，最看得時勢定。文王非利天下而取之，亦非惡富貴而逃之，順天命之予奪，聽人心文王は天下を利するために取ったのでも、富貴を憎んで逃れたのでもありません。天命が与え奪うのに

• 湯禱桑林以身為犧，此史氏之妄也。按湯世十八年旱，至二十三年禱桑林責六事，於是早七年矣，天乃雨。夫農事冬旱不禁三月，夏旱不湯王が桑林で祈り自分を犠牲としたという話は、史家の作り話です。湯の治世を調べると十八年に日照

• 伯夷見冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠見袒裼裸程，而由由與偕，何不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子後身之珍也。伯夷は冠が曲がっているのを見れば、振り返りもせず立ち去りました。どうして注意して正させなかっ

• 亙古五帝三王不散之精英，鑄成一個孔子，餘者猶成顏、曾以下諸賢至思、孟，而天地純粹之氣索然一空矣。春秋戰國君臣之不肖也宜哉古来の五帝三王の散らなかった精髄が、鋳固まって一人の孔子となりました。余った分が顔回や曾子以

• 周子謂：「聖可學乎？曰無欲。」愚謂聖人不能無欲，七情中合下有欲。孔子曰己欲立欲達。孟子有云：「廣土眾民，君子欲之。」天欲周敦頤は、聖人は学べるか、答えて欲が無いことだ、と言いました。私が思うに、聖人が欲を持たない

• 聖人沒自家底見識。聖人には自分だけの見識がありません。

• 對境忘情，猶分彼我，聖人可能入塵不染，則境我為一矣。而渾然無點染，所謂「入水不溺，入火不焚」，非聖人之至者不能也。若塵為目の前の場に向き合って情を忘れても、まだ相手と自分を分けています。聖人は塵の中に入って染まら

• 聖人學問只是人定勝天。聖人の学問は、ただ人が定まって天に勝つということです。

• 聖人之私，公；眾人之公，私。聖人の私は公であり、大勢の人の公は私です。

• 聖人無夜氣。聖人には夜の気がありません。

• 「衣錦尚絅」，自是學者作用，聖人無尚。錦を着てその上に薄い上着を重ねるというのは、学ぶ者のする工夫です。聖人には重ねるものがありま

• 聖王不必天而必我，我之天定而天之天隨之。聖王は天を頼みとせず、自分を頼みとします。自分の天が定まれば、天の天がそれに従います。

• 生知之聖人不長進。生まれつき知っている聖人は、伸びません。

• 學問到孔子地位才算得個通，通之外無學問矣。学問は孔子の域に至って、ようやく通と数えられます。通のほかに学問はありません。

• 聖人嘗自視不如人，故天下無有如聖者，非聖人之過虛也，四海之廣，兆民之眾，其一才一智未必皆出聖人下也。以聖人無所不能，豈無聖人はいつも自分は人に及ばないと見ています。だから天下に聖人のような者がいないのです。聖人が

• 聖人不示人以難法，其所行者，天下萬世之可能者也；其所言者，天下萬世之可知者也。非聖人貶以徇人也，聖人雖欲行其所不能，言其聖人は人に難しいやり方を示しません。その行いは天下万世の人にできることであり、その言葉は天下

• 獨處看不破，忽處看不破，勞倦時看不破，急遽倉卒時看不破，驚憂驟感時看不破，重大獨當時看不破，吾必以為聖人。独りでいる時に見破られず、緩んでいる時に見破られず、疲れ切っている時に見破られず、差し迫って

• 聖人做出來都是德性，賢人做出來都是氣質，眾人做出來都是習俗，小人做出來都是私欲。聖人がすることは、みな徳性から出ています。賢人がすることは、みな気質から出ています。大勢の人

• 漢儒雜道，宋儒隘道。宋儒自有宋儒局面，學者若入道，且休著宋儒橫其胸中，只讀六經四書而體玩之，久久胸次自是不同。若看宋儒，漢の儒者は道に雑物を混ぜ、宋の儒者は道を狭くしました。宋の儒者には宋の儒者なりの枠組みがあり

• 一種人難悅亦難事，只是度量褊狹，不失為君子；一種人易事亦易悅，這是貪污軟弱，不失為小人。ある種の人は喜ばせにくく仕えにくい。ただ度量が狭いだけで、君子であることを失いません。ある種

• 為小人所薦者，辱也；為君子所棄者，恥也。小人に推薦されるのは辱めです。君子に見捨てられるのは恥です。

• 小人有恁一副邪心腸，便有一段邪見識；有一段邪見識，便有一段邪議論；有一段邪議論，便引一項邪朋黨，做出一番邪舉動。其議論也小人にああいう邪な心があれば、そこから邪な見識が生まれます。邪な見識があれば邪な議論が生まれ

• 此藉君子之名，而濟小人之私者也。亡國敗家，端是斯人。これは君子の名を借りて、小人の私心を遂げる者です。国を滅ぼし家を敗るのは、まさにこの人です。

• 明白小人，剛戾小人，這都不足恨。所以易惡陰柔陽只是一個，惟陰險伏而多瑞，變幻而莫測，駁雜而疑似，譬之光天化日，黑白分明，あからさまな小人、強情でねじけた小人は、どれも恨むに足りません。ただ陰険な者だけは、身を伏せ

• 富於道德者不矜事功，猶矜事功，道德不足也；富於心得者不矜聞見，猶矜獲見，心得不足也。文藝自多浮薄之心也，富貴自雄，卑陋之道徳に富む者は功績を誇りません。なお功績を誇るなら、道徳が足りないのです。心に得たものが豊か

• 士君子在塵世中，擺脫得開，不為所束縛；擺脫得淨，不為所污蔑，此之謂天挺人豪。士君子が塵の世の中にあって、振り払って開ければ、それに縛られません。振り払って清らかであれば

• 藏名遠利，夙夜汲汲乎實行者，聖人也。為名修，為利勸，夙夜汲汲乎實行者，賢人也。不占名標，不尋利孔，氣昏志惰，荒德廢業者，名を隠し利を遠ざけ、朝も夜もせわしく実行する者は聖人です。名のために修め、利のために励み、朝

• 圈子裡幹實事，賢者可能；圈子外幹大事，非豪傑不能。或曰：「圈子外可幹乎？」曰：「世俗所謂圈子外，乃聖賢所謂性分內也。人守枠の中で実のある仕事をするのは、賢者にもできます。枠の外で大きな事をするのは、豪傑でなければ

• 識高千古，慮週六合，挽末世之頹風，還先王之雅道，使海內復嘗秦漢以前之滋味，則又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾將與之共流涕矣見識が千古に高く、慮りが天地四方に行き渡り、末の世の崩れた風を引き戻し、先王の雅な道に還し、

• 達人落葉窮通，浮雲生死；高士睥睨古今，玩弄六合；聖人古今一息，萬物一身；眾人塵棄天真，腥集世味。達人は窮達を落ち葉とし、死生を浮き雲とします。高い士は古今を睨め回し、天地四方を玩びます。聖

• 陽君子取禍，陰君子獨免；陽小人取禍，陰小人得福。陽君子剛正直方，陰君子柔嘉溫厚；陽小人暴慶放肆，陰小人奸回智巧。表に出る君子は禍を招き、内に潜む君子だけが免れます。表に出る小人は禍を招き、内に潜む小人は福

• 古今士率有三品：上士不好名，中士好名，下士不知好名。昔から今まで、士にはおおよそ三つの品があります。上の士は名を好まず、中の士は名を好み、下の士

• 上士宜道德，中士重功名，下士重辭章，斗筲之人重富貴。上の士は道徳をふさわしいものとし、中の士は功名を重んじ、下の士は文辞を重んじ、器の小さい人は

• 人流品格，以君子小人定之，大率有九等，有君子中君子，才全德備，無往不宜者也。有君子，優於德而短於才者也。有善人，恂雅溫樸人の品格は、君子か小人かで定めます。おおよそ九等あります。君子の中の君子は、才が全く徳も備わ

• 有俗檢，有禮檢。有通達，有放達。君子通達於禮檢之中，騷士放達於俗檢之外。世之無識者，專以小節細行定人品，大可笑也。世俗の作法があり、礼の作法があります。通じて達することがあり、放たれて達することがあります。

• 上才為而不為，中才只見有為，下才一無所為。上等の才は、なしていながらなしていません。中等の才は、ただなしていることが見えるだけです。下

• 心術平易，制行誠直，語言疏爽，文章明達，其人必君子也。心術微暖，制行詭秘，語言吞吐，文章晦澀，其人亦可知矣。心の持ち方が平らで易しく、行いの立て方が誠実でまっすぐ、言葉がさっぱりと通り、文章が明らかに

• 有過不害為君子，無過可指底，真則聖人，偽則大奸，非鄉願之媚世，則小人之欺世也。過ちがあることは、君子であることを妨げません。指摘できる過ちが一つも無い者は、本物なら聖人で

• 從欲則如附羶，見道則若嚼蠟，此下愚之極者也。欲に従うときは生臭いものに寄りつくようで、道を目にすると蝋を噛むようだ。これが下の愚かさの極

• 有涵養人心思極細，雖應倉卒，而胸中依然暇豫，自無粗疏之病。心粗便是學不濟處。養いのある人は心遣いがきわめて細やかです。とっさに応じても、胸の内は変わらずゆったりしていて

• 功業之士，清虛者以為粗才，不知堯、舜、禹、湯、臯、夔、稷、契功業乎？清虛乎？飽食暖衣而工騷墨之事，話玄虛之理，謂勤政事者功業を立てる士を、清らかで虚静を尊ぶ者は粗い才だと見なします。しかし知らないのです。堯舜禹湯

• 觀人括以五品：高、正、雜、庸、下。獨行奇識曰高品，賢智者流。擇中有執曰正品，聖賢者流。有善有過曰雜品，勸懲可用。無短無長人を観るのに五つの品でくくります。高、正、雑、庸、下です。独りで行い奇抜な識見を持つのを高品

• 氣節信不過人，有出一時之感慨，則小人能為君子之事；有出於一念之剽竊，則小人能盜君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，當危気節は本当に人に優れているとは限りません。一時の感激から出たものであれば、小人でも君子のする

• 若聖賢學問，至死更無破綻。もし聖賢の学問であれば、死に至るまでさらに破れがありません。

• 無根本底氣節，如酒漢毆人，醉時勇，醒時索然無分毫氣力。無學問底識見，如庖人煬灶，面前明，背後左右無一些照顧，而無知者賞其根の無い気節は、酔った男が人を殴るようなものです。酔っているうちは勇ましいが、醒めればしぼん

• 吁！難言也。ああ、言い表しがたいことです。

• 眾惡必察，是仁者之心。不仁者聞人之惡，喜談樂道。疏薄者聞人之惡，深信不疑。惟長者知惡名易以污人，而作惡者之好為誣善也，既大勢が憎むものでも必ず確かめるのが、仁者の心です。仁でない者は人の悪を聞けば、喜んで語り楽し

• 黨錮諸君，只是褊淺無度量。身當濁世，自處清流，譬之涇渭，不言自別。正當遵海濱而處，以待天下之清也，卻乃名檢自負，氣節相高党錮の禁に連なった人々は、ただ狭く浅く度量がありませんでした。身を濁った世に置きながら自分は

• 問：「嚴子陵何如？」曰：「富貴利達之世不可無此種高人，但朋友不得加於君臣之上。五臣與舜同僚友，今日比肩，明日北面而臣之，問う。厳子陵はどうですか。答えて言う。富貴と栄達の世には、こういう高潔な人がいなくてはなりま

• 如欲遠引高蹈，何處不可藏身，便不見光武也得，既見矣，猶友視帝，而加足其腹焉，恐道理不當如是，若光武者則大矣。もし遠く身を引き高く歩もうとするなら、どこにでも身を隠せたはずです。そもそも光武帝に会わなけ

• 見是賢者，就著意迴護，雖有過差，都向好邊替他想；見是不賢者，就著意搜索，雖有偏長，都向惡邊替他想，自宋儒以來率坐此失。大賢者だと見れば、わざわざかばい立てし、過ちがあってもみな良いほうに解釈してやります。賢くない

• 蘊藉之士深沉，負荷之士弘重，斡旋之士圓通，康濟之士精敏。反是皆凡才也，即聰明辯博無補焉。含み深い士は深く沈み、重荷を負う士は広く重く、物事を取り持つ士は円やかに通じ、世を安んじ救う

• 君子之交怕激，小人之交怕合。斯二者，禍人之國，其罪均也。君子の交わりは激しく対立することを恐れ、小人の交わりは結びつくことを恐れます。この二つは、人

• 聖人把得定理，把不得定勢。是非，理也。成敗，勢也。聖人は定まった理を握れますが、定まった勢いは握れません。是非は理であり、成敗は勢いです。

• 有勢不可為而猶為之者，惟其理而已。知此則三仁可與五臣比事功，孔子可與堯、舜較政治。勢いとしてなし得ないのに、なおそれをする者があるのは、ただ理によってです。これが分かれば、殷

• 未試於火，皆純金也。未試於事，皆完人也。惟聖人無往而不可。下聖人一等皆有所不足，皆可試而敗。夫三代而下人物，豈甚相遠哉？まだ火にかけられていなければ、どれも純金です。まだ事に試されていなければ、誰もが完全な人です

• 世之頹波，明知其當變，狃於眾皆為之而不敢動；事之義舉，明知其當為，狃於眾皆不為而不敢動，是亦眾人而已。提抱之兒得一果餅，世の崩れた流れは、変えるべきだとはっきり分かっていても、大勢がそうしているのに馴れて動こうと

• 土氣不可無，傲氣不可有。士氣者，明於人己之分，守正而不詭隨。傲氣者，昧於上下之等，好高而不素位。自處者每以傲人為士氣，觀士としての気は無くてはならず、驕りの気はあってはなりません。士の気とは、自分と他人の分をはっ

• 體解神昏、志消氣沮，天下事不是這般人幹底。接臂抵掌，矢志奮心，天下事也不是這般人幹底。干天下事者，智深勇沉、神閒氣定，有体が解け精神が暗く、志が消え気が挫けている。天下の事は、そういう人がなすものではありません。

• 賢人君子，那一種人裡沒有？鄙夫小人，那一種人裡沒有？賢人や君子は、どの種類の人の中にいないでしょうか。卑しい者や小人は、どの種類の人の中にいない

• 世俗都在那爵位上定人品，把那邪正卻作第二著看。今有僕隸乞丐之人，特地做忠孝節義之事，為天地間立大綱常，我當北面師事之；環世俗はみな爵位の上で人品を定め、正邪のほうは二の次として見ます。今もし下働きや物乞いの人が、

• 山林處士常養一個傲慢輕人之象，常積一腹痛憤不平之氣，此是大病痛。山林に隠れ住む士は、いつも驕り高ぶって人を軽んじる姿を養い、いつも腹いっぱいに憤り不平の気を

• 好名之人充其心，父母兄弟妻子都顧不得，何者？名無兩成，必相形而後顯。葉人證父攘羊，陳仲子惡兄受鵝，周澤奏妻破戒，皆好名之名を好む人がその心を満たそうとすれば、父母も兄弟も妻子も顧みられなくなります。なぜなら名は二

• 世之人常把好事讓與他人做，而甘居已於不肖，又要掠個好名兒在身上，而詆他人為不肖。悲夫！是益其不肖也。世の人はいつも良い事を他人に譲ってやらせ、自分は甘んじて不肖の側に身を置き、それでいて良い評

• 理聖人之口易，理眾人之口難。至人之口易為眾人，眾人之口難為聖人，豈直當時之毀譽，即千古英雄豪傑之士，節義正直之人，一入議聖人の口を整えるのは易しく、大勢の人の口を整えるのは難しい。至人の口は大勢の人になりやすく、

• 譬之舞文吏出入人罪，惟其所欲，求其有大公至正之見，死者復生。而響服者幾人？是生者肆口，而死者含冤也。噫！使臧否人物者，而これを、文を弄する役人が思うままに人を罪に出し入れするのにたとえます。大いに公けで至って正し

• 正直者必不忠厚，忠厚者必不正直。正直人植綱常扶世道，忠厚人養和平培根本。然而激天下之禍者，正直之人；養天下之禍者，忠厚之正直な者は必ずしも情に厚くなく、情に厚い者は必ずしも正直ではありません。正直な人は綱常を打ち

• 露才是士君子大病痛，尤其甚於飾才。露者，不藏其所有也。飾者，虛剽其所無也。才を表に出すのは、士君子の大きな病です。才を飾ることよりもさらにひどい。表に出すとは、持って

• 士有三不顧：行道濟時人顧不得愛身，富貴利達人顧不得愛德，全身遠害人顧不得愛天下。士には三つの顧みられないものがあります。道を行い時代を救う人は、自分の身を惜しむことを顧みら

• 其事難言而於心無愧者，寧滅其可知之跡。故君子為心受惡，太伯是已。情有所不忍，而義不得不然者，寧負大不韙之名。故君子為理受その事を言い出しにくく、しかも心に恥じるところが無い者は、むしろ知られるはずの跡を消します。

• 不欲為小人，不能為君子。畢竟作甚麼人？曰：眾人。既眾人，當與眾人伍矣，而列其身名於士大夫之林可乎？故眾人而有士大夫之行者小人にはなりたくないが、君子にはなれない。結局どんな人になるのでしょうか。答えて言う。大勢の

• 天之生人，雖下愚亦有一竅之明聽其自為用。而極致之，亦有可觀而不可謂之才。所謂才者，能為人用，可圓可方，能陰能陽，而不以已天が人を生むとき、最も愚かな者にも一つの穴ほどの明るさがあり、それに任せて自分なりに用をなし

• 心平氣和而有強毅不可奪之力，秉公持正而有圓通不可拘之權，可以語人品矣。心が平らかで気が和やかでありながら、強く毅く奪えない力がある。公けを執りまっすぐを保ちながら

• 從容而不後事，急遽而不失容，脫略而不疏忽，簡靜而不涼薄，真率而不鄙俚，溫潤而不脂韋，光明而不淺浮，沉靜而不陰險，嚴毅而不ゆったりしていて事に遅れず、急いでいても顔つきを崩さず、大まかでも疎かにせず、簡素で静かでも

• 厚德之士能掩人過，盛德之士不令人有過。不令人有過者，體其不得已之心，知其必至之情，而預遂之者也。徳の厚い士は、人の過ちをうまく覆い隠せます。徳の盛んな士は、人に過ちを作らせません。人に過ち

• 烈士死志，守士死職，任士死怨，忿士死鬥，貪士死財，躁士死言。烈しい士は志に死に、守る士は職に死に、引き受ける士は怨みに死に、憤る士は争いに死に、貪る士は

• 知其不可為而遂安之者，達人智士之見也；知其不可為而猶極力以圖之者，忠臣孝子之心也。なし得ないと知って、そのまま受け入れるのは、達人や智士の見方です。なし得ないと知って、なお力

• 無識之士有三恥：恥貧，恥賤，恥老。或曰：「君子獨無恥與？」曰：「有恥。親在而貧恥，用賢之世而賤恥，年老而德業無聞恥。」見識の無い士には三つの恥があります。貧しいこと、身分が低いこと、老いることです。ある人が問い

• 初開口便是煞尾語，初下手便是盡頭著，此人大無含蓄，大不濟事，學者戒之。口を開いたとたんに、もう話の締めくくりの言葉を言う。手をつけたとたんに、もう行き止まりの手を

• 一個俗念頭，一雙俗眼目，一口俗話說，任教聰明才辯，可惜錯活了一生。一つの俗な思いつき、一組の俗な目、一口の俗な話しぶり。たとえ聡明で弁が立っても、惜しいことに

• 或問：「君子小人辯之最難？」曰：「君子而近小人之跡，小人而為君子之態，此誠難辯。若其大都，則如皂白不可掩也。君子容貌敦大ある人が問いました。君子と小人を見分けるのは最も難しいのですか。答えて言う。君子でありながら

• 今之論人者，於辭受不論道義，只以辭為是，故辭寧矯廉，而避貪愛之嫌。於取與不論道義，只以與為是，故與寧傷惠，而避吝嗇之嫌。今の人物評は、受けるか辞退するかについて道義を論ぜず、ただ辞退すれば正しいとします。だから辞

• 狃淺識狹聞，執偏見曲說，守陋規格套，斯人也若為鄉里常人，不足輕重，若居高位有令名，其壞世教不細。浅い識見と狭い見聞に馴れ、偏った見方と曲がった説を握り、崩れた規則と型どおりを守る。こういう

• 以粗疏心看古人親切之語，以煩躁心看古人靜深之語，以浮泛心看古人玄細之語，以淺狹心看古人博洽之語，便加品隲，真孟浪人也。粗く疎かな心で古人の切実な言葉を読み、いらだった心で古人の静かで深い言葉を読み、浮ついた心で

• 文姜與弒桓公，武后滅唐子孫，更其國廟，此二婦者，皆國賊也，而祔葬於墓，祔祭於廟，禮法安在？此千古未反一大案也。或曰：「子文姜は夫の桓公殺害に加担し、武后は唐の子孫を滅ぼして国も廟も改めました。この二人の婦人はどち

• 平生無一人稱譽，其人可知矣。平生無一人詆毀，其人亦可知矣。大如天，聖如孔子，未嘗盡可人意。是人也，無分君子小人皆感激之，生涯にわたって一人も褒める者がいなければ、その人は知れたものです。生涯にわたって一人も謗る者

• 尋行數墨是頭巾見識，慎步矜趨是釵裙見識，大刀闊斧是丈夫見識，能方能圓、能大能小是聖人見識。行を数え文字を追うのは学者帽の見識です。歩みを慎み足取りを飾るのは女の装いの見識です。大刀と

• 春秋人計可否，畏禮義，惜體面。戰國人只是計利害，機械變詐，苟謀成計得，顧甚體面？說甚羞恥？春秋の人は可か否かを計り、礼義を畏れ、体面を惜しみました。戦国の人はただ損得を計り、からくり

• 太和中發出，金石可穿，何況民物有不孚格者乎？大いなる和の中から発すれば、金や石さえ穿てます。まして民や物で、信じ通じないものがあるでしょ

• 自古聖賢孜孜汲汲，惕勵憂勤，只是以濟世安民為己任，以檢身約己為先圖。自有知以至於蓋棺，尚有未畢之性分，不了之心緣，不惟孔昔から聖賢はせわしく励み、恐れ憂え勤めて、ただ世を救い民を安んずることを自分の任務とし、身を

• 乃西晉王衍輩一出，以身為懶散之物，百不經心，放蕩於禮法之外，一無所忌，以浮談玄語為得聖之清，以滅理廢教為得道之本，以浪遊ところが西晋の王衍たちが現れて、身を怠け散らかった物とし、何一つ心にかけず、礼法の外で放蕩し

• 微子抱祭器歸周，為宗祀也。有宋之封，但使先王血食，則數十世之神靈有托，我可也，箕子可也，但屬子姓者一人亦可也，若曰事異姓微子が祭器を抱いて周に帰ったのは、宗廟の祭祀のためです。宋に封じられたのも、先王に供物が絶え

• 無心者公，無我者明。當局之君子不如旁觀之眾人者，有心有我之故也。心を持たない者は公けであり、我を持たない者は明らかです。当事者である君子が、傍観している普通

• 君子豪傑戰兢惕勵，當大事勇往直前；小人豪傑放縱恣睢，拼一命橫行直撞。君子の豪傑は恐れ慎み励み、大事に当たっては勇んで前へ進みます。小人の豪傑は勝手気ままに振る舞

• 老子猶龍不是尊美之辭，蓋變化莫測，淵深不露之謂也。老子は龍のようだというのは、褒め称えた言葉ではありません。変化が測りがたく、淵のように深くて

• 樂要知內外。聖賢之樂在心，故順逆窮通隨處皆泰；眾人之樂在物，故山溪花鳥遇境才生。楽しみは内と外を知ることが必要です。聖賢の楽しみは心にあるので、順境でも逆境でも行き詰まって

• 可恨讀底是古人書，作底是俗人事。残念なことです。読んでいるのは古人の書なのに、しているのは俗人の事です。

• 言語以不肖而多，若皆上智人，更不須一語。言葉は愚かさのぶんだけ多くなります。もしみなが上等の智者であれば、一言も要りません。

• 能用天下而不能用其身，君子惜之。善用其身者，善用天下者也。天下を用いることはできても、自分の身を用いることができない。君子はそれを惜しみます。自分の身

• 粗豪人也自正氣，但一向恁底便不可與人道。粗く豪快な人にも、それなりに正しい気があります。ただずっとそのままであれば、人と語り合うこと

• 學者不能徙義改過，非是不知，只是積慵久慣。自家由不得自家，便沒一些指望。若真正格致了，便由不得自家，欲罷不能矣。学ぶ者が義に移り過ちを改められないのは、知らないからではなく、ただ長年の怠けと慣れのためです

• 孔、孟以前人物只是見大，見大便不拘孿小家勢，人尋行數墨，使殺了只成就個狷者。孔子や孟子より前の人物は、ただ見るところが大きい。見るところが大きければ、こぢんまりした構え

• 終日不歇口，無一句可議之言，高於緘默者百倍矣。一日中口を休めなくても、一句も咎めるべき言葉が無いなら、口を閉ざしている者より百倍も高い。

• 越是聰明人越教誨不得。聡明な人であればあるほど、教え諭すことができません。

• 強恕，須是有這恕心才好。勉強推去，若視他人饑寒痛楚漠然通不動心，是恕念已無，更強個甚？還須是養個恕出來，才好與他說強。努めて思いやるには、そもそもその思いやる心があって初めて成り立ちます。努力して推し及ぼそうと

• 盜莫大於瞞心昧己，而竊劫次之。盗みで、自分の心を欺き自分をくらますことより大きなものはありません。物を盗み奪うのはその次で

• 明道受用處，陰得之佛、老，康節受用處，陰得之莊、列，然作用自是吾儒。蓋能奴僕四氏，而不為其所用者。此語人不敢道，深於佛、程明道が使いどころとしたのは、ひそかに仏と老から得たものです。邵康節が使いどころとしたのは、

• 鄉原是似不是偽，孟子也只定他個似字。今人卻把似字作偽字看，不惟欠確，且末減了他罪。郷原は似ているのであって、偽っているのではありません。孟子もただ似という一字を与えただけです

• 不當事，不知自家不濟。才隨遇長，識以窮精。坐談先生只好說理耳。事に当たってみなければ、自分が至らないことは分かりません。才は出会いに応じて伸び、識は行き詰

• 沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明見真知。眼見得深淵陡澗，心安意肯底直前撞去，到此翻然跳出，無分毫黏帶，非天溺れてしまえば、神が憑いたよう、鬼に迷わされたようで、まるで自分の思い通りになりません。はっ

• 巢父、許由，世間要此等人作甚？荷蕢晨門，長沮架溺知世道已不可為，自有無道則隱一種道理。巢、由一派有許多人皆污濁堯、舜，噦巣父や許由のような人が、世の中に何の役に立つのでしょうか。畚を担いだ隠者や門番、長沮や桀溺は

• 而今士大夫聚首時，只問我輩奔奔忙忙、熬熬煎煎，是為天下國家，欲濟世安民乎？是為身家妻子，欲位高金多乎？世之治亂，民之死生今、士大夫が顔を合わせたとき、ただこう問いなさい。我々がせわしく走り回り、焦り煮え立っている

• 吾輩日多而世益苦，吾輩日貴而民日窮，世何貴於有吾輩哉？我々が日ごとに増えるほど世はいよいよ苦しみ、我々が日ごとに貴くなるほど民は日ごとに窮します。

• 只氣盛而色浮，便見所得底淺。邃養之人安詳沉靜，豈無慷慨激切，發強剛毅時，畢竟不輕恁的。気が盛んで顔色が浮ついていれば、それだけで得たものが浅いと分かります。深く養った人は落ち着い

• 以激為直，以淺為誠，皆賢者之過。激しさを率直さとし、浅さを誠実さとするのは、どちらも賢者の過ちです。

• 評品古人，必須胸中有段道理，如權平衡直，然後能稱輕重。若執偏見曲說，昧於時不知其勢，責其病不察其心，未嘗身處其地，未嘗心古人を評価するには、必ず胸の中に一つの道理があって、分銅が平らで棹がまっすぐな秤のようであっ

• 小勇噭燥，巧勇色笑，大勇沉毅，至勇無氣。小さな勇は喚き立て、巧みな勇は笑みを浮かべ、大きな勇は沈み毅く、至った勇には気がありません。

• 為善去惡是，趨吉避凶惑矣。陰陽異端之說也，祀非類之鬼，禳白致之災，祈難得之福，泥無損益之時，日宗趨避之邪術。悲夫！愚民之善をなし悪を去るのは正しく、吉に走り凶を避けるのは迷いです。陰陽や異端の説です。自分の血筋で

• 夫物愚者真，智者偽；愚者完，智者喪。無論人，即鳥之返哺，雉之耿介鳴鳩，均平專一，睢鳩和而不流，雁之貞靜自守，騶虞之仁，獬およそ物は、愚かなほうが真で、智恵あるほうが偽です。愚かなほうが全く、智恵あるほうが失います

• 面色不浮，眼光不亂，便知胸中靜定非久養不能。《禮》曰：「儼若思，安定辭，善形容，有道氣象矣。」顔色が浮つかず、目の光が乱れていなければ、胸の内の静けさと定まりが、長く養わなければできない

• 於天理汲汲者，於人欲必淡；於私事耽耽者，於公務必疏；於虛文燁燁者，於本實必薄。天の理にせわしく励む者は、人の欲に必ず淡い。私事に耽り込む者は、公務に必ず疎かです。中身の無

• 聖賢把持得義字最乾淨，無分毫利字干擾。眾人才有義舉，便不免有個利字來擾亂。利字不得，便做義字不成。聖賢は義という一字を実に清らかに握っていて、毛ほどの利という字の混ざりもありません。大勢の人

• 道自孔、孟以後，無人識三代以上面目。漢儒無見於精，宋儒無見於大。道は孔子孟子より後、夏殷周より前の本来の姿を知る人がいません。漢の儒者は精しさの面が見えず、

• 有憂世之實心，泫然欲淚，有濟世之實才，施處輒宜。斯人也，我願為曳履執鞭。若聚談紙上，微言不關國家治忽；爭走塵中，眾轍不知世を憂える本当の心があって涙を流しそうになり、世を救う本当の才があって施せばどこでも当たる。

• 安重深沉是第一美質。定天下之大難者，此人也。辯天下之大事者，此人也。剛明果斷次之。其他浮薄好任，翹能自喜，皆行不逮者也。落ち着いて重く深く沈んでいることが、第一の美質です。天下の大難を定めるのはこういう人です。天

• 任有七難：繁任要提綱摯領，宜綜核之才。重任要審謀獨斷，宜鎮靜之才。急任要觀變會通，宜明敏之才。密任要藏機相可，宜周慎之才任務には七つの難しさがあります。繁雑な任は綱と襟を掴む必要があり、まとめ調べる才に向きます。

• 操進退用舍之權者，要知大體。若專以小知觀人，則卓犖奇偉之士都在所遺。何者？敦大節者不為細謹，有遠略者或無小才，肩巨任者或人を進め退け用い捨てる権を握る者は、大きな筋を知る必要があります。もっぱら小さな知恵で人を観

• 士之遇不遇，顧上之所愛憎也。士が用いられるかどうかは、上に立つ者の好き嫌いにかかっています。

• 居官念頭有三用：念念用之君民，則為吉士。念念用之套數，則為俗吏。念念用之身家，則為賊臣。官にある時の思いには三つの使い道があります。思うたびに君と民に使えば、善き士となります。思う

• 小廉曲謹之土，循涂守轍之人，當太平時，使治一方、理一事，盡能本職。若定難決疑，應卒蹈險，寧用破綻人，不用尋常人。雖豪悍之小さく清廉で細かく慎む士、道に沿い轍を守る人は、太平の時に一地方を治め一つの事を処理させれば

• 聖人悲時憫俗，賢人痛世疾俗，眾人混世逐俗，小人敗常亂俗。嗚呼！小人壞之，眾人從之，雖憫雖疾，、競無益矣。故明王在上，則移聖人は時代を悲しみ風俗を憐れみ、賢人は世を痛み風俗を憎み、大勢の人は世に混じり風俗を追い、小

• 觀人只諒其心，心苟無他跡，皆可原。如下官之供應未備，禮節偶疏，此豈有意簡傲乎？簡傲上官以取罪，甚愚者不為也，何怒之有？供人を観るのは、ただその心を汲むことです。心にやましい跡が無ければ、みな許せます。下役の接待が

• 今之國語鄉評，皆繩人以細行，細行一虧，若不可容於清議，至於大節都脫略廢墜，渾不說起。道之不明，亦至此乎？今の国の議論も郷里の評判も、みな細かな行いで人を縛ります。細かな行いが一つ欠ければ、まるで清

• 可歎也已！嘆かわしいことです。

• 凡見識，出於道理者第一，出於氣質者第二，出於世俗者第三，出於自私者為下。道理見識，可建天地，可質鬼神，可推四海，可達萬世およそ見識は、道理から出るものが第一、気質から出るものが第二、世俗から出るものが第三、自分の

• 世俗見識，狃於傳習之舊，不辯是非；安於耳目之常，遂為依據。教之則藐不相入，攻之則牢不可破；淺庸卑陋而不可談王道。自秦、漢世俗の見識は、伝え習ってきた古さに馴れて是非を分けず、耳目の常に安んじてそのまま拠り所としま

• 凡為外所勝者，皆內不足也；為邪所奪者，皆正不足也。およそ外から打ち負かされる者は、みな内が足りないのです。邪に奪われる者は、みな正しさが足りな

• 二者如持衡然，這邊低一分，那邊即昂一分，未有毫髮相下者也。二つは秤を持つようなものです。こちら側が一分低ければ、あちら側がすぐ一分上がります。毛ほども

• 善為名者，借口以掩真心；不善為名者，無心而受惡名。上手に名を作る者は、言い訳を借りて本心を覆い隠します。上手に名を作らない者は、心に何も無いま

• 心跡之間，不可以不辯也。此觀人者之所忽也。心と跡のあいだは、見分けないわけにいきません。これは人を観る者が疎かにしがちなところです。

• 自中庸之道不明，而人之相病無終已。狷介之人病和易者為熟軟，和易之人病狷介者為乖戾；率真之人病慎密者為深險，慎密之人病率真中庸の道が明らかでなくなってから、人が互いを難じ合うことが止みません。潔癖な人は和やかな人を

• 觀操存在利害時，觀精力在饑疲時，觀度量在喜怒時，觀存養在紛華時，觀鎮定在震驚時。守り保つ力を観るのは利害の時です。精力を観るのは飢え疲れた時です。度量を観るのは喜び怒る時で

• 人言之不實者十九，聽言而易信者十九，聽言而易傳者十九。以易信之心，聽不實之言，播喜傳之口，何由何跖？而流傳海內，紀載史冊人の言葉で本当でないものが十のうち九、聞いてすぐ信じてしまう者が十のうち九、聞いてすぐ伝えて

• 孔門心傳，惟有顏子一人，曾子便屬第二等。孔子の門で心を伝えられたのは、ただ顔回一人です。曾子は第二等に属します。

• 名望甚隆，非大臣之福也；如素行無愆，人言不足仇也。名望がきわめて高いのは、大臣にとっての福ではありません。もし日ごろの行いに過ちが無ければ、人

• 盡聰明底是盡昏愚，盡木訥底是盡智慧。すっかり聡明な者はすっかり暗く愚かであり、すっかり木訥な者はすっかり智恵深いのです。

• 透悟天地萬物之情，然後可與言性。天地万物の情を突き抜けて悟って、初めて性について語り合えます。

• 僧道、宦官、乞丐，未有不許其為聖賢者。我儒衣儒冠且不類儒，彼顧得以嗤之，奈何以為異類也，而鄙夷之乎？僧も道士も宦官も物乞いも、聖賢になることを認められないわけではありません。こちらは儒の衣を着

• 盈山寶玉，滿海珠璣，任人恣意採取，並無禁厲榷奪，而束手畏足，甘守艱難，愚亦爾此乎？山いっぱいの宝玉、海いっぱいの真珠は、人が思うままに採るのに任されていて、禁令も取り立ても取

• 告子許大力量，無論可否，只一個不動心，豈無骨氣人所能？可惜只是沒學問，所謂其至爾力也。告子のあれほどの力量は、是非は措くとしても、ただ心を動かさないという一点でした。骨気の無い人

• 千古一條大路，堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟由之。千年来ただ一本の大きな道があり、堯舜禹湯文王武王孔子孟子がそこを通りました。

• 此是官路古路，乞人盜跖都有分，都許由，人自不由耳。或曰：「須是跟著數聖人走。」曰：「各人走各人路。數聖人者，走底是誰底路これは公けの道であり古い道です。物乞いも盗跖も、みな分があり、みな通ることを許されています。

• 功士後名，名士後功。三代而下，其功名之士絕少。聖人以道德為功名者也，賢人以功名為功名者也，眾人以富貴為功名者也。功を立てる士は名が後になり、名の士は功が後になります。夏殷周より後、功も名も備えた士はきわめ

• 建天下之大事功者，全要眼界大。眼界大則識見自別。天下の大きな事功を打ち立てる者は、すべて見える範囲が広いことを求めます。見える範囲が広ければ

• 談治道，數千年來只有個唐虞禹湯文武，作用自是不侔。政の道を語れば、数千年来ただ唐虞と禹湯文武があるだけです。その働かせ方は他と比べものになりま

• 衰周而後，直到於今，高之者為小康，卑之者為庸陋。唐虞時光景，百姓夢也夢不著。創業垂統之君臣，必有二帝五臣之學術而後可。若周が衰えて後、今に至るまで、高く見積もってもまずまずの安らぎ程度で、低ければ凡庸で狭いもので

• 一切人為惡，猶可言也，惟讀書人不可為惡。讀書人為惡，更無教化之人矣。一切人犯法猶可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更無どんな人でも悪をなすのはまだ言いようがあります。ただ書を読む人だけは悪をなしてはいけません。

• 自有書契以來，穿鑿附會，作聰明以亂真者，不可勝紀。文字が生まれて以来、こじつけと付会をし、賢さを装って真実を乱した者は、数え切れません。

• 無知者借信而好古之名，以誤天下後世蒼生。不有洞見天地萬物之性情者出而正之，迷誤何有極哉？虛心君子，寧闕疑可也。無知な者は、信じて古を好むという名を借りて、天下後世の民を誤らせます。天地万物の性情を見通す

• 君子當事，則小人皆為君子，至此不為君子，真小人也；小人當事，則中人皆為小人，至此不為小人，真君子也。君子が事を取り仕切れば、小人もみな君子のように振る舞います。そこまで来て君子にならない者は、

• 小人亦有好事，惡其人則並疵共事；君子亦有過差，好其人則並飾其非，皆偏也。小人にも良い事があります。その人を憎めば、その事まで傷として扱います。君子にも過ちがあります

• 無欲底有，無私底難。二氏能無情慾，而不能無私。無私無欲，正三教之所分也。此中最要留心理會，非狃於聞見、章句之所能悟也。欲が無い者はいますが、私が無い者は稀です。仏と道の二家は情や欲を無くせますが、私を無くすこと

• 道理中作人，天下古今都是一樣；氣質中作人，便自千狀萬態。道理の中で人として生きれば、天下でも古今でもみな同じ姿です。気質の中で人として生きれば、自ず

• 論造道之等級，士不能越賢而聖，越聖而天。論為學之志向，不分士、聖、賢，便要希天。道に到る段階を論ずれば、士が賢を飛び越えて聖になり、聖を飛び越えて天になることはできません。

• 額淵透徹，曾子敦樸，子思縝細，孟子豪爽。顔淵は透き通り、曾子は厚く素朴、子思は緻密で細やか、孟子は豪快でさっぱりしています。

• 多學而識，原是中人以下一種學問。故夫子自言多聞，擇其善而從之，多見而識之。教子張多聞闕疑，多見闕殆。教人博學於文。教顏子多く学んで覚えるのは、もともと中位以下の人のための一種の学問です。だから孔子は自ら、多く聞い

• 故頓漸兩門，各緣資性。今人以一貫為入門上等天資，自是了悟，非所望於中人，其誤後學不細。だから一足飛びと段階を追うという二つの門は、それぞれの生まれつきに応じています。今の人は一貫

• 無理之言，不能惑世誣人。只是他聰明才辯，附會成一段話說，甚有滋味，無知之人欣然從之，亂道之罪不細。世間此種話十居其六七，筋の通らない言葉は、世を惑わし人を欺くことができません。ただ相手が聡明で弁が立ち、こじつけて

• 間中都不容發，此智者之所乘，而思者之所昧也。あいだにはまるで髪の毛一本の隙もありません。これが智者の乗じるところであり、思い惑う者の見え

• 明道在朱、陸之間。程明道は、朱熹と陸九淵のあいだにいます。

• 明道不落塵埃，多了看釋、老；伊川終是拘泥，少了看莊、列。程明道が塵埃に落ちなかったのは、仏と老を多く読んだからです。程伊川が結局は固く拘ったのは、荘

• 迷迷易悟，明迷難醒。明迷愚，迷明智。迷人之迷，一明則跳脫；明人之迷，明知而陷溺。明人之明，不保其身；迷人之明，默操其柄。迷っている者の迷いは悟りやすく、明るい者の迷いは醒めにくい。明るい者の迷いは愚かであり、迷っ

• 巢、由披卷佛、老、莊、列，只是認得我字真，將天地萬物只是成就我。堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟，只是認得人字真，將此身心巣父や許由、そして仏や老や荘や列は、ただ我という字を本当のものと掴みました。天地万物をただ自

• 聞毀不可遽信，要看毀人者與毀於人者之人品。毀人者賢，則所毀者損；毀人者不肖，則所毀者重。考察之年，聞一毀言如獲珙璧，不暇悪評を聞いてすぐ信じてはいけません。謗る人と謗られる人の人品を見る必要があります。謗る人が賢

• 是眾人，即當取其偏長；是賢者，則當望以中道。大勢の人であれば、その偏った長所を取るべきです。賢者であれば、中道をもって望むべきです。

• 士君子高談闊論，語細探玄，皆非實際，緊要在適用濟事。士君子が高く大きく語り、細かなことを論じ玄妙を探るのは、どれも実際ではありません。肝心なのは

• 故今之稱拙鈍者曰不中用，稱昏庸者曰不濟事。此雖諺語口頭，余嘗愧之同志者，盍亦是務乎？だから今の世で不器用で鈍い者を、役に立たないと言い、暗く凡庸な者を、事を成さないと言います。

• 秀雅溫文，正容謹節，清廟明堂所宜。若蹈湯火，衽金革，食牛吞象之氣，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可專望之斯人。秀でて雅で温かく文があり、姿を正し節を慎むのは、清らかな廟や明堂にふさわしい人です。しかし湯

• 不做討便宜底學問，便是真儒。得を狙わない学問をするなら、それでこそ本当の儒者です。

• 千萬人吾往，赫殺老子。老子是保身學問。千万人が相手でも自分は行く、という言葉は、老子を圧倒します。老子は身を保つ学問です。

• 親疏生愛憎，愛憎生毀譽，毀譽生禍福。此智者之所耽耽注意，而端人正士之所脫略而不顧者也。此個題目考人品者不可不知。親しいか疎いかが愛憎を生み、愛憎が毀誉を生み、毀誉が禍福を生みます。これは智恵ある者がじっと

• 精神只顧得一邊，任你聰明智巧，有所密必有所疏。惟平心率物，無毫髮私意者，當疏當密，一准予道而人自相忘。精神は片側しか見られません。どれほど聡明で智恵と技巧があっても、細かく行き届いた所があれば、

• 讀書要看三代以上人物是甚學識，甚氣度，甚作用。漢之粗淺，便著世俗；宋之侷促，使落迂腐，如何見三代以前景象？書を読むときは、夏殷周より前の人物がどんな学識を持ち、どんな度量を持ち、どんな働きをしたかを

• 真是真非，惟是非者知之，旁觀者不免信跡而誣其心，況門外之人，況千里之外，百年之後乎？其不虞之譽，求全之毀，皆愛憎也。其愛本当の是非は、当事者だけが知っています。傍で見ている者も、跡を信じて心を言いがかりにすること

• 或問：「某公如何？」曰：「可謂豪傑英雄，不可謂端人正士。」ある人が問いました。あの方はどうですか。答えて言う。豪傑英雄とは言えますが、まっすぐな士とは

• 問：「某公如何？」曰：「可謂端人正士，不可謂達節通儒。」達節通儒，乃端人正士中豪傑英雄者也。問う。あの方はどうですか。答えて言う。まっすぐな士とは言えますが、節を達し道に通じた儒者とは

• 名實如形影。無實之名，造物所忌，而矯偽者貪之，暗修者避之。名と実は形と影のようなものです。実の無い名は造物主の忌むところで、偽り飾る者はそれを貪り、ひ

• 「遺葛牛羊，亳眾往耕」，似無此事。聖人雖委曲教人，未嘗不以誠心直道交鄰國。桀在則葛非湯之屬國也，奚問其不招，即知其無犧牲湯王が葛に牛羊を贈り、亳の民が出向いて耕したという話は、そんな事は無かったように思われます。

• 漢以來儒者一件大病痛，只是是古非今。今人見識作為不如古人，此其大都。至於風會所宜，勢極所變，禮義所起，自有今人精於古人處漢より後の儒者の大きな病は、ただ古いものを是とし今を非とすることです。今の人の見識や振る舞い

• 宋儒泥古，更不考古昔真偽，今世是非。只如祭祀一節，古人席地不便於飲食，故尚簠簋籩豆，其器皆高。今祭古人用之，從其時也。子宋の儒者は古に泥んで、昔の真偽も今の世の是非も調べません。祭祀の一節を見てもそうです。昔の人

• 儒者惟有建業立功是難事。自古儒者成名多是講學著述，人未嘗盡試所言，恐試後縱不邪氣，其實成個事功不狼狽以敗者定不多人。儒者にとって、ただ業を立て功を立てることだけが難しい事です。昔から儒者が名を成したのは多くは

• 而今講學不為明道，只為角勝，字面詞語間拿住一點半點錯，便要連篇累牘辨個足。這是甚麼心腸？講甚學問？今の学問の講義は道を明らかにするためではなく、ただ勝ちを争うためです。字面や言い回しのあいだ

• 得人不敢不然之情易，得人自然之情難。秦、漢而後皆得人不敢不然之情者也。人がそうせざるを得ない気持ちを得るのは易しく、人の自然な気持ちを得るのは難しい。秦や漢より後

• 眾人但於義中尋個利字，再沒於利中尋個義字。大勢の人は義の中に利という字を探すばかりで、利の中に義という字を探すことはありません。

• 性分、名分不是兩項，盡性分底不傲名分。召之見，不肯見之；召之役，往執役之事。今之講學者，陵犯名分，自謂高潔。孔子乘田委吏性としての分と名としての分は、二つの項目ではありません。性分を尽くす者は名分に驕りません。呼

• 隱逸之士只優於貪榮戀勢人，畢竟在行道濟時者之下。君子重之，所以羞富貴利達之流也。若高自標榜，塵視朝紳而自謂清流，傲然獨得隠れ住む士は、ただ栄えを貪り権勢を恋しがる人に優るだけです。結局は道を行い時代を救う者の下に

• 極寬過厚足恭曲謹之人，亂世可以保身，治世可以敦俗。若草昧經綸，倉卒籌畫，荷天下之重，襄四海之難，永百世之休，旋乾轉坤，安きわめて寛く厚すぎ恭しすぎ細かく慎む人は、乱世では身を保てますし、治世では風俗を厚くできます

• 棄此身操執之常而以圓軟沽俗譽，忘國家遠大之患而以寬厚巿私恩，巧趨人所未見之利，善避人所未識之害，立身於百禍不侵之地，事成この身が守り通すべき常を捨てて、丸く軟らかいことで世の評判を買い、国家の遠く大きな患いを忘れ

• 委罪掠功，此小人事。掩罪誇功，此眾人事。讓美歸功，此君子事。分怨共過，此盛德事。罪を人に押しつけ功を横取りするのは、小人のすることです。罪を覆い隠し功を誇るのは、大勢の人の

• 士君子立身難，是不苟；識見難，是不俗。士君子が身を立てる上で難しいのは、間に合わせにしないことです。識見の上で難しいのは、俗でない

• 十分識見人與九分者說，便不能了悟，況愚智相去不翅倍蓗。而一不當意輒怒而棄之，則皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召棄人多矣。所十分の見識を持つ人が九分の人に語っても、悟らせることができません。まして愚と智の隔たりが倍ど

• 大凡與人情不近，即行能卓越，道之賊也。聖人之道，人情而已。およそ人の情に近くなければ、たとえ行いも能力も抜きん出ていても、道を損なう賊です。聖人の道は

• 以林皋安樂懶散心做官，未有不荒怠者。以在家治生營產心做官，未有不貪鄙者。林や沢でのんびり安楽に過ごす心で官を務めれば、荒れ怠らない者はいません。家で生計を立て財産を

• 守先王之大防，不為苟且人開蹊竇，此儒者之操尚也。敷先王之道而布之宇宙，此儒者之事功也。先王の大きな堤を守り、間に合わせの人のために抜け道を開かないのが、儒者の守るべき節操です。先

• 士君子須有三代以前一副見識，然後可以進退今，權衡道法，可以成濟世之業，可以建不世之功。士君子は夏殷周より前の一組の見識を持って、初めて今を進め退け、道と法を秤にかけられます。それ

• 矯激之人加卑庸一等，其害道均也。吳季札、陳仲子、時苗、郭巨之類是已。君子矯世俗只到恰好處便止，矯枉只是求直，若過直則彼左激しすぎる人は、卑しく凡庸な人より一段上ですが、道を損なう点では同じです。呉の季札、陳仲子、

• 曲如煉鐵鉤，直似脫弓弦，不覓封侯貴，何為死道邊。曲がることは鍛えた鉄の鉤のようで、まっすぐなことは弓から外した弦のようだ。諸侯に封じられる貴

• 雅士無奇名，幽人絕隱慝。雅な士には奇抜な名がなく、静かに隠れ住む人には隠れた悪がありません。

• 題湯陰廟末聯：千古形銷骨已朽，丹心猶自血鮮鮮。湯陰の廟に掲げた詩の最後の対句。千年を経て姿は消え骨も朽ちたが、赤心はなお血が鮮やかなままだ

• 寄所知云：道高毀自來，名重身難隱。知り合いに寄せて言う。道が高ければ謗りは自ずとやって来る。名が重ければ身は隠れにくい。

• 廟堂之上，以養正氣為先；海字之內，以養元氣為本。能使賢人君子無鬱心之言，則正氣培矣；能使群黎百姓無腹誹之語，則元氣固矣。朝廷の上では正しい気を養うことを先とし、四海の内では元の気を養うことを本とします。賢人や君子

• 六合之內，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹婦冤抑憤懑，而不得其分願，不成平世界。天地四方の内で、一つの事や一つの物が互いに侵し奪い借り合って、それぞれ正しい位置にいなければ

• 天下萬事萬物皆要求個實用。實用者，與吾身心關損益者也。凡一切不急之物，供耳目之玩好，皆非實用也，愚者甚至喪其實用以求無用天下の万事万物は、みな実用を求める必要があります。実用とは、自分の身と心に損益として関わるも

• 當事者若執一簿書，尋故事，循弊規，只用積年書手也得。事に当たる者が、もし帳簿を手に取り、前例を尋ね、悪しき決まりに従うだけなら、長年勤めた書記を

• 興利無太急，要左視右盼；革弊無太驟，要長慮卻顧。利を起こすのに急ぎすぎてはいけません。左を見て右を見る必要があります。弊害を改めるのに慌てて

• 苟可以柔道理，不必悻直也；苟可以無為理，不必多事也。もし柔らかいやり方で治められるなら、必ずしも強情にまっすぐでなくてよい。もし何もしないで治め

• 經濟之士，一居言官便一建白，此是上等人，去緘默保位者遠，只是治不古。若非前人議論不精，乃今人推行不力。試稽舊讀，今日我所世を治める士は、ひとたび諫言の官に就けば必ず一つ建言します。これは上等の人で、黙って地位を守

• 為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無事為興廢起敝。政治のやり方は、かき乱さないことを安らかさとし、取らないことを与えることとし、害さないことを

• 從政自有個大體。大體既立，則小節雖抵牾，當別作張弛，以輔吾大體之所未備，不可便改弦易轍。譬如待民貴有恩，此大體也，即有頑政治に従事するには、それ自体の大きな筋があります。大きな筋がすでに立っていれば、小さな節目が

• 為政先以扶持世教為主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風俗之美惡繫焉。若不管大體何如，而執一時之偏見，雖一事未為不得，而風政治を行うには、まず世の教えを支えることを主とします。上に立つ者の一つの振る舞いに、世の教え

• 人情之所易忽，莫如漸；天下之大可畏，莫如漸。漸之始也，雖君子不以為意。有謂其當防者，雖君子亦以為迂。不知其極重不反之勢，人の情が忽せにしやすいものは、じわじわ進むことに及ぶものがありません。天下でひどく畏れるべき

• 周、鄭交質，若出於驟然，天子雖孱懦甚，亦必有恚心，諸侯雖豪橫極，豈敢生此念？迨積漸所成，其流不覺，至是故步視千里為遠，前周と鄭が人質を交換したことも、もし急に起こったなら、天子がいかに弱く気が小さくても必ず怒りを

• 君子之於風俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開事端以貽可長之漸。是故漆器不至金玉，而刻鏤之不止；黼黻不至庶人，錦繡被牆屋不君子が風俗に対するときは、先王の礼を守って倹約を尊び、みだりに事の端を開いて、伸びていくきっ

• 著令甲者，凡以示天下萬世，最不可草率，草率則行時必有滯礙；最不可含糊，含糊則行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏則出於吾令之外法令を作る者は、天下万世に示すのです。何より粗雑であってはいけません。粗雑なら実行のとき必ず

• 築基樹臬者，千年之計也；改弦易轍者，百年之計也；興廢補敝者，十年之計也；堊白黝青者，一時之計也。因仍苟且，勢必積衰。助波土台を築き目印を立てるのは千年の計です。弦を張り替え轍を変えるのは百年の計です。廃れたものを

• 氣運怕盈，故天下之勢不可使之盈。既盈之勢，便當使之損。是故不測之禍，一朝之忿，非目前之積也，成於勢盈。勢盈者，不可不自損気運は満ちることを恐れます。だから天下の勢いは満たしてはいけません。すでに満ちた勢いは、減ら

• 微者正之，甚者從之。從微則甚，正甚愈甚，天地萬物、氣化人事，莫不皆然。是故正微從甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。小さいうちは正し、ひどくなれば従います。小さいうちに従えばひどくなり、ひどくなってから正せば

• 聖人治天下，常今天下之人精神奮發，意念斂束。奮發則萬民無棄業，而兵食足，義氣充，平居可以勤國，有事可以捐軀。斂束則萬民無聖人が天下を治めるときは、常に天下の人の精神を奮い立たせ、思いを引き締めさせます。奮い立てば

• 能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無言無為，而妙應如響。德則共尊共親，而歸附自同。惠則民利其利，威則民畏其法。天下の人を使えるのは、ただ神と徳と恵と威だけです。神なら言葉も行いも無しに、妙なる応えが響き

• 只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當者，必其思之不精者也。其思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有ただ止められない本当の心があれば、自ずと変えようのない良い法があります。その処置が当たってい

• 《關睢》是個和平之心，《麟趾》是個仁厚之德。只將和平仁厚念頭行政，則仁民愛物，天下各得其所。不然，周官法度以虛文行之，豈関雎は和やかで平らかな心であり、麟趾は仁厚い徳です。ただ和平で仁厚い思いを持って政治を行えば

• 民胞物與子厚，胸中合下有這段著痛著癢，心方說出此等語。不然，只是做戲的一殷，雖是學哭學笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。民は同胞であり物は仲間だとは、張横渠の言葉です。胸の中にもともとこの痛みと痒みを自分のものと

• 為人上者，只是使所治之民個個要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要協宜。這是本然職分。遂了這個心，才得暢然一霎歡，安然一人の上に立つ者は、ただ治める民が一人一人生計を立てられ、一人一人が分に安んじ、物が一つ一つ居

• 無以答其望，何以稱此職？何以居此位？夙夜汲汲圖，惟之不暇，而暇於安富尊榮之奉，身家妻子之謀，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付その望みに答えられないなら、どうしてこの職にふさわしいと言えるでしょうか。どうしてこの位にい

• 王法上承天道，下顧人情，要個大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者，要個大公無我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君王の法は、上は天の道を受け、下は人の情を顧みて、大いに中りきわめて正しいことを求め、毛ほどの

• 人情天下古今所同，聖人懼其肆，特為之立中以防之，故民易從。有亂道者從而矯之，為天下古今所難為之事，以為名高，無識者相與駭人の情は天下古今に共通します。聖人はそれが放埒になるのを恐れ、わざわざ中を立てて防ぎました。

• 振玩興廢，用重典；懲奸止亂，用重典；齊眾摧強，用重典。だらけを奮い立たせ廃れを興すには、重い刑罰を用います。悪を懲らし乱れを止めるには、重い刑罰を

• 民情有五，皆生於便。見利則趨，見色則愛，見飲食則貪，見安逸則就，見愚弱則欺，皆便於己故也。惟便，則術不期工而自工；惟便，民の情に五つあり、みな都合のよさから生じます。利を見れば走り、色を見れば愛し、飲食を見れば貪

• 堯、舜無不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其無一害；法有始利，不能必堯舜に弊害の無い法は無く、弊害の無い身があることを頼りに、弊害を救う人を用いて天下の治を善く

• 國家養士何為哉？士君子委質何為哉？儒者以宇宙為分內何為哉？国家が士を養うのは何のためでしょうか。士君子が身を委ねるのは何のためでしょうか。儒者が宇宙を

• 官多設而數易，事多議而屢更，生民之殃未知所極。古人慎擇人而久任，慎立政而久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊官を多く設けてしばしば替え、事を多く議してしばしば改めれば、民の災いはどこまで行くか分かりま

• 或曰：「法久而弊奈何？」曰：「尋立法之本意，而救偏補弊耳。善醫者，去其疾不易五臟，攻本髒不及四髒；善補者，縫其破不剪餘完ある人が言いました。法が古くなって弊害が出たらどうしますか。答えて言う。法を立てた本来の意図

• 聖明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。聖明の世では、情と礼と法の三つが互いに逆らいません。末世では、情が勝てば法を奪い、法が勝てば

• 湯、武之誥誓，堯、舜之所悲，桀、紂之所笑也。是豈不示信於民，而白已之心乎？堯、舜曰：何待嘵嘵爾！示民民不忍不從。桀、紂曰湯王と武王の誥や誓は、堯舜が悲しむところであり、桀紂が笑うところです。これは民に信を示して自

• 聖人能用天下，而後天下樂為之用。聖人以心用，天下以形用。心用者，無用者也。眾用之所恃，以為用者也。若與天下競智勇、角聰明聖人が天下を用いることができて、その後に天下が喜んでその用をなします。聖人は心で用い、天下は

• 後世無人才，病本只是學政不修。而今把作萬分不急之務，才振舉這個題目，便笑倒人。官之無良，國家不受其福，蒼生且被其禍。不知後の世に人材が無いのは、その病の根がただ学びの政が修まっていないことにあります。今はそれを万

• 聖人感人心於患難處更驗。蓋聖人平日仁漸義摩，深思厚澤，入於人心者化矣。及臨難處倉卒之際，何暇思圖，拿出見成的念頭來，便足聖人が人の心を動かすのは、患難の場面でいっそう明らかになります。聖人は平生から仁で染み込ませ

• 聖人在上，能使天下萬物各止其當然之所，而無陵奪假借之患，夫是之謂各安其分，而天地位焉；能使天地萬物各遂其同然之情，而無抑聖人が上にあれば、天下万物がそれぞれ当然いるべき場所に止まり、侵し奪い借りる患いが無くなりま

• 民情既溢，裁之為難。裁溢如割駢拇贅疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有漸而已矣。安靜而不震激，此裁溢之道也。民の情がすでに溢れてしまえば、これを裁つのは難しい。溢れを裁つのは、余分な指やこぶを切り取る

• 故聖王在上，慎所以溢之者，不生民情。禮義以馴之，法制以防之，不使潛滋暴決，此慎溢之道也。二者帝王調劑民情之大機也，天下治だから聖王が上にあれば、溢れる原因を慎み、民の情を生じさせません。礼義で馴らし、法制で防ぎ、

• 創業之君，當海內屬目傾聽之時，為一切雷厲風行之法。創業の君は、天下が目を注ぎ耳を傾ける時に当たって、すべて雷のように激しく風のように速い法を行

• 故今行如流，民應如響。承平日久，法度疏闊，人心散而不收，惰而不振，頑而不爽。譬如熟睡之人，百呼若聾；欠倦之身，兩足如跛，だから令が流れるように行き渡り、民が響きのように応えます。太平が長く続くと、法度がゆるみ、人

• 先王為政，全在人心上用工夫。其體人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。故先王體人於我，而民心得，天下治。先王が政治を行うのは、まったく人の心の上で工夫を用いることです。その人の心を我が身に置き換え

• 天下之思，莫大於「苟可以」而止。養頹靡不復振之習，成亟重不可反之勢，皆「苟可以」三字為之也。是以聖人之治身也，勤勵不息；天下の心配ごとで、まあこれでよいだろう、というより大きなものはありません。そこで止まります。

• 天下之禍，成於怠忽者居其半，成於激迫者居其半。惟聖人能銷禍於未形，弭思於既著。夫是之謂知微知彰。知微者不動聲色，要在能察天下の禍は、怠り忽せにして成るものが半分、激しく迫って成るものが半分です。ただ聖人だけが禍を

• 精神爽奮，則百廢俱興；肢體怠弛，則百興俱廢。聖人之治天下，鼓舞人心，振作士氣，務使天下之人如含露之朝葉，不欲如久旱之午苗精神が爽やかに奮えば、百の廃れたものがともに興ります。手足が怠り緩めば、百の興ったものがとも

• 而今不要掀揭天地、驚駭世俗，也須拆洗乾坤、一新光景。今は天地を持ち上げ世俗を驚かせる必要はありませんが、それでも天地を解いて洗い、景色を新たにし

• 無治人，則良法美意反以殃民；有治人，則弊習陋規皆成善政。故有文武之政，須待文武之君臣。不然，青萍結綠，非不良劍也；烏號繁治める人がいなければ、良い法も美しい意図も、かえって民に災いします。治める人がいれば、悪い習

• 振則須起風雷之《益》，懲則須奮剛健之《乾》，不如是，海內大可憂矣。奮い立たせるなら、風と雷の益の卦を起こすべきです。懲らしめるなら、剛く健やかな乾の卦を奮うべ

• 一呼吸間，四肢百骸無所不到；一痛癢間，手足心知無所不通，一身之故也。無論人生，即偶提一線而渾身俱動矣，一脈之故也。守令者ひと呼吸のあいだに、四肢百骸すべてに届きます。ひとつの痛みや痒みに、手足も心も通じないところ

• 夫民懷敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之釁。眾心已離，而上之人且恣其虐以甚之，此桀紂之所以亡也。是以明王推自然之心，置同民は怒る心を抱きながら、犯してはならない法を畏れ、乗ずべき隙を待ちます。人々の心がすでに離れ

• 聖主在上，只留得一種天理、民彝、經常之道在，其餘小道、曲說、異端、橫議斬然芟除，不遺餘類。使天下之人易耳改目、洗心濯慮，聖主が上にあれば、ただ一種の天の理と民の常と経常の道だけを留め置きます。それ以外の小道や曲説

• 治世莫先無偽，教民只是不爭。世を治めるには偽りが無いことを先にするに越したことはなく、民を教えるのはただ争わないことに尽

• 任是權奸當國，也用幾個好人做公道，也行幾件好事收人心。繼之者欲矯前人以自高，所用之人一切罷去，所行之政一切更張，小人奉承権勢ある奸物が国に当たっているときでも、何人かの良い人を使って公道を行い、何件かの良い事をし

• 至人無奇名，太平無奇事，何者？皇錫此極，民歸此極，道德一，風俗同，何奇之有？至った人に奇抜な名は無く、太平の世に奇抜な事はありません。なぜか。王がこの極を与え、民がこの

• 勢有時而窮。始皇以天下全盛之威力，受制於匹夫，何者？勢いには窮まるときがあります。始皇帝は天下全盛の威力をもって、一人の平民に制せられました。な

• 匹夫者，天子之所恃以成勢者也。自傾其勢反為勢所傾，故明王不恃蕭牆之防禦，而以天下為藩籬。德之所漸，薄海皆腹心之兵；怨之所平民とは、天子が頼りにして勢いを成すもとです。自分でその勢いを傾け、かえって勢いに傾けられま

• 如今天下人，譬之驕子，不敢熱氣，唐突便艴然起怒，縉紳稍加綜核，則曰苛刻；學校稍加嚴明，則曰寡恩；軍士稍加斂戢，則曰凌虐；今の天下の人は、甘やかされた子に譬えられます。強い言葉を向けられず、少し突き当たるとすぐ怒り

• 公私兩字，是宇宙的人鬼關。若自朝堂以至閭裡，只把持得公字定，便自天清地寧，政清訟息；只一個私字，擾攘得不成世界。公と私の二字は、宇宙における人と鬼の関門です。もし朝廷から村里に至るまで、ただ公の字を掴んで

• 王道感人處，只在以我真誠怛惻之心，體其委曲必至之情。王道が人を動かすところは、ただ自分の真実で痛む心をもって、相手の込み入って行き着くはずの情を

• 是故不賞而勸，不激而奮，出一言而能使人致其死命，誠故也。だから賞を与えなくても励み、煽らなくても奮い立ち、一言を発しただけで人に命を捧げさせられるの

• 人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，則四海必有廢弛之事，一念縱逸，則四海必有不得其所之民。故常一日之間，幾運心思於四君主とは、天下が頼って喜び悲しむもとです。一つの思いが怠り荒めば、四海に必ず廃れ緩んだ事が生

• 天下之存亡繫兩字，曰「天命」。天下之去就繫兩字，曰「人心」。天下が存するか亡ぶかは二字に懸かっています。天命と言います。天下が去るか就くかは二字に懸かっ

• 耐煩則為三王，不耐煩則為五霸。煩わしさに耐えれば三王となり、煩わしさに耐えなければ五覇となります。

• 一人憂，則天下樂；一人樂，則天下憂。一人が憂えれば天下が楽しみ、一人が楽しめば天下が憂えます。

• 聖人聯天下為一身，運天下於一心。今夫四肢百骸、五臟六腑皆吾身也，痛癢之微，無有不覺，無有不顧。四海之痛癢，豈帝王所可忽哉聖人は天下を繋いで一つの身とし、天下を一つの心で動かします。四肢百骸も五臓六腑もみな自分の身

• 無厭之欲，亂之所自生也。不平之氣，亂之所由成也。皆有國者之所懼也。飽きることの無い欲は、乱れが生まれるもとです。平らかでない気は、乱れが成るもとです。どちらも

• 用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠愛素孚，三曰公道難容。如此則雖死而人無怨矣。威を用い法を行うには、三つの前もっての備えがあるべきです。一つは上下の情が通じていること、二

• 第一要愛百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相稱謂。第一に民を愛することが必要です。朝廷は赤子として託し、士や民は父母と呼びます。

• 試看父母之於赤子，是甚情懷，便知長民底道理。就是愚頑梗化之人，也須耐心漸漸馴服。王者必世而後仁，揣我自己德教有俄頃過化手試しに見てみなさい、父母が赤子に対するのはどんな気持ちでしょうか。それで民の長となる道理が分

• 天下所望於聖人，只是個安字。聖人所以安天下，只是個平字。平則安，不平則不安矣。天下が聖人に望むのは、ただ安という一字です。聖人が天下を安んじる方法は、ただ平という一字です

• 三軍要他輕生，萬姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易於為亂。三軍には命を軽んじてもらう必要があり、万民には命を重んじてもらう必要があります。命を軽んじな

• 太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。後世上下求相勝：上用法勝下，下用欺以避法；下以術勝上，上用智以防術。以是而太古の世では、上下が互いを忘れ、言わなくても信じました。中古では上下が互いに信じ合うことを求

• 治道尚陽，兵道尚陰；治道尚方，兵道尚圓。是惟無言，言必行；是惟無行，行必竟。易簡明達者，治之用也。有言之不必行者，有言之治める道は陽を尊び、兵の道は陰を尊びます。治める道は方を尊び、兵の道は円を尊びます。治める道

• 任人不任法，此惟堯、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不亂者。二帝三王非不知通變宜民、達權宜事之為善也，以為吾常御天人に任せて法に任せないのは、堯舜が上にあり五人の臣が下にあってこそ可能です。そうでないのに人

• 善用威者不輕怒，善用恩者不安施。上手に威を用いる者は軽々しく怒らず、上手に恩を用いる者は安易に施しません。

• 居上之患，莫大於賞無功，赦有罪；尤莫大於有功不賞，而罰及無罪。是故王者任功罪，不任喜怒；任是非，不任毀譽。上に立つ者の患いは、功が無いのに賞し、罪があるのを赦すより大きいものはありません。とりわけ功

• 所以平天下之情，而防其變也。此有國家者之大戒也。天下の情を平らかにして、その変を防ぐためです。これが国家を持つ者の大きな戒めです。

• 事有知其當變而不得不因者，善救之而已矣；人有知其當退而不得不用者，善馭之而已矣。事に、変えるべきだと知りながら従わざるを得ないものがあれば、上手に救うだけです。人に、退ける

• 下情之通於上也，如嬰兒之於慈母，無小弗達；上德之及於下也，如流水之於間隙，無微不入。如此而天下亂亡者，未之有也。故壅蔽之下の情が上に通じるのは、赤子が慈母に対するようで、小さなことも届かないことがありません。上の

• 不齊，天之道也，數之自然也。故萬物生於不齊，而死於齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。夫不齊其不齊，揃っていないのは天の道であり、数の自然です。だから万物は揃っていないことで生き、揃えられるこ

• 宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。宇宙に三つの大綱があり、智恵と技巧のある者も逃れられません。一つは王の法、二つは天の理、三つ

• 《詩》云：「樂只君子，民之父母。」又曰：「豈弟君子，民之父母。」君子觀於《詩》而知為政之道矣。詩経に言う、楽しい君子は民の父母である、と。また言う、和らぎ楽しむ君子は民の父母である、と。

• 既成德矣，而誦其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶敗，皆刻薄之見也。君子不為。すでに徳を成した人に、その幼い頃の小さな失敗を言い立てる。すでに功を成した人に、その昔のたま

• 任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。どれほど愚かで不器用な人であっても、必ず何かしら使えるところがあります。ただ上手に用いる者に

• 公論，非眾口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。公の議論とは、多くの口が同じことを言うことではありません。朝廷中がみな間違っていて一人が正し

• 為政者，非謂得行即行，從可行則行耳。有得行之勢，而昧可行之理，是位以濟其惡也。君子謂之賊。政治を行う者は、できるからやるのではなく、やってよいことに従ってやるだけです。できる勢いがあ

• 使眾之道，不分職守，則分日月，然後有所責成而上不勞，無所推委而下不奸。混呼雜命，概怒偏勞，此不可以使二人，況眾人乎？勤者多くの人を使うやり方は、職務を分けないなら日と月で分けます。そうすれば成果を求める先があって

• 世教不明，風俗不美，只是策勵士大夫。世の教えが明らかでなく風俗が美しくないのは、ただ士大夫を励まし鞭打つほかありません。

• 治病要擇良醫，安民要擇良吏。良吏不患無人，在選擇有法，而激勸有道耳。病を治すには良い医者を選ぶ必要があり、民を安んじるには良い役人を選ぶ必要があります。良い役人

• 孔子在魯，中大夫耳，下大夫僚儕也，而猶侃侃。今監司見屬吏，煦煦沾沾，溫之以兒女子之情，才正體統，輒曰示人以難堪，才尚綜核孔子が魯にいたときは中大夫にすぎず、下大夫は同僚でした。それでもなお、はっきりものを言いまし

• 吏治安得修舉？民生安得輯寧？憂時者，傷心慟之。役人の治め方がどうして正され立て直されるでしょうか。民の暮らしがどうして落ち着き安らぐでしょ

• 據冊點選，據俸升宮，據單進退，據本題覆，持至公無私之心，守畫一不二之法，此守常吏部也。選人嚴於所用，遷官定於所宜，進退則名簿に従って選び、俸禄に従って官を進め、書類に従って進退を決め、原案に従って答申し、公平で私

• 如辨白黑，果黜陟，不論久新。任宇宙於一肩，等富貴於土苴。白と黒を見分けるように、きっぱりと退け進め、古参か新参かを論じません。宇宙を一つの肩に担い、

• 庶幾哉其稱職矣。嗚呼！非大丈夫孰足以語此？乃若用一人則注聽宰執口脗，退一人則凝視相公眉睫，借公名以濟私，實結士口而灰民心これでようやく職にかなうと言えるでしょうか。ああ、大丈夫でなければ誰がこれを語るに足りるでし

• 藏人為君守財，吏為君守法，其守一也。藏人竊藏以營私，謂之盜。吏以法市恩，不曰盜乎？賣公法以酬私德，剝民財以樹厚交，恬然以蔵番は君のために財を守り、役人は君のために法を守ります。守るという点では同じです。蔵番が蔵か

• 弭盜之末務，莫如保甲；弭之本務，莫如教養。故鬥米十錢，夜戶不閉，足食之效也。守遺待主，始於盜牛，教化之功也。夫盜，辱名也盗みを止める末の務めは、保甲に及ぶものがありません。止める本の務めは、教え養うことに及ぶもの

• 整頓世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神氣。而今提綱摯領之人，奄奄氣不足以息，如何教海內不軟手折腳、零骨懈髓世の中を整えるには、まったく天下の人心を鼓舞することが必要です。人心を鼓舞するには、まず自分

• 事有大於勞民傷財者，雖勞民傷財亦所不顧。事有不關利國安民者，雖不勞民傷財亦不可為。事に、民を労し財を損なうより大きなものがあれば、民を労し財を損なっても顧みません。事に、国を

• 足民，王政之大本。百姓足，萬政舉；百姓不足，萬政廢。民を足りさせることは、王の政治の大本です。民が足りていれば、あらゆる政治が立ち上がります。民

• 孔於告子貢以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以養生、送死、無憾，告齊王以制田裡、教樹畜。堯、舜告此無良法矣。哀哉！孔子は子貢に食を足すことを告げ、冉有に民を富ますことを告げました。孟子は梁の王に、生きている

• 百姓只幹正經事，不怕衣食不豐足。君臣只幹正經事，不怕天下不太平。試問百司庶府所職者何官？終日所幹者何事？有道者可以自省矣民がただまともな事をしていれば、衣食が豊かでないことを恐れません。君と臣がただまともな事をし

• 法至於平靜矣，君子又加之以恕。乃知平者，聖人之公也。法が平らかで静かなところまで至りました。君子はさらにそこに恕を加えます。そこで知られます。平

• 恕者，聖人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其傷天地之和多矣。恕は聖人の仁です。あの平らかでない者は、そこに深さを加え、恕でない者は、そこに刻さを加えます

• 化民成俗之道，除卻身教，再無巧術；除卻久道，再無頓法。民を化し風俗を成す道は、自分の身で教えることを除けば、他に巧みな術はありません。長く続く道を

• 禮之有次第也，猶堂之有階，使人不得驟僭也。故等級不妨於太煩。階有級，雖疾足者不得闊步；禮有等，雖倨傲者不敢凌節。礼に順序があるのは、堂に階段があるようなものです。人が急に分を越えられないようにします。だか

• 人才邪正，世道為之也。世道污隆，君相為之也。君人者何嘗不費富貴哉？以正富貴人，則小人皆化為君子；以邪富貴人，則君子皆化為人材が邪であるか正であるかは、世の道がそうさせます。世の道が濁るか高まるかは、君と宰相がそう

• 滿目所見，世上無一物不有淫巧。這淫巧耗了世上多少生成底財貨，誤了世上多少生財底工夫，淫巧不誅，而欲講理財，皆苟且之談也。見渡す限り、世の中に度を越した巧みさの無い物はありません。この度を越した巧みさが、世の中のど

• 天地之財，要看他從來處，又要看他歸宿處。從來處要豐要養，歸宿處要約要節。天地の財は、それがどこから来るかを見る必要があり、またどこへ行き着くかを見る必要があります。

• 將三代以來陋習敞規一洗而更之，還三代以上一半古意，也是一個相業。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸傾廈，逐頹波，都是俗吏三代より後の悪い習慣とみすぼらしい決まりを一洗して改め、三代より前の半分の古意に還るのは、そ

• 御戎之道，上焉者德化心孚，其次講信修睦，其次遠駕長驅，其次堅壁清野，其次陰符智運，其次接刃交鋒，其下叩關開市，又其下納幣異民族に対する道は、上は徳で化し心が信じ合うこと、その次は信を講じ睦まじさを修めること、その

• 為政之道，第一要德感誠服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，與無官無政同，雖堯、舜不能治一鄉，而況天下乎！政治を行う道は、第一に徳で感じさせ誠で信じさせることが必要で、第二に令が行われ禁が止まること

• 防奸之法，畢竟疏於作姦之人。彼作姦者，拙則作偽以逃防，巧則就法以生弊，不但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又輕其悪事を防ぐ法は、結局は悪事を働く人より粗いものです。悪事を働く者は、不器用なら偽って防ぎを逃

• 世道有三責：責貴，責賢，責壞綱亂紀之最者。三責而世道可回矣。貴者握風俗教化之權，而首壞以為庶人倡，則庶人莫不象之。賢者明世の道には三つの責めがあります。貴い者を責め、賢い者を責め、綱紀を壊し乱す最たる者を責める。

• 印書先要個印板真，為陶先要個模子好。以邪官舉邪官，以俗士取俗士，國欲治，得乎？書を刷るにはまず版木が正しいことが必要で、焼き物を作るにはまず型が良いことが必要です。邪な官

• 不傷財，不害民，只是不為虐耳。苟設官而惟虐之慮也，不設官其誰虐之？正為家給人足，風移俗易，興利除害，轉危就安耳。設廉靜寡財を損なわず民を害さないのは、ただ虐げていないだけです。もし官を設けてそれが虐げることばかり

• 天地所以信萬物，聖人所以安天下，只是一個常字。常也者，帝王所以定民志者也。常一定，則樂者以樂為常，不知德；苦者以苦為常，天地が万物に信じられ、聖人が天下を安んじるのは、ただ常という一字です。常とは、帝王が民の志を

• 故常不至大壞極敝，只宜調適，不可輕變，一變則人人生覬覦。だから常は大きく壊れきわめて傷むところまで至らなければ、ただ調節すべきで、軽々しく変えてはい

• 心，一覬覦則大家引領垂涎，生怨起紛，數年不能定。是以聖人只是慎常，不敢輕變；必不得已，默變，不敢明變；公變，不敢私變；分心がひとたび覬覦すれば、みなが首を伸ばし涎を垂らし、怨みを生み紛れを起こして、数年たっても定

• 紀綱法度，整齊嚴密，政教號令，委曲周詳，原是實踐躬行，期於有實用，得實力。今也自貪暴者好法，昏惰者廢法，延及今日萬事虛文綱紀と法度が整い厳密なこと、政教と号令が行き届き詳しいことは、もともと実際に踏み行い、実用が

• 安內攘外之略，須責之將吏。將吏不得其人，軍民且不得其所，安問夷狄？是將吏也，養之不善則責之文武二學校，用之不善則責吏兵兩内を安んじ外を防ぐ策は、将と吏に求めるべきです。将と吏がその人を得なければ、軍も民も居場所を

• 儒學之大壞極矣，不十年不足以望成材。武學之不行久矣，不十年不足以求名。將至於遴選於未用之先，條責於方用之際，綜核於既用之儒学の壊れ方はきわまりました。十年かけなければ人材を望むに足りません。武学が行われなくなって

• 而今舉世有一大迷，自秦、漢以來，無人悟得。官高權重，原是投大遺艱。譬如百鈞重擔，須尋烏獲來擔；連雲大廈，須用大木為柱。乃今、世を挙げて一つの大きな迷いがあります。秦漢より後、誰も悟れていません。官が高く権が重いの

• 旁觀者不論其官之稱不稱，人之宜不宜，而以資淺議驟遷，以格卑議冒進，皆視官為富貴之物，而不知富貴之也，欲以何用？果朝廷為天傍で見ている者は、官にふさわしいかどうか、人が適しているかどうかを論じず、経歴が浅いことを理

• 漢始興郡守某者，御州兵，常操之內免操二月，繼之者罷操，又繼之者常給之外冬加酒銀人五錢，又繼之者加肉銀人五錢，又繼之者加花漢の始興の郡守某が州兵を率い、通常の訓練のうち二か月を免除しました。後任は訓練をやめました。

• 人情不論是非利害，莫不樂便已者，惡不便己者。居官立政，無論殃民，即教養諄諄，禁令惓惓，何嘗不欲其相養相安、免禍遠罪哉？然人の情は是非も利害も論ぜず、自分に都合のよいものを喜び、都合の悪いものを憎まないことがありま

• 嘉靖間，南京軍以放糧過期，減短常例，殺戶部侍郎，散銀數十萬，以安撫之。萬曆間，杭州軍以減月糧，又給以不通行之錢，欲殺巡撫嘉靖年間、南京の軍が糧の支給が期日を過ぎ、通例より減らされたことで、戸部侍郎を殺しました。銀

• 鄖陽巡撫以風水之故，欲毀參將公署為學宮，激軍士變，致毆兵備副使幾死，巡撫被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。鄖陽の巡撫が、風水の理由で参将の役所を壊して学宮にしようとしました。軍士を怒らせて変を起こさ

• 陝西兵以冬操太早，行法太嚴，再三請寬，不從，謀殺撫按總兵不成。論者曰：「兵驕卒悍如此，奈何？」余曰：「不然，工不信度而亂陝西の兵が、冬の訓練が早すぎ法の執行が厳しすぎることで、再三ゆるめるよう請いましたが、聞き入

• 鳥獸來必無知覺，而謂三軍之士無良心可乎？亂法壞政，以激軍士之暴，以損國家之威，以動天下之心，以開無窮之釁，當事者之罪，不鳥や獣が来るのに必ず知覚が無いとは言えません。まして三軍の兵に良心が無いと言えるでしょうか。

• 處置得宜四字，此統大眾之要法也。処置が適切であるという四字、これが大勢を統べる要の法です。

• 霸者，豪強威武之名，非奸盜詐偽之類。小人之情，有力便挾力，不用偽，力不足而濟以謀，便用偽。若力量自足以壓服天下，震懾諸侯覇とは豪く強く威ある武の名であって、奸や盗や詐や偽の類ではありません。小人の情は、力があれば

• 若到細分別處，二帝三王便有誠偽之分，何況霸者？もし細かく区別するところまで行けば、二帝三王にも誠と偽の区別があります。まして覇者ならなおさ

• 驟制則小者未必貼服，以漸則天下豪傑皆就我羈靮矣。明制則愚者亦生機械，默制則天下無智巧皆入我範圍矣。此馭夷狄待小人之微權，急に抑えれば、小さな者でも必ずしも心服しません。じわじわやれば、天下の豪傑もみな自分の手綱に

• 但不淺露輕率耳。孔子曰：「機事不密則害成。『此之謂與？」ただ浅く露わで軽々しくないだけです。孔子は言いました。機微の事が密でなければ害が成ると。これ

• 迂儒識見，看得二帝三王事功，只似陽春雨露，嫗煦可人，再無一些冷落嚴肅之氣。便是慈母，也有訶罵小兒時，不知天地只恁陽春，成古臭い儒者の見識は、二帝三王の事業を、春の陽と雨露が人を温めるようなものとしか見ず、少しの冷

• 三公示無私也，三孤示無黨也，九卿示無隱也。事無私曲，心無閉藏，何隱之有？嗚呼！顧名思義，官職亦少稱矣。三公は私が無いことを示します。三孤は党が無いことを示します。九卿は隠すことが無いことを示しま

• 要天下太平，滿朝只消三個人，一省只消兩個人。天下が太平であることを求めるなら、朝廷中でわずか三人で足り、一つの省でわずか二人で足ります。

• 賢者只是一味，聖人備五味。一味之人，其性執，其見偏，自有用其一味處，但當因才器使耳。賢者はただ一つの味であり、聖人は五つの味を備えています。一つの味の人は、性質が固く、見方が偏

• 天之氣運有常，人依之以事作，而百務成；因之以長養，而百病少。上之政體有常，則下之志趨定，而漸可責成。人之耳目一，而因以寡天の気の巡りには常があります。人はそれによって仕事を起こし、あらゆる務めが成ります。それによ

• 君子見獄囚而加禮焉。今以後皆君子人也，可無敬與？噫！君子は牢の囚人を見て礼を加えます。今より後はみな君子となる人です。敬わずにいられるでしょうか

• 刑法之設，明王之所以愛小人，而示之以君子之路也。然則囹圄者，小人之學校與？刑法が設けられているのは、明君が小人を愛して、君子への道を示すためです。それなら牢獄は、小人

• 小人只怕他有才，有才以濟之，流害無窮。君子只怕他無才，無才以行之，斯世何補？小人については、ただ才があることを恐れます。才があってそれを遂げれば、害の広がりは尽きません

• 事有便於官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至瀰漫而不可救。若不便於己私，雖天下國家以為極，便屢加申飭，每不能行事に官吏の私に都合のよいものがあれば、百代にわたり常に行われ、天下に広く行われ、日に盛んに月

• 恩威當使有餘，不可窮也。天子之恩威，止於爵三公、夷九族。恩威盡，而人思以勝之矣。故明君養恩不盡，常使人有餘榮；養威不盡，恩と威は余りがあるようにすべきで、使い尽くしてはいけません。天子の恩と威は、三公に爵を与え、

• 封建自五帝已然，三王明知不便勢與情，不得不用耳。夏繼虞，而諸侯無罪，安得廢之？湯放桀，費征伐者十一國，餘皆服從，安得而廢封建は五帝の時からすでにそうでした。三王は勢いにも情にも都合がよくないと明らかに知りながら、

• 刑禮非二物也，皆令人遷善而去惡也。故遠於禮，則近於刑。刑と礼は二つの物ではありません。どちらも人に善へ移り悪を去らせるものです。だから礼から遠ざか

• 上德默成示意而已。其次示觀動其自然。其次示聲色。其次示是非，使知當然。其次示毀譽，使不得不然。其次示禍福。上の徳は黙って成し遂げ、意を示すだけです。その次は姿を示してその自然を動かします。その次は声

• 其次示賞罰。其次示生殺，使不敢不然。蓋至於示生殺，而御世之術窮矣。叔季之世，自生殺之外無示也。悲夫！その次は賞罰を示します。その次は生殺を示して、そうしないわけにいかなくさせます。生殺を示すと

• 權之所在，利之所歸也。聖人以權行道，小人以權濟私。権のあるところは、利の帰するところです。聖人は権で道を行い、小人は権で私を遂げます。

• 在上者慎以權與人。上に立つ者は、慎んで権を人に与えます。

• 太平之時，文武將吏習於懶散，拾前人之唾餘，高談闊論，盡似真才。乃稍稍艱，大事到手，倉皇迷悶，無一干濟之術，可歎可恨！士君太平の時、文武の将と吏はだらけに慣れ、前の人の言い残しを拾い、高く大きく論じて、すっかり本物

• 聖人之殺，所以止殺也。故果於殺，而不為姑息。故殺者一二，而所全活者千萬。後世之不殺，所以滋殺也。不忍於殺一二，以養天下之聖人が殺すのは、殺しを止めるためです。だから殺すことに果断で、その場しのぎをしません。だから

• 天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十亂，其餘所用皆小德小賢，方能興化致治。天下事，不是一時做底，故堯、舜相繼百五十年，然天下の事は一人でするものではありません。だから舜に五人の臣があり、周に十人の乱を治める臣があ

• 兩精兩備，兩勇兩智，兩愚兩意，則多寡強弱在所必較。双方が精しく双方が備わり、双方が勇にして双方が智、双方が愚にして双方が意を持つなら、多いか少

• 以精乘雜，以備乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有餘乘不足，以有意乘不意，以決乘二三，以合德乘離心，以銳乘疲，以慎乘怠，則多寡精しさで雑に乗じ、備えで疎に乗じ、勇で怯えに乗じ、智で愚に乗じ、余りで足りなさに乗じ、意図で

• 守令於民，先有知疼知熱，如兒如女一副真心腸，甚麼愛養曲成事業做不出。只是生來沒此念頭，便與說綻唇舌，渾如醉夢。郡県の長が民に対して、まず痛みを知り熱を知り、我が子のような一つの本当の心があれば、どんな愛

• 兵士二黨，。近世之隱憂也。士黨易散，兵黨難馴，看來亦有法處。我欲三月而令可殺，殺之可令心服而無怨，何者？罪不在下故也。兵の徒党と士の徒党は、近ごろの隠れた憂いです。士の徒党は散らしやすく、兵の徒党は馴らしにくい

• 或問：「宰相之道？」曰：「無私有識。」「塚宰之道？」曰：「知人善任使。」ある人が問いました。宰相の道は。答えて言う。私が無く識見があること。人事の長の道は。答えて言

• 當事者，須有賢聖心腸，英雄才識。其謀國憂民也，出於惻怛至誠；其圖事揆策也，必極詳慎精密、躊躕及於九有，計算至於千年，其所事に当たる者は、聖賢の心と英雄の才識を持つべきです。国を謀り民を憂えるのは、痛み悼む誠から出

• 為人上者，最怕器局小，見識俗。吏胥輿皂盡能笑人，不可不慎也。人の上に立つ者が最も恐れるべきは、器量が小さいことと見識が俗であることです。下役や駕籠かきで

• 為政者，立科條，發號令，寧寬些兒，只要真實行，永久行。若法極精密，而督責不嚴，綜核不至，總歸虛彌，反增煩擾。此為政者之大政治を行う者が条文を立て号令を発するときは、むしろ少しゆるやかにして、ただ本当に行い、永く行

• 民情不可使不便，不可使甚使。不便則壅閼而不通，甚者令之不行，必潰決而不可收拾；甚便則縱肆而不檢，甚者法不能制，必放溢而不民の情は都合が悪いままにしてはならず、都合をよくしすぎてもいけません。都合が悪ければ塞がって

• 居官只一個快性，自家討了多少便宜，左右省了多少負累，百姓省了多少勞費。官に居てただ一つ性質がさっぱりしていれば、自分がどれほど得をし、周りがどれほど負担を減らし、

• 自委質後，終日做底是朝廷官，執底是朝廷法，幹底是朝廷事。榮辱在君，愛憎在人，進退在我。吾輩而今錯處，把官認作自家官，所以身を委ねてからは、一日中やっているのは朝廷の官であり、執っているのは朝廷の法であり、行ってい

• 銛矛而秫挺，金矢而稭弓，雖有周官之法度，而無奉行之人，典訓謨訓何益哉？矛を鋭くしてもきび殻の柄を付け、矢に金の鏃を付けてもわら殻の弓を使えば、周の官制の法度があっ

• 二帝三王功業，原不難做，只是人不曾理會。譬之遙望萬丈高峰，何等巍峨，他地步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小試一試便見得。二帝三王の事業は、もともと難しいものではありません。ただ人が理解しようとしないだけです。譬え

• 洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者幾？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之陣，妙漆を落とすのに油を使い、汚れを落とすのに灰を使い、油を落とすのに脂を使います。小人を除くのに

• 吏治不但錯枉去慵懦無用之人，清仕路之最急者。長厚者誤國蠹民，以相培植，奈何？役人の治め方は、ただ曲がりを正して怠け弱く役に立たない人を除くだけでなく、仕官の道を清めるこ

• 余佐司寇日，有罪人情極可恨，而法無以加者，司官曲擬重條，余不可。司官曰：「非私惡也，以懲惡耳。」余曰：「謂非私惡誠然，謂私が刑部の次官を務めていたとき、罪人の情がひどく憎むべきで、法では加えようがない者がいました

• 有聖人於此，與十人論爭，聖人之論是矣，十人亦各是己論以相持，莫之能下。旁觀者至有是聖人者，有是十人者，莫之能定。必有一聖ここに聖人がいて、十人と論争します。聖人の論は正しい。十人もそれぞれ自分の論を正しいとして張

• 彼王也，未必不以邪謀為正謀，為先民之經，為大猶之程。當時在朝之臣，又安知不謂大夫為邪謀，為邇言也？是故執兩端而用中，必聖あの王も、邪な謀を正しい謀とし、先人の経とし、大いなる道の規範としたとは限りません。当時朝廷

• 易衰歇而難奮發者，我也。易懶散而難振作者，眾也。易壞亂而難整飭者，事也。易蠱敝而難久當者，物也。此所以治日常少，而亂日常衰え止まりやすく奮い立ちにくいのは、自分です。だらけやすく振るい立ちにくいのは、人々です。壊

• 濫准、株連、差拘、監禁、保押、淹久、解審、照提，此八者，獄情之大忌也，仁人之所隱也。居官者慎之。みだりに受理すること、連座させること、差し向けて拘えること、監禁すること、保証人に押さえさせ

• 養民之政，孟子云：「老者衣帛食肉，黎民不飢不寒。」韓子云：「鰥寡孤獨廢疾者皆有養也。」教民之道，孟子云：「使契為司徒，教民を養う政治について、孟子は言いました。老人は絹を着て肉を食い、民は飢えず寒がらない。韓愈は

• 智慧長於精神，精神生於喜悅，喜悅生於歡愛。故責人者，與其怒之也，不若教之；與其教之也，不若化之。從容寬大，諒其所不能而容智慧は精神から伸び、精神は喜びから生まれ、喜びは歓びと愛から生まれます。だから人を責める者は

• 德立行成了，論不得人之貴賤、家之富貧、分之尊卑。自然上下格心，大小象指，歷山耕夫有甚威靈氣焰？故曰：「默而成之，不言而信徳が立ち行いが成れば、人の貴賤も家の貧富も分の尊卑も問題になりません。自然に上下の心が正され

• 寬人之惡者，化人之惡者也；激人之過者，甚人之過者也。人の悪を寛く扱う者は、人の悪を化す者です。人の過ちを激しく責める者は、人の過ちをひどくする者

• 五刑不如一恥，百戰不如一禮，萬勸不如一悔。五つの刑罰も一つの恥に及ばず、百度の戦いも一つの礼に及ばず、万度の勧めも一つの悔いに及びませ

• 舉大事，動眾情，必協眾心而後濟。不能盡協者，須以誠意格之，懇言入之。如不格不入，須委曲以求濟事。不然彼其氣力智術足以撼眾大事を挙げ多くの人の情を動かすには、必ず人々の心にかなって初めて成ります。すべてにはかなえら

• 世間萬物皆有欲，其欲亦是天理人情。天下萬世公共之心，每憐萬物有多少不得其欲處，有餘者盈溢於所欲之外而死，不足者奔走於所欲世の万物にはみな欲があります。その欲もまた天の理であり人の情です。天下万世に共通する心は、い

• 做官都是苦事，為官是苦人，官職高一步，責任便大一步，憂勤便增一步。聖人胼手胝足，勞心焦思，惟天下之安而後樂，是樂者，樂其官をやるのはすべて苦しい事で、官であるとは苦しむ人です。官職が一段高ければ、責任も一段大きく

• 法有定而持循之不易，則下之耳目心志習而上逸。無定，則上之指授口頰煩而下亂。法に定まりがあってそれを守り続け変えなければ、下の耳目も心も慣れて、上は楽になります。定まり

• 世人作無益事常十九，論有益惟有暖衣、飽食、安居、利用四者而已。臣子事君親，婦事夫，弟事兄，老慈幼，上惠下，不出乎此。《豳世の人が無益な事をするのは、いつも十のうち九です。有益と言えるのは、ただ暖かく着ること、腹一

• 天下之事，要其終而後知。君子之用心、君子之建立，要其成後見事功之濟否。可奈庸人俗識，讒夫利口，君子才一施設輒生議論，或附天下の事は、終わりまで見て初めて分かります。君子の心づかいも打ち立てるものも、成った後に功が

• 變法者變時勢不變道，變枝葉不變本。吾怪夫後之議法者偶有意見，妄逞聰明，不知前人立法千思萬慮而後決。後人之所以新奇自喜，皆法を変える者は時勢を変えて道を変えず、枝葉を変えて本を変えません。私が不思議に思うのは、後か

• 鰥寡孤獨、疲癃殘疾、顛連無告之失所者，惟冬為甚。故凡詠紅爐錦帳之歡、忘雪夜呻吟之苦者，皆不仁者也。身寄りの無い者、老い病み障りのある者、行き倒れて訴えるあてもなく居場所を失った者は、冬がとり

• 天下之財，生者一人，食者九人；興者四人，害者六人。其涷餒而死者，生之人十九，食之人十一。其飽暖而樂者，害之人十九，興之人天下の財は、生み出す者が一人で、食う者が九人です。起こす者が四人で、損なう者が六人です。凍え

• 居生殺予奪之柄，而中奸細之術以陷正人君子，是受顧之刺客也。傷我天道，殃我子孫，而為他人快意，愚亦甚矣。愚嘗戲謂一友人曰：生殺与奪の柄を握りながら、狡い術に乗せられて正しい人や君子を陥れるのは、雇われた刺客です。自

• 秦家得罪於萬世，在變了井田上。春秋以後井田已是十分病民了，但當復十一之舊，正九一之界，不當一變而為阡陌。後世厚取重斂，與秦が万世に罪を得たのは、井田を変えた点にあります。春秋より後、井田はすでに十分に民を苦しめて

• 赦何為者？以為冤邪，當罪不明之有司；以為不冤邪，當報無辜之死恨。聖王有大慶雖枯骨罔不蒙恩。今傷者傷矣，死者死矣，含憤鬱鬱恩赦とは何でしょうか。冤罪だと考えるなら、明察でなかった役人を罰すべきです。冤罪でないと考え

• 廟堂之上聚議者，其虛文也。當路者持不虛之成心，循不可廢之故事，特借群在以示公耳。是以尊者嚅囁，卑者唯諾，移日而退。巧於逢朝廷で集まって議論するのは、空文です。要路にある者は空でない決まった心を持ち、廃せない前例に

• 近世士風大可哀已。英雄豪傑本欲為宇宙樹立大綱常、大事業，今也，驅之俗套，繩以虛文，不俯首吞聲以從，惟有引身而退耳。是以道近ごろの士の風は大いに哀れむべきです。英雄豪傑はもともと天地のために大きな綱常と大きな事業を

• 今四海九州之人，郡異風，鄉殊俗，道德不一故也。故天下皆守先王之禮，事上接下，交際往來，揆事宰物，率遵一個成法，尚安有詆笑今、天下の人は郡ごとに風が異なり、村ごとに習わしが違います。道徳が一つでないからです。だから

• 凡名器服飾，自天子而下庶人而上，各有一定籌差，不可僭逼。上太殺是謂逼下，下太隆是謂僭上，先王不裁抑以逼下也，而下不敢僭。およそ名と器と服飾は、天子から下、庶人から上まで、それぞれ一定の差があります。越えて迫っては

• 禮與刑二者常相資也，禮先刑後，禮行則刑措，刑行則禮衰。礼と刑の二つは常に助け合います。礼が先で刑が後です。礼が行われれば刑は措かれ、刑が行われれば

• 官貴精不貴多，權貴一不貴分。大都之內，法令不行，則官多權分之故也，故萬事俱馳。官は精しさを貴び多さを貴びません。権は一つであることを貴び分かれることを貴びません。大きな都

• 名器於人無分毫之益，而國之存亡、民之死生於是乎系。是故衮冕非暖於綸巾，黃瓦非堅於白屋，別等威者非有利於身，受跪拜者非有益名と器は人にとって毛ほどの益もありませんが、国の存亡と民の死生がそこに懸かっています。だから

• 今之用人，只怕無去處，不知其病根在來處。今之理財，只怕無來處，不知其病根在去處。今の人の用い方は、ただ辞めさせる先が無いことを心配します。その病の根が入ってくるところにある

• 用人之道，貴當其才；理財之道，貴去其蠹。人君以識深慮遠者謀社稷，以老成持重者養國脈，以振勵明作者起頹敝，以通時達變者調治人を用いる道は、その才に当てることを貴びます。財を治める道は、その虫を除くことを貴びます。君

• 古之官人也擇而後用，故其考課也常恕。何也？不以小過棄所擇也。今之官人也用而後擇，郤又以姑息行之，是無擇也，是容保奸回也。昔の官の任じ方は、選んでから用いました。だからその考課はいつも寛やかでした。なぜか。小さな過

• 世無全才久矣，用人者各因其長可也。夫目不能聽，耳不能視，鼻不能食，口不能臭，勢也。今之用人不審其才之所堪，資格所及，雜然世に全才が無くなって久しい。人を用いる者は、それぞれの長所によればよいのです。目は聴けず、耳

• 官之所居曰任，此意最可玩。不惟取責仕負之義，任者，任也。聽其便宜信任而責成也。若牽制束縛，非任矣。官のいるところを任と言います。この意味は最も味わうべきです。ただ仕える負担を求める意味を取る

• 廝隸之言直徹之九重，台省以之為藏否，部院以之為進退，世道大可恨也。或訝之。愚曰：「天子之用舍托之吏部，吏部之賢不肖托之撫下男や下役の言葉が、そのまま宮中まで届きます。監察の役所はそれで良し悪しを決め、部や院はそれ

• 居官有五要：「休錯問一件事，休屈打一個人，休妄費一分財，休輕勞一夫力，休苟取一文錢。」官に居るのに五つの要があります。一件の事を誤って裁くな。一人の人を曲げて打つな。一分の財をみ

• 吳越之戰利用智，羌胡之戰利用勇。智在相機，勇在養氣。相機者務使鬼神不可知，養氣者務使身家不肯顧，此百姓之道也。呉越の戦いは智を用いるのが有利で、羌や胡との戦いは勇を用いるのが有利です。智は機を見ることに

• 兵以死使人者也。用眾怒，用義怒，用恩怒。眾怒仇在萬姓也，湯武之師是已。義怒以直攻曲也，三軍縞素是已。恩怒感淚思奮也，李牧兵は死をもって人を使うものです。人々の怒りを用い、義の怒りを用い、恩の怒りを用います。人々の

• 寓兵於農，三代聖王行之甚好，家家知耕，人人知戰，無論即戎，亦可弭盜，且經數十百年不用兵。說用兵，才用農十分之一耳。何者？兵を農に寄せるのは、三代の聖王が行って実によいものでした。家ごとに耕すことを知り、人ごとに戦

• 凡戰之道，貪生者死，忘死者生，狃勝者敗，恥敗者勝。およそ戦いの道は、生を貪る者は死に、死を忘れる者は生きます。勝ちに慣れた者は敗れ、敗れを恥じ

• 疏法勝於密心，寬令勝於嚴主。粗い法は細かい心に勝り、ゆるやかな令は厳しい主に勝ります。

• 天下之事倡於作俑而濫於助波鼓焰之徒，至於大壞極敝，非截然毅然者不能救。於是而猶曰循舊安常，無更張以拂人意，不知其可也。天下の事は、最初に悪例を作る者が唱え、波を助け炎を煽る連中によって広がります。大きく壊れきわ

• 在上者能使人忘其尊而親之，可謂盛德也已。因偶然之事，立不變之法；懲一夫之失，苦天下之人。法莫病於此矣。近日建白，往往而然上に立つ者が、人にその尊さを忘れて親しませられれば、盛んな徳と言えます。たまたまの出来事によ

• 禮繁則難行，卒成廢閣之書；法繁則易犯，益甚決裂之罪。礼が繁雑なら行いにくく、ついに棚上げされた書になります。法が繁雑なら犯しやすく、ますます引き

• 為堯舜之民者逸於堯舜之臣，唐、虞世界全靠四岳、九官、十二牧，當時君民各享無為之業而已。臣勞之系於國家也，大哉！是故百官逸堯舜の民であることは、堯舜の臣であるより楽です。唐虞の世界はまったく四岳と九官と十二牧に頼っ

• 治世用端人正士，衰世用庸夫俗子，亂世用憤夫佞人。憸夫佞人盛，而英雄豪傑之士不伸。夫惟不伸也，而奮於一伸，遂至於亡天下。故治まった世は端正な士を用い、衰えた世は凡庸な者を用い、乱れた世は憤る者と媚びる者を用います。

• 天下之民皆朝廷之民，皆天地之民，皆吾民。天下の民はみな朝廷の民であり、みな天地の民であり、みな自分の民です。

• 愈上則愈聾瞽，其壅蔽者眾也。愈下則愈聰明，其見聞者真也故論見聞則君之知不如相，相之知不如監司，監司之知不如守令，守令之知上へ行くほど耳が聞こえず目が見えなくなります。塞ぎ覆う者が多いからです。下へ行くほど耳も目も

• 周公是一部活《周禮》，世只有周公不必有《周禮》，使周公而生於今，寧一一用《周禮》哉！愚謂有周公雖無《周禮》可也，無周公雖周公は一部の生きた周礼です。世に周公さえいれば、必ずしも周礼が要るわけではありません。周公が

• 民鮮恥可以觀上之德，民鮮畏可以觀上之威，更不須求之民。民に恥が少ないのは上の徳を見るための指標であり、民に畏れが少ないのは上の威を見るための指標で

• 民情甚不可鬱也。防以鬱水，一決則漂屋推山；炮以鬱火，一發則碎石破木。桀、紂鬱民情而湯、武通之，此存亡之大機也。有天下者之民の情はひどく塞いではいけません。堤で水を塞げば、ひとたび決壊すれば家を流し山を押し崩します

• 天之生民非為君也，天之立君以為民也，奈何以我病百姓？夫為君之道無他，因天地自然之利而為民開尋撙節之，因人生固有之性而為民天が民を生んだのは君のためではなく、天が君を立てたのは民のためです。どうして自分のために民を

• 三代之法，井田、學校，萬世不可廢。世官、封建，廢之已晚矣。此難與不思者道。三代の法のうち、井田と学校は万世にわたって廃してはなりません。世襲の官と封建は、廃するのがす

• 聖王同民心而出治道，此成務者之要言也。夫民心之難同久矣。欲多而見鄙，聖王識度豈能同之？噫！治道以治民也，治民而不同之，其聖王は民の心を同じくして治める道を出します。これが務めを成す者の要の言葉です。民の心を同じく

• 人君有欲，前後左右之幸也。君欲一，彼欲百，致天下亂亡，則一欲者受禍，而百欲者轉事他人矣。此古今之明鑑，而有天下者之所當悟君主に欲があれば、前後左右にいる者の幸いです。君の欲は一つで、彼らの欲は百です。天下を乱れ亡

• 平之一字極有意味，所以至治之世只說個天下平。或言：「水無高下，一經流注無不得平。」曰：「此是一味平了。世間千種人，萬般物平という一字は実に意味深い。だから至って治まった世を、ただ天下が平らかだと言います。ある人が

• 國家之取士以言也，固將曰言如是行必如是也。及他日效用，舉背之矣。今閭閆小民立片紙，憑一人，終其身執所書而責之不敢二，何也国家が士を取るのに言葉を用いるのは、もとより言葉がこうなら行いも必ずこうだと言うためです。後

• 漆器之諫，非為舜憂也，憂天下後世極欲之君自此而開其萌也。天下之勢，無必有，有必文，文必靡麗，靡麗必亡。漆器之諫，慎其有也漆器についての諫めは、舜のために憂えたのではありません。天下後世の欲を極める君主が、ここから

• 矩之不可以不直方也，是萬物之所以曲直斜正也。是故矩無言而萬物則之無毫髮違，直方也。哀哉！為政之徒言也。曲尺がまっすぐで方正でなければならないのは、万物の曲がり直り斜めまっすぐが、それで決まるから

• 暑之將退也先燠，天之將旦也先晦。投丸於壁，疾則內射，物極則反，不極則不反也。故愚者惟樂其極，智者先懼其反。然則否不害於極暑さが退こうとするときはまず蒸し暑くなり、天が明けようとするときはまず暗くなります。玉を壁に

• 余每食雖無肉味，而蔬食菜羹嘗足。因嘆曰：「嗟夫！使天下皆如此而後盜可誅也。」枵腹菜色，盜亦死，不盜亦死。夫守廉而俟死，此私は毎食肉が無くても、野菜の飯と菜の羹はいつも足りています。そこで嘆いて言いました。ああ、天

• 窮寇不可追也，遁辭不可攻也，貧民不可威也。窮まった敵は追ってはならず、逃げ口上は攻めてはならず、貧しい民は威してはなりません。

• 無事時埋藏著許多小人，多事時識破了許多君子。何事も無い時は多くの小人を埋め隠し、事の多い時は多くの君子を見破ります。

• 法者，御世宰物之神器，人君本天理人情而定之，人君不得與；人臣為天下萬世守之，人臣不得與。譬之執圭捧節，奉持惟謹而已。非我法とは、世を御し物を治める神聖な器です。君主は天の理と人の情に基づいてこれを定めますが、君主

• 治世之大臣不避嫌，治世之小臣無橫議。治まった世の大臣は嫌疑を避けず、治まった世の小臣は勝手な議論をしません。

• 姑息之禍甚於威嚴，此不可與長厚者道。その場しのぎの禍は、威厳より大きい。これは情の厚い者とは語れません。

• 卑卑世態，裊裊人情，在下者工不以道之悅，在上者悅不以道之工。奔走揖拜之日多，而公務填委；簡書酬酢之文盛，而民事罔聞。時光卑しく低い世の有様、なよなよした人の情は、下にいる者が巧みに道によらない喜ばせ方をし、上にい

• 天下存亡繫人君喜好，鶴乘軒，何損於民？且足以亡國，而況大於此者乎？天下の存亡は君主の好みに懸かっています。鶴が車に乗ったところで、民に何の損があるでしょうか。

• 動大眾，齊萬民，要主之以慈愛，而行之以威嚴，故曰：「威克厥愛。」又曰：「一怒而安天下之民。」若姑息寬緩，煦煦沾沾，便是婦大勢を動かし万民を揃えるには、慈しみと愛を主として、威と厳しさで行うことが必要です。だから言

• 為政以徇私、弭謗、違道、干譽為第一恥，為人上者自有應行道理，合則行，不合則去。若委曲遷就，計利慮害，不如奉身而退。孟子謂政治を行うのに、私に従い、そしりを消し、道に背き、誉れを求めるのを第一の恥とします。人の上に

• 「與其殺不辜，寧失不經。」此舜時獄也。以舜之聖，皋陶之明，聽比屋可封之民，當淳朴未散之世，宜無不得其情者，何疑而有不經之罪無き者を殺すよりは、むしろ常道を外すほうがよいというのは、舜の時の裁きです。舜の聖と皋陶の

• 大纛高牙，鳴金奏管，飛旌卷蓋，清道唱騶，輿中之人志驕意得矣。蒼生之疾苦幾何？職業之修廢幾何？使無愧於心焉，即匹馬單車，如大きな旗と高い牙旗、鳴る鉦と奏でる管、翻る旌と巻いた蓋、道を清め先払いを呼ばわる。輿の中の人

• 徇情而不廢法，執法而不病情，居官之妙悟也。聖人未嘗不屐正奉公，至其接人處事大段圓融渾厚，是以法紀不失而人亦不怨。何者？無情に従いながら法を廃さず、法を執りながら情を苦しめないのが、官に居る者の優れた悟りです。聖人

• 寬簡二字，為政之大體。不寬則威令嚴，不簡則科條密。以至嚴之法繩至密之事，是謂煩苛暴虐之政也。困己憂民，明王戒之。寛と簡の二字は、政治を行う大きな筋です。寛やかでなければ威と令が厳しくなり、簡素でなければ条

• 世上沒個好做底官，雖抱關之吏，也須夜行早起，方為稱職。才說做官好，便不是做官的人。世の中に楽にやれる官はありません。門番の役人でさえ、夜も出て早く起きなければなりません。それ

• 罪不當笞，一朴便不是；罪不當怒，一叱便不是。為人上者慎之。罪が笞に当たらないなら、一度の打擲でも正しくありません。罪が怒りに当たらないなら、一度の叱責

• 君子之事君也，道則直身而行，禮則鞠躬而盡，誠則開心而獻，禍福榮辱則順命而受。君子が君に仕えるときは、道は身をまっすぐにして行い、礼は身を屈めて尽くし、誠は心を開いて捧げ

• 弊端最不可開，弊風最不可成。禁弊端於未開之先易，挽弊風於既成之後難。識弊端而絕之，非知者不能；疾弊風而挽之，非勇者不能。弊害の端は最も開いてはならず、弊害の風は最も成してはなりません。弊害の端をまだ開かないうちに

• 避其來銳，擊其惰歸，此之謂大智，大智者不敢常在我。擊其銳，避其惰歸，此之謂神武，神武者心服常在人。大智者可以常戰，神武者来る鋭さを避け、帰る怠りを撃つ。これを大智と言います。大智の者は、常に自分に主導権があるわけ

• 御眾之道，賞罰其小者，賞罰小，則大者勸懲；甚者，賞罰甚者費省而人不驚；明者，人所共知；公者，不以己私。如是雖百萬人可為一大勢を御する道は、小さなものを賞罰することです。小さなものを賞罰すれば、大きなものが勧められ

• 為政要使百姓大家相安，其大利害當興革者不過什一，外此只宜行所無事，不可有意立名建功以求烜赫之譽。故君子之建白，以無智名勇政治を行うには、民が互いに安んじるようにすることが必要です。大きな利害で興し改めるべきものは

• 罰人不盡數其罪，則有餘懼；賞人不盡數其功，則有餘望。人を罰するのに罪をすべて数え上げなければ、余った畏れが残ります。人を賞するのに功をすべて数え

• 匹夫有不可奪之志，雖天子亦無可奈何。天子但能令人死，有視死如飴者，而天子之權窮矣。然而竟令之死，是天子自取過也。不若容而一人の平民にも奪えない志があります。天子でもどうにもできません。天子はただ人を死なせられるだ

• 臨民要莊謹，即近習門吏起居常侍之間，不可示之以可慢。民に臨むには重々しく謹むことが必要です。身近な側仕えや門番、起居を常に世話する者のあいだでも

• 聖王之道以簡為先，其繁者，其簡之所不能者也。故惟簡可以清心，惟簡可以率人，惟簡可以省人己之過，惟簡可以培壽命之原，惟簡可聖王の道は簡素を先とします。繁雑なものは、簡素にできなかったものです。だから簡素だけが心を清

• 聖人不以天下易一人之命，後世乃以天下之命易一身之尊，悲夫！吾不知得天下將以何為也。聖人は天下を一人の命と引き換えにしません。後の世は天下の命を一身の尊さと引き換えにします。悲

• 聖君賢相在位，不必將在朝小人一網盡去之，只去元惡大奸，每種芟其甚者一二，示吾意向之所在。彼群小眾邪與中人之可惡者莫不回心聖なる君と賢い宰相が位にあれば、朝廷の小人を一網打尽にする必要はありません。ただ大悪人と大奸

• 有一種人，以姑息匪人巿寬厚名；有一種人，以毛舉細故巿精明名，皆偏也。聖人之寬厚不使人有所恃，聖人之精明不使人無所容，敦大ある種の人は、悪人をその場しのぎで扱うことで寛厚の名を買います。ある種の人は、細かなことを毛

• 申、韓亦王道之，聖人何嘗廢刑名不綜核？四凶之誅，舜之申、韓也；少正卯之誅，侏儒之斬，三都之墮，孔子之申、韓也。即雷霆霜雪申不害と韓非もまた王道です。聖人がどうして刑名を廃して照合しないことがあったでしょうか。四凶

• 三千三百，聖人靡文是尚而勞苦是甘也。人心無所存屬則惡念潛伏，人身有所便安則惡行滋長。禮之繁文使人心有所用而不得他適也，使三千三百の儀礼は、聖人が華美な文を尊び労苦を甘しとしたのではありません。人の心に心を留めると

• 在上者無過，在下者多過。非在上者之無過，有過而人莫敢言。在下者非多過，誣之而人莫敢辯。夫惟使人無心言，然後為上者真無過；上にいる者は過ちが無く、下にいる者は過ちが多い。上にいる者に過ちが無いのではなく、過ちがあっ

• 為政者貴因時。事在當因，不為後人開無故之端；事在當革，不為後人長不救之禍。政治を行う者は時に従うことを貴びます。事に従うべきものがあれば、後の人のために理由の無い端を

• 夫治水者，通之乃所以窮之，塞之乃所以決之也。民情亦然。故先王引民情於正，不裁於法。法與情不俱行，一存則一亡。三代之得天下水を治める者は、通すことがそれを行き着かせることであり、塞ぐことがそれを決壊させることです。

• 治道之衰，起於文法之盛；弊蠹之滋，始於簿書之繁。彼所謂文法簿書者，不但經生黔首懵不見聞，即有司專職，亦未嘗檢閱校勘。何者治める道の衰えは、文と法が盛んになることから起こります。弊害と虫食いが増えるのは、帳簿が繁雑

• 六合都是情世界，惟朝堂官府為法世界，若也只徇情，世間更無處覓公道。天地四方はすべて情の世界です。ただ朝廷と役所だけが法の世界です。もしそこまで情に従うなら、世

• 進賢舉才而自以為恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，誰其當之？失賢之罪，誰其當之？奉君之命，盡己之職，而公法廢於私恩，舉世迷賢者を進め才ある者を挙げて、それを自分の恩だとするのは、この世の大きな迷いです。愚かな者を退

• 進言有四難：「審人、審己、審事、審時。」一有未審，事必不濟。言葉を進めるのに四つの難しさがあります。相手を見極め、自分を見極め、事を見極め、時を見極める

• 法不欲驟變，驟變雖美，駭人耳目，議論之媒也。法不欲硬變，硬變雖美，拂人心志，矯抗之藉也。故變法欲詳審，欲有漸，欲不動聲色法は急に変えたくありません。急に変えれば良いものでも人の耳目を驚かせ、議論の媒になります。法

• 新法非十有益於前，百無慮於後，不可立也。舊法非於事萬無益，於理大有害，不可更也。要在文者實之，偏者救之，敝者補之，流者反新しい法は、十は前に益があり百は後に心配が無いというのでなければ、立ててはいけません。古い法

• 用三代以前見識而不迂，就三代以後家數而不俗，可以當國矣。三代より前の見識を用いて回りくどくならず、三代より後のやり方に就いて俗にならなければ、国に当

• 善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。上手に世を渡る者は、人の自然な情を得ることが必要です。人の自然な情を得れば、得られないものが

• 夫坐法堂，厲聲色，侍列武卒，錯陳嚴刑，可生可殺，惟吾所欲為而莫之禁，非不泰然得志也。俄而有狂士直言正色，詆過攻失，不畏尊法廷に坐り、声と色を厳しくし、武装した兵が列に侍り、厳しい刑具が並べられれば、生かすも殺すも

• 禮之一字，全是個虛文，而國之治亂、家之存亡、人之死生、事之成敗罔不由之。故君子重禮，非謂其能厚生利用人，而厚生利用者之所礼の一字はまったく空文です。それでいて国の治乱、家の存亡、人の死生、事の成敗は、これによらな

• 兵革之用，德化之衰也。自古聖人亦甚盛德，即不過化存神，亦能久道成孚，使彼此相安於無事。豈有四夷不可講信修睦作鄰國邪？何至武器と甲冑を用いるのは、徳による教化が衰えたからです。昔から聖人もまた盛んな徳を持ちました。

• 事無定分則人人各諉其勞而萬事廢，物無定分則人人各滿其欲而萬物爭。分也者，物各付物，息人奸懶貪得之心，而使事得其理、人得其事に定まった分が無ければ、人々はそれぞれ労を押しつけ合って万事が廃れます。物に定まった分が無

• 驕慣之極，父不能制子，君不能制臣，夫不能制妻，身不能自制。視死如飴，何威之能加？視恩為玩，何惠之能益？不禍不止。故君子情驕りと慣れが極まれば、父も子を制せず、君も臣を制せず、夫も妻を制せず、自分も自分を制せません

• 物理人情，自然而已。聖人得其自然者以觀天下，而天下之人不能逃聖人之洞察；握其自然者以運天下，而天下之人不覺為聖人所斡旋。物の理と人の情は、自然であるだけです。聖人はその自然なものを掴んで天下を観ます。だから天下の

• 監司視小民譪然，待左右肅然，待寮寀溫然，待屬官侃然，庶幾乎得體矣。監司が民を見るときは和やかであり、側仕えを待つときは厳かであり、同僚を待つときは温かであり、

• 自委質後，此身原不屬我。朝廷名分，為朝廷守之。一毫貶損不得，非抗也；一毫高亢不得，非卑也。朝廷法紀為朝廷執之，一毫徇人不身を委ねてからは、この身はもともと自分のものではありません。朝廷の名分は朝廷のために守ります

• 未到手時，嫌於出位而不敢學；既到手時，迫於應酬而不及學。一世業官苟且，只於虛套搪塞，竟不嚼真味，竟不見成功。雖位至三公，まだ手が届かないうちは、分を越えるのを嫌って学ぼうとしません。すでに手が届いたときは、応対に

• 今天下一切人、一切事，都是苟且做，尋不著真正題目。便認了題目，嘗不著真正滋味。欲望三代之治甚難。今の天下の人も事も、すべて間に合わせでやっていて、本当の題目を探し当てられません。題目を見定

• 凡居官，為前人者，無幹譽矯情立一切不可常之法以難後人；為後人者，無矜能露跡為一朝即改革之政以苦前人。此不惟不近人情，政體およそ官に居るとき、前任者である者は、誉れを求め情を作り、およそ常とできない法を立てて後任者

• 將古人心信今人，真是信不過；若以古人至誠之道感今人，今人未必在豚魚下也。古人の心で今の人を信じるのは、本当に信じきれません。しかし古人の至誠の道で今の人を動かせば、

• 泰極必有受其否者，否極必有受其泰者。故水一壅必決，水一決必涸。世道縱極，必有操切者出，出則不分賢愚，一番人受其敝。嚴極必通りが極まれば必ず塞がりを受ける者があり、塞がりが極まれば必ず通りを受ける者があります。だか

• 法多則遁情愈多，譬之逃者，入千人之群則不可覓，入三人之群則不可藏矣。法が多ければ、逃れる余地はいっそう多くなります。逃げる者に譬えれば、千人の群れに入れば見つけ

• 兵，陰物也；用兵，陰道也，故貴謀。不好謀不成。我之動定敵人不聞，敵之動定盡在我心，此萬全之計也。兵は陰の物です。兵を用いるのは陰の道です。だから謀を貴びます。謀を好まなければ成りません。自

• 取天下，守天下，只在一種人上加意念，一個字上做工夫。一種人是那個？曰民。一個字是甚麼？曰安。天下を取るのも守るのも、ただ一種類の人に心を向け、一つの字に工夫をすることにあります。一種類

• 禮重而法輕，禮嚴而法恕，此二者常相權也。故禮不得不嚴，不嚴則肆而入於法；法不得不恕，不恕則激而法窮。礼は重くて法は軽く、礼は厳しくて法は寛やかです。この二つは常に釣り合いを取ります。だから礼は

• 夫禮也，嚴於婦人之守貞而疏於男子之縱欲，亦聖人之偏也。今輿隸僕僮皆有婢妾娼女，小童莫不淫狎，以為丈夫之小節而莫之問，陵嫡礼が、婦人の貞節を守ることに厳しく、男子が欲を恣にすることに疎いのは、聖人の偏りです。今は駕

• 西門疆尹河西，以賞勸民。道有遺羊，值五百，一人守而待。失者謝之，不受。疆曰：「是義民也。」賞之千。其人喜，他日謂所知曰：西門疆が河西の長官となり、賞で民を励ましました。道に落ちた羊があり、五百の値打ちでした。一人

• 篤恭之所發，事事皆純王，如何天下不平？或曰：才說所發，不動聲色乎？曰：「日月星辰皆天之文章，風雷雨露皆天之政令，上天依舊篤く恭しい心から発するものは、事ごとにみな純粋な王道です。どうして天下が平らかにならないでし

• 君子小人調停，則勢不兩立，畢竟是君子易退，小人難除。若攻之太慘，處之太激，是謂土障狂瀾，灰埋烈火。不若君子秉成而擇才以使君子と小人を折り合わせようとすれば、勢いとして両立しません。結局は君子が退きやすく、小人は除

• 當多事之秋，用無才之君子，不如用有才之小人。事の多い時に当たっては、才の無い君子を用いるより、才のある小人を用いるほうがよい。

• 肩天下之任者全要個氣，御天下之氣者全要個理。天下の任を担う者には、ひたすら気が必要です。天下の気を御する者には、ひたすら理が必要です。

• 無事時惟有邱民好蹂踐，自吏卒以上，人人得而魚肉之。有事時惟有邱民難收拾，雖天子亦無躲避處，何況衣冠？此難與誦詩讀書者道也何事も無い時は、民ばかりが踏みつけやすい。下役から上は、誰もが魚や肉のように扱えます。事があ

• 余居官有六自：「簿均徭先令自審，均地先令自丈，未完令其自限，紙贖令其自催，幹証催詞訟令其自拘，幹証拘小事令其自處。」鄉約私は官に居て六つの自らがありました。労役の割り当ては本人に先に調べさせ、土地を均すには本人に

• 自井田廢而竊劫始多矣。飽暖無資，飢寒難耐，等死耳。與其瘠僵於溝壑無人稱廉，不若苟活於旦夕未必即犯。彼義士廉夫尚難責以餓死井田が廃れてから盗みと略奪が多くなりました。腹を満たし暖まる元手が無く、飢えと寒さに耐えがた

• 余作《原財》一篇，有六生十二耗。六生者何？曰墾荒閑之田，曰通水泉之利，曰教農桑之務，曰招流移之民，曰當時事之宜，曰詳積貯私は原財という一篇を書きました。六つの生と十二の耗があります。六つの生とは何か。荒れた田を開

• 太和之氣雖貫徹於四時，然炎徼以南常熱，朔方以北常寒姑無論，只以中土言之，純然暄燠而無一毫寒涼之氣者，惟是五月半後、八月半太和の気は四季を貫きますが、南は常に暑く北は常に寒いのはひとまず論じません。中原だけで言えば

• 余息而在溝壑，斗珠不如升糠；祼裎而臥冰雪，敗絮重於繡縠。舉世用人，皆珠縠之貴也。有甚高品，有甚清流？不適緩急之用，即真非私が息も絶えだえに溝や谷にいれば、一斗の真珠も一升の糠に及びません。裸で氷雪に臥せば、破れた

• 盈天地間只靠二種人為命，曰農夫、織婦。郤又沒人重他，是自戕其命也。天地に満ちるものは、ただ二種類の人を頼りに命としています。農夫と織婦です。それなのに誰もこの

• 一代人才自足以成一代之治，既養無術而用之者又非其人，無怪乎萬事不理也。一代の人材は、それだけで一代の治を成すに足ります。ところが養うのに術が無く、用いる者もその人

• 三代之後，治天下只求個不敢。不知其不敢者，皆苟文以應上也。真敢在心，暗則足以盅國家，明之足以亡社稷，乃知不敢不足恃也。三代の後、天下を治めるのはただ敢えてしないことを求めるだけです。しかし敢えてしない者は、みな

• 古者國不易君，家不易大夫，故其治因民宜俗，立綱陳紀。百姓與己相安，然後從容漸漬，日新月盛，而治功成。故曰「必世後仁」，曰昔は国が君を替えず、家が大夫を替えませんでした。だからその治は民により俗に合わせ、綱を立て紀

• 法之立也，體其必至之情，寬以自生之路，而後繩其逾分之私，則上有直色而下無心言。今也小官之俸不足供饔飧，偶受常例而輒以貪法法が立つときは、必ずそうなる情を我が身に置き、寛やかに自ら生きる道を残し、その後に分を越えた

• 順心之言易入也，有害於治；逆耳之言裨治也，不可於人。可恨也！夫惟聖君以逆耳者順於心，故天下治。心にかなう言葉は入りやすいが、治めるのに害があります。耳に逆らう言葉は治めるのを助けるが、人

• 使馬者知地險，操舟者觀水勢，馭天下者察民情，此安危之機也。馬を使う者は地の険しさを知り、舟を操る者は水の勢いを見、天下を御する者は民の情を察します。こ

• 宇內有三權：「天之權曰禍福，人君之權曰刑賞，天下之權曰褒貶。」禍福不爽，曰天道之清平，有不盡然者，奪於氣數。刑賞不忒，曰天下に三つの権があります。天の権を禍福と言い、君主の権を刑賞と言い、天下の権を褒貶と言います

• 而今當民窮財盡之時，動稱礦稅之害。以為事幹君父，諫之不行，總付無可奈何。吾且就吾輩安民節用以自便者言之。飲食入腹，三分銀今、民が窮まり財が尽きる時に当たって、何かにつけて鉱山税の害を言います。事が君と父に関わり、

• 酒之為害不可勝紀也，有天下者不知嚴酒禁，雖談教養，皆苟道耳。此可與留心治道者道。酒が害となることは数え上げきれません。天下を持つ者が酒の禁を厳しくすることを知らなければ、教

• 簿書所以防奸也，簿書愈多而奸愈黠，何也？千冊萬簿，何官經眼？不過為左右開打點之門，廣刁難之計，為下司增紙筆之孽，為百姓添帳簿は悪事を防ぐためのものです。帳簿が多くなるほど悪事が狡猾になるのはなぜでしょうか。千冊万

• 養士用人，國家存亡第一緊事，而今只當故事。士を養い人を用いることは、国家の存亡における第一の急務です。今はただ慣例として片付けられてい

• 臣是皋、夔、稷、契，君自然是堯、舜，民自然是唐、虞。士君子當自責我是皋、夔、稷、契否？終日悠悠泄泄，只說吾君不堯、舜，弗臣が皋陶や夔や后稷や契であれば、君は自ずと堯舜であり、民は自ずと唐虞です。士君子は自ら責める

• 惟有為上底難，今人都容易做。ただ上に立つことだけが難しい。今の人はみな簡単にやっています。

• 聽訟者要如天平，未稱物先須是對針，則稱物不爽。聽訟之時心不虛平，色態才有所著，中証便有趨向，況以辭示之意乎？當官先要慎此訴えを聴く者は天秤のようであることが必要です。物を量る前に、まず針を合わせておくべきです。そ

• 天下之勢，頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟，漸之來也遠。頓之著力在終，漸之著力在始。天下の勢いは、急なものは手を打てますが、じわじわしたものは手を打てません。急なものは来方が速

• 屋漏尚有十目十手，為人上者，大庭廣眾之中，萬手千目之地，譬之懸日月以示人，分毫掩護不得，如之何弗慎？人目の無い部屋の隅でさえ、十の目と十の手があります。人の上に立つ者は、大きな庭と広い人々のな

• 事休問大家行不行，舊規有不有，只看義上協不協。勢不在我，而於義無害，且須勉從，若有害於義，即有主之者，吾不敢從也。事は、皆がやっているかどうか、古い決まりにあるかどうかを問うてはいけません。ただ義にかなうか

• 有美意，必須有良法乃可行。有良法，又須有良吏乃能成。良吏者，本真實之心，有通變之才，厲明作之政者也。心真則為民懇至，終始美しい意図があれば、必ず良い法があって初めて行えます。良い法があれば、さらに良い役人があって

• 把天地間真實道理作虛套子幹，把世間虛套子作實事幹，吁！所從來久矣。非霹靂手段，變此錮習不得。天地の間の本当の道理を空虚な型として扱い、世間の空虚な型を本当の事として扱います。ああ、その

• 自家官靠著別人做，只是不肯踏定腳跟挺身自拔，此縉紳第一恥事。若鐵錚錚底做將去，任他如何，亦有不顛躓僵僕時。縱教顛躓僵僕，自分の官職を他人に頼って務める。ただ足を踏み定めて身を立て自ら抜け出そうとしないのです。これ

• 作「焉能為有無」底人，以之居鄉，盡可容得。只是受一命之寄，便是曠一命之官；在一日之職，便是廢一日之業。況碌碌苟苟，久居高いてもいなくても同じ人であれば、村里にいるぶんには十分に受け入れられます。しかし一つの任命を

• 近日居官，動說舊規，彼相沿以來，不便於己者悉去之，便於己者悉存之，如此，舊規百世不變。只將這念頭移在百姓身上，有利於民者近ごろ官に居る者は、何かにつけて古い決まりを言います。受け継がれてきたもののうち、自分に都合

• 古人事業精專，志向果確，一到手便做，故孔子治魯三日而教化大行。今世居官，奔走奉承，簿書期會，不緊要底虛文，先佔了大半工夫昔の人は事業が精しく専らで、志が果断で確かでした。手が届けばすぐやります。だから孔子は魯を治

• 做上官底只是要尊重，迎送欲遠，稱呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲麗，酒席欲豐，騶從欲都，伺候欲謹。行部所至，萬人負累，千家愁苦，上官を務める者は、ただ尊重されることばかり求めます。出迎えと見送りは遠くまで、呼び名は尊く、

• 士君子到一個地位，就理會一個地位底職分，無逆料時之久暫而苟且其行，無期必人之用否而感忽其心。入門就心安志定，為久遠之計。士君子は一つの地位に至れば、その地位の職分を理解します。在任が長いか短いかを先回りして行いを

• 水以潤苗，水多則苗腐；膏以助焰，膏重則焰滅。為治一寬，非民之福也。故善人百年始可去殺。天有四時，不能去秋。水は苗を潤しますが、水が多ければ苗は腐ります。油は炎を助けますが、油が重ければ炎は消えます。

• 古之為人上者，不虐人以示威，而道法自可畏也；不卑人以示尊，而德容自可敬也。脫勢分於堂階而居尊之休未嘗褻，見腹心於詞色而防昔の上に立つ者は、人を虐げて威を示さなくても、道と法が自ずと畏れるべきものでした。人を卑しめ

• 為政以問察為第一要，此堯舜治天下之妙法也。今人塞耳閉目只憑獨斷，以寧錯勿問，恐蹈耳軟之病，大可笑。此不求本原耳。吾心果明政治を行うのに問い察することを第一の要とします。これが堯舜が天下を治めた妙法です。今の人は耳

• 治道只要有先王一點心，至於制度文為，不必一一復古。有好古者，將一切典章文物都要反太古之初，而先王精意全不理會，譬之刻木肖治める道は、ただ先王の一点の心があることが必要です。制度や文物については、一つ一つ古に復する

• 賞及淫人則善者不以賞為榮，罰及善人則惡者不以罰為辱。是故君子不輕施恩，施恩則勸；不輕動罰，動罰則懲。賞が乱れた人に及べば、善い者は賞を栄誉と思いません。罰が善い人に及べば、悪い者は罰を辱めと思

• 在上者當慎無名之賞。眾皆藉口以希恩，歲遂相沿為故事。故君子惡苟恩。苟恩之人，顧一時，巿小惠，徇無厭者之情，而財用之賊也。上に立つ者は名目の無い賞を慎むべきです。人々はみなそれを口実に恩を願い、年を追って受け継がれ

• 要知用刑本意原為弼教，苟寬能教，更是聖德感人，更見妙手作用。若只恃雷霆之威，霜雪之法，民知畏而不知愧，待無可畏時，依舊為知るべきです、刑を用いる本来の意図は、もともと教えを助けるためです。もし寛やかにして教えられ

• 法者，一也。法曹者，執此一也。以貧富貴賤二之，則非法矣。或曰：「親貴難與疏賤同法。」曰：「是也，八議已別之矣。」八議之所法とは一つです。法を司る者とは、この一つを執ることです。貧富や貴賤で二つにするなら、それは法

• 治人治法不可相無，聖人竭耳目力，此治人也。繼之以規矩準繩、六律五音，此治法也。說者猶曰有治人無治法。然則治人無矣，治法可治める人と治める法は、互いに欠かせません。聖人が耳目の力を尽くすのが治める人です。それに続け

• 君子有君子之長，小人有小人之長。用君子易，用小人難，惟聖人能用小人。用君子在當其才，用小人在制其毒。君子には君子の長所があり、小人には小人の長所があります。君子を用いるのは易しく、小人を用いる

• 只用人得其當，委任而責成之，不患天下不治。二帝三王急親賢，作當務之急第一事。ただ人を用いるのが適切で、委ねて成果を求めれば、天下が治まらないことを心配しません。二帝三王

• 古之聖王不盡人之情，故下之忠愛嘗有餘。後世不然，平日君臣相與僅足以存體面而無可感之恩，甚或拂其心而壞待逞之志，至其趨大事昔の聖王は人の情を尽くさせませんでした。だから下の忠と愛にはいつも余りがありました。後の世は

• 古之學者，窮居而籌兼善之略。今也同為僚殠，後進不敢問先達之事，右署不敢知左署之職。在我避侵職之嫌，在彼生望蜀之議。是以未昔の学ぶ者は、行き詰まって暮らしながらも天下をよくする策を考えました。今は同じ役所の同僚であ

• 百姓寧賤售而與民為巿，不貴值而與官為巿。故物滿於廛，貨充於肆，官求之則不得，益價而求之亦不得。有一官府欲採繒，知巿直，密民はむしろ安く売って民と取引しても、高い値で官と取引しません。だから物は店に満ち貨は市に充ち

• 公正二字是撐持世界底，沒了這二字，便塌了天。公正の二字は世界を支えているものです。この二字が無くなれば、天が崩れ落ちます。

• 人臣有二懲，曰私，曰偽。私則利己徇人而公法壞，偽則彌縫粉飾而實政墮。公法壞則豪強得以橫恣，貧賤無所控訴而愁怨多。實政墮則臣下には懲らすべきものが二つあります。私と偽です。私であれば自分を利し人に従って公の法が壊れ

• 「與上大夫言，誾誾如也」朱注云：「誾誾，和悅而諍。」只一諍字，十分扶持世道。近世見上大夫，少不了和悅，只欠一諍字。上大夫と語るときは誾誾としていた、とあります。朱子の注に言う、誾誾とは和やかで喜ばしくありな

• 古今觀人，離不了好惡，武叔毀仲尼，伯寮訴子路，臧倉沮孟子，從來聖賢未有不遭謗毀者，故曰：「其不善者惡之，不為不善所惡，不古今の人を観るのに、好き嫌いから離れられません。叔孫武叔は孔子をそしり、公伯寮は子路を訴え、

• 圖大於細，不勞力，不費財，不動聲色，暗收百倍之功。用柔為剛，愈涵容；愈愧屈，愈契腹心，化作兩人之美。大きなことを細かいうちに図れば、力を労せず、財を費やさず、声も色も動かさずに、密かに百倍の功

• 銓署楹帖：「直者無庸我力，枉者我無庸力，何敢貪天之功；恩則以奸為賢，怨則以賢為奸，豈能逃鬼之責。」人事の役所の柱の対句。まっすぐな者は私の力を必要とせず、曲がった者にも私は力を用いません。ど

• 公署楹帖：「只一個志誠，任從你千欺百罔；有三尺明法，休犯他十惡五刑。」役所の柱の対句。ただ一つの誠の志があり、お前が千も百も欺き偽るのに任せる。三尺の明らかな法が

• 公署楹帖二：「皇天下鑒此心，敢不光明正直；赤子來游吾腹，願言豈弟慈祥。」役所の柱の対句その二。天がこの心を見下ろしている、どうして光り明るくまっすぐでないでいられよ

• 按察司署楹帖：「光天化日之下，四方陰邪休行；大冬嚴雪之中，一點陽春自在。」監察の役所の柱の対句。光り輝く天と明るい日の下、四方の陰で邪なものは行いをやめよ。真冬の厳し

• 發示驛遞：「痛蒼赤食草飯沙，安忍吸民膏以縱口腹；睹閭閻賣妻鬻子，豈容窮物力而擁車徒。」宿駅に出した告示。民が草を食べ砂を飯とするのを痛みます。どうして民の脂を吸って口と腹を思うま

• 發示州懸：「憫其飢，念其寒，誰不可憐子女，肯推毫髮與蒼生，不枉為民父母；受若直，怠若事，誰能放過僕童，況糜膏脂無治狀，也州県に出した告示。その飢えを憫れみ、その寒さを思う。誰が我が子を憐れまずにいられようか。毛ほ

• 襄垣懸署楹帖：「百姓有知，願教竹頭生筍；三堂無事，任從門外張羅。」襄垣県の役所の柱の対句。民に知るところがあれば、竹の先から筍を生えさせたい。三つの堂に事が無

• 莫以勤勞怨辛苦，朝庭覓你做奶母。勤め労することで辛苦を怨んではいけません。朝廷はお前を探してきて乳母をさせているのです。

• 城門四聯：「東延和門：『青帝布陽春，鬱鬱蔥蔥生氣溢沙隨之外；黃堂流德澤，融融液液太和在梁苑之西。』南文明門：『萬丈文光北城門の四つの対句。東の延和門。春の神が陽の春を布き、青々と茂って生気が沙隨の外まで溢れる。役

• 無所樂有所苦，即父子不相保也，而況民乎？有所樂無所苦，即戎狄且相親也，而況民乎？楽しむところが無く苦しむところがあれば、父子でさえ互いを保てません。まして民ならなおさらです

• 世之人，聞人過失，便喜談而樂道之；見人規已之過，既掩護之，又痛疾之；聞人稱譽，便欣喜而誇張之；見人稱人之善，既蓋藏之，又世の人は、人の過失を聞けば喜んで語り楽しんで言い触らします。人が自分の過ちを正すのを見れば、

• 乍見之患，愚者所驚；漸至之殃，智者所忽也。以愚者而當智者之所忽，可畏哉！突然目に入る患いは、愚かな者でも驚きます。じわじわ至る災いは、智恵ある者でも見過ごします。愚

• 論人情只往薄處求，說人心只往惡邊想，此是私而刻底念頭，自家便是個小人。古人貴人每於有過中求無過，此是長厚心、盛德事，學者人の情を論じるのにただ薄いほうへ行って求め、人の心を説くのにただ悪いほうへ行って想像するのは

• 人說己善則喜，人說己過則怒。自家善惡自家真知，待禍敗時欺人不得。人說體實則喜，人說體虛則怒，自家病痛自家獨覺，到死亡時欺人が自分の善を言えば喜び、人が自分の過ちを言えば怒ります。自分の善悪は自分が本当に知っていま

• 一巨卿還家，門戶不如做官時，悄然不樂曰：「世態炎涼如是，人何以堪？」余曰：「君自炎涼，非獨世態之過也。平常淡素是我本來事ある大官が家に帰ると、門構えが官職にあった時に及びません。しょんぼりして楽しまず言いました。

• 迷莫迷於明知，愚莫愚於用智，辱莫辱於求榮，小莫小於好大。迷いは、はっきり知っていること以上の迷いはなく、愚かさは智恵を使うこと以上の愚かさはありませ

• 兩人相非，不破家不止，只回頭任自家一句錯，便是無邊受用；兩人自是，不反面稽唇不止，只溫語稱人一句好，便是無限歡欣。二人が互いを非とすれば、家を破るまで止まりません。ただ振り返って一言だけ自分の誤りを引き受け

• 將好名兒都收在自家身上，將惡名幾都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。良い名をすべて自分の身に集め、悪い名をすべて他人の身に押しつけるのは、天下に通じる人情です。

• 露己之美者惡，分入之美者尤惡，而況專人之美，竊人之美乎？吾黨戒之。自分の美点を見せびらかす者は悪い。人の美点を分け取る者はさらに悪い。まして人の美点を独り占め

• 守義禮者，今人以為倨傲；工諛佞者，今人以為謙恭。舉世名公達宦自號儒流，亦迷亂相責而不悟，大可笑也。義と礼を守る者を、今の人は傲慢だと考えます。へつらいと媚びに巧みな者を、今の人は謙虚で恭しい

• 愛人以德而令人仇，人以德愛我而仇之，此二人者皆愚也。徳をもって人を愛して、その人に仇と思わせる。人が徳をもって自分を愛してくれるのに、それを仇と

• 無可知處盡有可知之人而忽之，謂之瞽；可知處盡有不可知之人而忽之，亦謂之瞽。知るあてが無さそうな場所にも、知るに値する人がいるのにそれを見過ごすのを、盲と言います。知る

• 世間有三利衢壞人心術，有四要路壞人氣質，當此地而不壞者，可謂定守矣。君門，士大夫之利衢也。公門，吏胥之利衢也。市門，商賈世の中に三つの利の大通りがあって人の心の働きを壊し、四つの要路があって人の気質を壊します。こ

• 有道者處之，在在都是真我。道のある者がそこにいれば、どこにいてもすべて本当の自分です。

• 朝廷法紀做不得人情，天下名分做不得人情，聖賢道理做不得人情，他人事做不得人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。朝廷の法と紀では義理立てができません。天下の名分では義理立てができません。聖賢の道理では義理

• 古人之相與也，明目張膽，推心置腔。其未言也，無先疑；其既言也，無後慮。今人之相與也，小心屏息，藏意飾容。其未言也，懷疑畏昔の人の交わりは、目を見開き胆を張り、心を推し出して相手の胸に置きました。まだ言わないうちは

• 古之君子，不以其所能者病人；今人卻以其所不能者病人。昔の君子は、自分ができることで人を苦しめませんでした。今の人はかえって、自分ができないことで

• 古人名望相近則相得，今人名望相近則相妒。昔の人は名望が近ければ互いに気が合いました。今の人は名望が近ければ互いに妬み合います。

• 福莫大於無禍，禍莫大於求福。福は禍が無いこと以上に大きいものはなく、禍は福を求めること以上に大きいものはありません。

• 言在行先，名在實先，食在事先，皆君子之所恥也。言葉が行いに先んじ、名が実に先んじ、食が事に先んじるのは、どれも君子の恥じるところです。

• 兩悔無不釋之怨，兩求無不合之交，兩怒無不成之禍。双方が悔いれば解けない怨みはなく、双方が求めれば合わない交わりはなく、双方が怒れば成らない禍

• 已無才而不讓能，甚則害之；己為惡而惡人之為善，甚則誣之；己貧賤而惡人之富貴，甚則傾之；此三妒者，人之大戮也。自分に才が無いのに有能な者に譲らず、ひどければ害します。自分が悪をなしながら人が善をなすのを

• 以患難時，心居安樂；以貧賤時，心居富貴；以屈局時，心居廣大，則無往而不泰然。以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則患難の時の心で安楽にいて、貧賤の時の心で富貴にいて、窮屈な時の心で広い場所にいれば、行くとこ

• 不怕在朝市中無泉石心，只怕歸泉石時動朝市心。朝廷や市中にいて泉と石の心が無いことは恐れません。ただ泉と石に帰った時に朝廷と市中の心が動く

• 積威與積恩，二者皆禍也。積威之禍可救，積恩之禍難救。積み重ねた威と積み重ねた恩は、どちらも禍です。積み重ねた威の禍は救えますが、積み重ねた恩の禍

• 積威之後，寬一分則安，恩二分則悅；積恩之後，止而不加則以為薄，才減毫髮則以為怨。恩極則窮，窮則難繼；愛極則縱，縱則難堪。威を積み重ねた後は、一分寛やかにすれば安らぎ、二分恵めば喜びます。恩を積み重ねた後は、止まっ

• 人皆知少之為憂，而不知多之為憂也。惟智者憂多。人はみな少ないことが憂いになると知っていて、多いことが憂いになるとは知りません。ただ智恵ある

• 眾惡之必察焉，眾好之必察焉，易；自惡之必察焉，自好之必察焉，難。大勢が憎めば必ず調べ、大勢が好めば必ず調べるのは易しい。自分が憎めば必ず調べ、自分が好めば必

• 有人情之識，有物理之識，有事體之識，有事勢之識，有事變之識，有精細之識，有闊大之識。此皆不可兼也，而事變之識為難，闊大之人の情についての識見があり、物の理についての識見があり、事の本体についての識見があり、事の勢

• 聖人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原無限量，務可人不惟不是，亦自不能。故君子只務可理。聖人の道は、もともと人に背きません。しかし人に気に入られようともしません。人の情にはもともと

• 施人者雖無已，而我常慎所求，是謂養施；報我者雖無已，而我常不敢當，是謂養報；此不盡人之情，而全交之道也。人に施してくれる者が止まなくても、自分は常に求めるところを慎む。これを施しを養うと言います。

• 攻人者，有五分過惡，只攻他三四分，不惟彼有餘懼，而亦傾心引服，足以塞其辯口。攻到五分，已傷渾厚，而我無救性矣。若更多一分人を責める者は、五分の過ちがあれば三分か四分だけ責めます。そうすれば相手に余った畏れが残るだ

• 見利向前，見害退後，同功專美於已，同過委罪於人，此小人恒態，而丈夫之恥行也。利を見れば前に出て、害を見れば後ろに退く。同じ功なら美点を自分だけのものにし、同じ過ちなら罪

• 任彼薄惡，而吾以厚道敦之，則薄惡者必愧感，而情好愈篤。若因其薄惡也，而亦以薄惡報之，則彼我同非，特分先後耳，畢竟何時解釋相手が薄情で悪くても、自分が厚い道でそれを厚くすれば、薄情で悪い者は必ず恥じ入って感じ、情と

• 恕人有六：或彼識見有不到處，或彼聽聞有未真處，或彼力量有不及處，或彼心事有所苦處，或彼精神有所忽處，或彼微意有所在處。先人を恕すのに六つあります。相手の識見が届かないところがあるか、聞いたことが本当でないところが

• 直友難得，而吾又拒以諱過之聲色；佞人不少，而吾又接以喜諛之意態。嗚呼！欲不日入於惡也難矣。まっすぐな友は得がたいのに、自分はさらに過ちを隠したがる声と顔つきで拒みます。媚びる人は少な

• 笞、杖、徙、流、死，此五者小人之律令也；禮、義、廉、恥，此四者君子之律令也。小人犯津令刑於有司，君子犯律令刑於公論。雖然笞と杖と徒刑と流刑と死刑、この五つは小人の法令です。礼と義と廉と恥、この四つは君子の法令です

• 情不足而文之以言，其言不可親也；誠不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事貴真，真不容掩，而見之言貌，其可親可信也夫！情が足りないのを言葉で飾れば、その言葉は親しめません。誠が足りないのを顔つきで飾れば、その顔

• 勢、利、術、言，此四者公道之敵也。炙手可熱則公道為屈，賄賂潛通則公道為屈，智巧陰投則公道為屈，毀譽肆行則公道為屈。世之冀勢いと利と術と言葉、この四つは公道の敵です。手を炙るほど熱い勢いがあれば公道は屈し、賄賂がひ

• 聖人處世只於人情上做工夫，其於人情又只於未言之先、不言之表上做工夫。聖人が世を渡るのは、ただ人の情の上で工夫をするだけです。その人の情については、ただ言わないう

• 美生愛，愛生狎，狎生玩，玩生驕，驕生悍，悍生死。美しさは愛を生み、愛は馴れ馴れしさを生み、馴れ馴れしさは軽んじを生み、軽んじは驕りを生み、驕

• 禮是聖人制底，情不是聖人制底。聖人緣情而生禮，君子見禮而得情。眾人以禮視禮，而不知其情，由是禮為天下虛文，而崇真者思棄之礼は聖人が定めたものです。情は聖人が定めたものではありません。聖人は情によって礼を生み、君子

• 人到無所顧惜時，君父之尊不能使之嚴，鼎鑊之威不能使之懼，千言萬語不能使之喻，雖聖人亦無如之何也已。聖人知其然也，每養其體人が惜しむものが無くなったときは、君や父の尊さもその人を厳かにさせられず、釜茹での威もその人

• 稱人以顏子，無不悅者，忘其貧賤而夭；稱人以桀、紂、盜跖，無不怒者，忘其富貴而壽。好善惡惡之同然如此，而作人卻與桀、紂、盜人を顔回だと称えれば、喜ばない者はいません。顔回が貧賤で早死にしたことは忘れています。人を桀

• 今人骨肉之好不終，只為看得爾我二字太分曉。今の人の肉親の交わりが最後まで続かないのは、ただお前と自分という二字をあまりにはっきり区別し

• 聖人制禮本以體人情，非以拂之也。聖人之心非不因人情之所便而各順之，然順一時便一人，而後天下之大不順便者因之矣。故聖人不敢聖人が礼を定めたのは、もともと人の情を我が身に置くためで、それに背くためではありません。聖人

• 好人之善，惡人之惡，不難於過甚。只是好己之善，惡己之惡，便不如此痛切。人の善を好み人の悪を憎むのは、行きすぎるほどでも難しくありません。ただ自分の善を好み自分の悪

• 誠則無心，無心則無跡，無跡則人不疑，即疑，久將自消。誠であれば計らう心がありません。計らう心が無ければ跡がありません。跡が無ければ人は疑いません

• 我一著意，自然著跡，著跡則兩相疑，兩相疑則似者皆真，故著意之害大。三五歲之男女終日談笑於市，男女不相嫌，見者亦無疑於男女自分がひとたび意を用いれば、自然に跡が残ります。跡が残れば双方が互いに疑います。双方が互いに

• 一人運一甓，其行疾，一人運三甓，其行遲，又二人共輿十甓，其行又遲，比暮而較之，此四人者其數均。天下之事苟從其所便，而足以一人が一枚の敷瓦を運べば足は速く、一人が三枚を運べば足は遅い。また二人で十枚を担げば、さらに

• 先王不苦人所便以就吾之一而又病於事。先王は、人のやりやすいところを苦しめてまで自分の一つに合わせさせ、そのうえ事まで損なうことを

• 人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉強於事勢，則束縛於體面。善體人者要在識其難言之情，而不使其為言與事所苦人の情には、言葉はそうでも意はそうとは限らないものがあり、事はそうでも意はそうとは限らないも

• 人情愈體悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入頭。人の情は、我が身に置いて細かく汲むほど味わいがあります。物の理は、玩び探るほど入り口が見つか

• 不怕多感，只怕愛感。世之逐逐戀戀，皆愛感者也。感じることが多いのは恐れません。ただ感じることを愛するのを恐れます。世の中で追いかけ回し未練

• 人情之險也，極矣。一令貪，上官欲論之而事泄，彼陽以他事得罪，上官避嫌，遂不敢論，世謂之箝口計。人の情の険しさは極まっています。ある県令が貪欲でした。上官が処分しようとして話が漏れました。

• 「有二三道義之友，數日別便相思，以為世俗之念，一別便生親厚之情，一別便疏。」余曰：「君此語甚有趣向，與淫朋狎友滋味迥然不ある人が言いました。二三人の道義の友がいて、数日別れれば互いに思います。世俗の付き合いは、別

• 受病於平日，而歸咎於一旦。發源於臟腑，而求效於皮毛。太倉之竭也，責窮於囤底。大廈之傾也，歸罪於一霖。病は日ごろ受けているのに、咎を一日のことに帰します。源は臓腑から発しているのに、効き目を皮膚

• 世之人，聞稱人之善輒有妒心，聞稱人之惡輒有喜心，此天理忘而人欲肆者也。孔子所惡，惡稱人之惡；孔子所樂，樂道人之善。吾人豈世の人は、人の善が称えられるのを聞けば妬む心が起こり、人の悪が語られるのを聞けば喜ぶ心が起こ

• 人欲之動，初念最熾，須要遲遲，就做便差了。天理之動，初念最勇，須要就做，遲遲便歇了。人の欲が動くときは、最初の思いが最も激しい。ゆっくりすべきです。すぐやれば誤ります。天の理が

• 凡人為不善，其初皆不忍也，其後忍不忍半，其後忍之，其後安之，其後樂之。鳴呼！至於樂為不善而後良心死矣。およそ人が善くないことをするとき、最初はみな忍びないと思います。その後は忍びる気持ちと忍びな

• 聞人之善而掩覆之，或文致以誣其心；聞人之過而播揚之，或枝葉以多其罪。此皆得罪於鬼神者也，吾黨戒之。人の善を聞いて覆い隠し、あるいは言葉を作って動機を言いがかりにする。人の過ちを聞いて言い触ら

• 恕之一字，是個好道理，看那惟心者是甚麼念頭。好色者恕人之淫，好貨者恕人之貪，好飲者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未嘗不以恕の一字は良い道理です。ただし心を寄せる者がどんな思いを持っているかを見なさい。色を好む者は

• 心怕二三，情怕一。心は二つ三つになることを恐れ、情は一つに定まることを恐れます。

• 別個短長作己事，自家痛癢問他人。他人の長短を自分の事のように扱い、自分の痛みや痒みを他人に尋ねます。

• 休將煩惱求恩愛，不得恩愛將煩惱。煩いを抱えて恩愛を求めてはいけません。恩愛が得られなければ、煩いを抱えることになります。

• 利算無餘處，禍防不意中。利は余りの無いところまで数え、禍は思いがけないところで防ぎます。

• 鴟鴉，其本聲也如鵲鳩然，第其聲可憎，聞者以為不祥，每彈殺之。夫物之飛鳴，何嘗擇地哉？集屋鳴屋，集樹鳴樹。鴟や鴉は、その本来の声も鵲や鳩と同じようなものです。ただその声が憎らしく、聞く者は不吉だと考

• 彼鳴屋者，主人疑之矣，不知其鳴於野樹，主何人不祥也？至於犬人行、鼠人言、豕人立，真大異事，然不祥在物，無與於人。即使於人屋根で鳴くものを、主人は疑います。しかしそれが野の樹で鳴いたら、誰の不吉を司るのでしょうか。

• 春夏秋冬不是四個天，東西南北不是四個地，溫涼寒熱不是四個氣，喜怒哀樂不是四個面。春夏秋冬は四つの天ではなく、東西南北は四つの地ではなく、温涼寒熱は四つの気ではなく、喜怒哀楽

• 臨池者不必仰觀，而日月星辰可知也；閉戶者不必遊覽，而陰睛寒暑可知也。池のほとりにいる者は、必ずしも仰ぎ見なくても日月星辰を知ることができます。戸を閉ざしている者

• 有國家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。国家を持つ者は、本当のめでたい兆しを知る必要があります。本当のめでたい兆しとは、めでたい兆し

• 民安物阜，四海清寧，和氣薰蒸，而樣瑞生焉，此至治之符也。民が安らぎ物が豊かで、四海が清く静かで、和やかな気が立ち上って、めでたい兆しが生まれます。こ

• 至治已成，而應征乃見者也，即無祥瑞，何害其為至治哉？若世亂而祥瑞生焉，則祥瑞乃災異耳。是故災祥無定名，治亂有定象。庭生桑至って治まってから、応じる徴が現れるのです。たとえめでたい兆しが無くても、至って治まっている

• 先得天氣而生者，本上而末下人是已。先得地氣而生者，本下而末上草木是已。得氣中之質者；飛。得質中之氣者，走。先に天の気を得て生まれるものは、本が上で末が下です。人がそれです。先に地の気を得て生まれるも

• 得渾淪磅礡之氣質者，為山河，為巨體之物。得游散纖細之氣質者，為蠛蠓蚊蟻蠢動之蟲，為苔蘚萍蓬藂蔇之草。渾然として満ちあふれる気質を得たものは、山や河となり、大きな体の物となります。散り漂って細か

• 入釘惟恐其不堅，拔釘推恐其不出。下鎖惟恐其不嚴，開鎖惟恐其不易。釘を打つときはただ堅くないことを恐れ、釘を抜くときはただ抜けないことを恐れます。錠を下ろすと

• 以恒常度氣數，以知識定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚聽命於自然，而況為造化所造化者乎？堪輿星卜諸書，皆屢中常のありさまで気の巡りを測り、知識で奥深く暗いところを定めるのは、みな造化に笑われることです

• 古今載藉，莫濫於今日。括之有九：有全書，有要書，有贅書，有經世之書，有益人之書，有無用之書，有病道之書，有雜道之書，有敗古今の書物は、今日ほど濫れたことはありません。括れば九つあります。全書、要書、贅書、世を経め

• 或撮其要領，或類其雋腴，如《四書》、《六經集注》、《通簽》之類，此謂要書。當時務，中機宜，用之而物阜民安，功成事濟，此謂要領を摘まみ、優れた部分を類別したもの。四書や六経集注や通鑑の類です。これを要書と言います。

• 火不自知其熱，水不自知其寒，鵬不自知其大，蟻不自知其小，相忘於所生也。火は自分が熱いことを知らず、水は自分が冷たいことを知らず、鵬は自分が大きいことを知らず、蟻は

• 大風無聲，湍水無浪，烈火無燄，萬物無影。大きな風には音が無く、速い流れには波が無く、烈しい火には炎が無く、万物には影がありません。

• 無功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可圖諸座右。功が無いのに食うのは雀と鼠です。害を思うままにして食うのは虎と狼です。士大夫はこれを座右に描

• 薰香蕕臭，蕕固不可有，薰也是多了的，不如無臭。無臭者，臭之母也。薫草は香り、蕕草は臭い。蕕草はもとより有ってはなりません。薫草も多すぎるものです。臭いが無い

• 聖人因蛛而知網罟，蛛非學聖人而布絲也；因蠅而悟作繩，蠅非學聖人而交足也。物者，天能；聖人者，人能。聖人は蜘蛛によって網を知りました。蜘蛛は聖人に学んで糸を張ったのではありません。蠅によって縄

• 執火不焦指，輪圓不及下者，速也。火を手に取っても指を焦がさず、輪が丸く回って下に着かないのは、速いからです。

• 柳炭鬆弱無力，見火即盡。榆炭稍強，火稍烈。桑炭強，山栗炭更強。皆逼人而耐久。木死成灰，其性自在。柳の炭はもろく弱く力が無く、火に触れればすぐ尽きます。楡の炭は少し強く、火も少し烈しい。桑の

• 莫向落花長太息，世間何物無終盡。散る花に向かって大きなため息をついてはいけません。世の中に終わりの無いものが何かあるでしょう

• 劍長三尺，用在一絲之銛刃；筆長三寸，用在一端之銳毫，其餘皆無用之羨物也。雖然，使劍與筆但有其銛者銳者焉，則其用不可施。則剣は長さ三尺でも、用は一筋の鋭い刃にあります。筆は長さ三寸でも、用は先端の鋭い毛にあります。

• 坐井者不可與言一度之天，出而四顧，則始覺其大矣。雖然，雲木礙眼，所見猶拘也，登泰山之巔，則視天莫知其際矣。井戸の中に坐る者とは、ひと続きの天を語れません。出て四方を見渡せば、初めてその大きさに気づき

• 雖然，不如身游八極之表，心通九垓之外。天在胸中如太倉一粒，然後可以語通達之識。とはいえ、身が八方の果ての外に遊び、心が九層の天の外まで通じるのに及びません。天が胸の中にあ

• 著味非至味也，故玄酒為五味先；著色非至色也，故太素為五色主；著象非至象也，故無象為萬象母；著力非至力也，故大塊載萬物而不味を付けるのは至った味ではありません。だから水が五味の先になります。色を付けるのは至った色で

• 凡病人面紅如赭、發潤如油者不治，蓋萃一身之元氣血脈盡於面目之上也。嗚呼！人君富四海，貧可以懼矣。およそ病人の顔が赤土のように赤く、髪が油のように潤っている者は治りません。一身の元の気と血脈

• 有國家者，厚下恤民，非獨為民也。譬之於墉，廣其下，削其上，乃可固也；譬之於木，溉其本，剔其末，乃可茂也。国家を持つ者が下に厚く民を憐れむのは、民のためだけではありません。土塀に譬えれば、下を広くし

• 夫墉未有上豐下狹而不傾，木未有露本繁末而不斃者。可畏也夫！土塀で上が豊かで下が狭くて傾かなかったものはありません。木で根がむき出しで枝先が繁って倒れな

• 天下之勢，積漸成之也。無忽一毫輿羽拆軸者，積也。無忽寒露尋至堅冰者，漸也。自古天下國家、身之敗亡，不出積漸二字。積之微漸天下の勢いは、積み重なりとじわじわが作ります。毛ほどの羽を載せて軸が折れることを忽せにしては

• 火之大灼者無煙，水之順流者無聲，人之情平者無語。火が大いに燃えるものには煙が無く、水がすらすら流れるものには音が無く、人の情が平らかなものに

• 風之初發於谷也，拔木走石，漸遠而減，又遠而弱，又遠而微，又遠而盡。其勢然也。使風出谷也，僅能振葉拂毛，即咫尺不能推行矣。風が谷から起こるときは、木を抜き石を走らせます。次第に遠ざかって減り、さらに遠ざかって弱く、

• 背上有物，反顧千萬轉而不可見也，遂謂人言不可信，若必待自見，則無見時矣。背中に物が付いていて、千回万回振り返っても見えません。そこで人の言うことは信じられないと言い

• 人有畏更衣之寒而忍一歲之凍，懼一針之痛而甘必死之瘍者。一勞永逸，可與有識者道。齒之密比，不嫌於相逼，固有故也。落而補之，着替える時の寒さを恐れて一年の凍えを堪える人がおり、一針の痛みを恐れて必ず死ぬ腫れ物を甘んじ

• 嬰珠珮玉，服錦曳羅，而餓死於室中，不如丐人持一升之粟。是以明王貴用物，而誅尚無用者。真珠を首に掛け玉を帯び、錦を着て薄絹を引きながら、部屋の中で餓死するのは、乞食が一升の粟を持

• 元氣已虛，而血肉未潰，飲食起居不甚覺也，一旦外邪襲之，溘然死矣。不怕千日怕一旦，一旦者，千日之積也。千日可為，一旦不可為元の気がすでに虚しくても、血と肉がまだ崩れていなければ、飲食も起居もさほど変わったと感じませ

• 以果下車駕騏驥，以盆池水養蛟龍，以小廉細謹繩英雄豪傑，善官人者笑之。小さな荷車に駿馬をつなぎ、盆ほどの池の水で蛟や龍を養い、小さな廉潔と細かな慎みで英雄豪傑を縛

• 水千流萬派，始於一源，木千枝萬葉，出於一本；人千酬萬應，發於一心；身千病萬症，根於一髒。眩於千萬，舉世之大迷也；直指原頭水は千も万も流れに分かれますが、一つの源から始まります。木は千も万も枝葉がありますが、一つの

• 水簽、燈燭、日、月、眼，世間惟此五照，宜謂五明。水面に映るもの、灯火と蝋燭、日、月、眼。世の中にこの五つの照らすものだけがあります。五つの明

• 毫釐之輕，斤鈞之所藉以為重者也；合勺之微，斛鬥之所賴以為多者也；分寸之短，丈尺之所需以為長者也。毛筋ほどの軽さは、斤や鈞が借りて重さとするものです。合や勺のわずかさは、斛や斗が頼って多さと

• 人中黃之穢，天靈蓋之凶，人人畏惡之矣。臥病於牀，命在須臾，片腦蘇合，玉屑金泊，固有視為無用之物，而唯彼之亟亟者，時有所需人中黄の汚らわしさ、天霊蓋の不吉さは、誰もが畏れ憎みます。しかし病で床に伏し命が須臾に迫れば

• 長戟利於錐，而戟不可以為錐；猛虎勇於狸，而虎不可以為狸。用小者無取於大，猶用大者無取於小，二者不可以相誚也。長い戟は錐より鋭い。しかし戟を錐にはできません。猛虎は狸より勇ましい。しかし虎を狸にはできま

• 夭喬之物利於水澤，土燥烈，天暵乾，固枯稿矣。然沃以鹵水則黃，沃以油漿則病，沃以沸湯則死，惟井水則生，又不如河水之王。雖然若く伸びる植物は水と沢を好みます。土が乾き焼け、天が日照りになれば、当然枯れます。しかし塩水

• 鑒不能自照，尺不能自度，權不能自稱，圍於物也。聖人則自照、自度、自稱，成其為鑒、為尺、為權，而後能妍媸長短，輕重天下。鏡は自分を照らせず、物差しは自分を測れず、秤は自分を量れません。物に囲まれているからです。聖

• 冰凌燒不熟，石砂蒸不黏。氷柱は焼いても煮えず、石や砂は蒸しても粘りません。

• 火性空，故以蘭麝投之則香，以毛骨投之則臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉則腥羶，無我故也。無我故能物物，若自家有一種氣味雜於其火の性は空です。だから蘭や麝香を投じれば香り、毛や骨を投じれば臭う。水の性は空です。だから茶

• 大車滿載，蚊蚋千萬集焉，其去其來，無加於重輕也。大きな車が満載しているところに、蚊やぶよが千も万も集まります。去っても来ても、重さには何も加

• 蒼松古柏與夭桃穠李爭妍，重較鸞鑣與衝車獵馬爭步，豈宜不能？亦可醜矣。青い松や古い柏が、若い桃や濃い李と美しさを競い、飾りのある車や鈴を付けた馬が、突撃車や狩りの

• 射之不中也，弓無罪，矢無罪，鵠無罪；書之弗工也，筆無罪，墨無罪，紙無罪。射て当たらないのは、弓に罪が無く、矢に罪が無く、的に罪がありません。書いて上手でないのは、筆

• 鎖鑰各有合，合則開，不合則不開。亦有合而不開者，必有所以合而不開之故也。亦有終日開，偶然抵死不開，必有所以偶然不開之故也錠と鍵にはそれぞれ合うものがあります。合えば開き、合わなければ開きません。合っていても開かな

• 窗間一紙，能障拔木之風；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者然也。窓の一枚の紙は、木を抜くほどの風を遮ることができます。胸に付けた一つの瓢箪は、天を打つほどの

• 人有饋一木者，家僮曰：「留以為梁。」余曰：「木小不堪也。」ある人が一本の木を贈ってくれました。下働きの子が言いました。取っておいて梁にしましょう。私は

• 僮曰：「留以為棟。」余曰：「木大不宜也。」僮笑曰：「木一也，忽病其大，又病其小。」余曰：「小子聽之，物各有宜用也，言各有下働きの子が言いました。取っておいて棟にしましょう。私は言いました。木が大きくて合わない。子

• 海投以污穢，投以瓦礫，無所不容；取其寶藏，取其生育，無所不與。廣博之量足以納，觸忤而不驚；富有之積足以供，採取而不竭。聖海は汚物を投げ込まれても瓦礫を投げ込まれても、容れないものがありません。その宝を取り、その産

• 鏡空而無我相，故照物不爽分毫。若有一絲痕，照人面上便有一絲；若有一點瘢，照人面上便有一點，差不在人面也。鏡は空で自分の相がありません。だから物を照らして毛ほども狂いません。もし一筋の傷があれば、人

• 心體不虛，而應物亦然。故禪家嘗教人空諸有，而吾儒惟有喜怒哀樂未發之中，故有發而中節之和。心の本体が虚でなければ、物に応じるのも同じことになります。だから禅家はいつも人に有るものを空

• 人未有洗面而不閉目，撮紅而不慮手者，此猶愛小體也。人で顔を洗うのに目を閉じない者はなく、炭火を摘まむのに手を心配しない者はありません。これはま

• 人未有過簷滴而不疾走，踐泥塗而不揭足者，此直愛衣履耳。人で軒の雫の下を通って走らない者はなく、泥道を踏んで足を上げない者はありません。これはただ衣

• 七尺之軀顧不如一履哉？乃沉之滔天情慾之海，拼於焚林暴怒之場，粉身碎體甘心焉而不顧，悲夫！七尺の体が、かえって一足の履物に及ばないのでしょうか。それでいてこの身を天を覆う情欲の海に沈

• 惡言如鴟梟之噭，閒言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸞鳳之鳴。以此思之，言可弗慎歟？悪い言葉は梟が鳴くようであり、無駄口は燕や雀が騒ぐようであり、正しい言葉は獅子が吼えるようで

• 左手畫圓，右手畫方，是可能也。鼻左受香，右受惡；耳左聽絲，右聽竹；目左視東，右視西，是不可能也。二體且難分，況一念而可雜左手で円を描き右手で方を描くのは、できることです。鼻が左で香を受け右で悪臭を受け、耳が左で絃

• 擲發於地，雖烏獲不能使有聲；投核於石，雖童子不能使無聲。人豈能使我輕重哉？自輕重耳。髪の毛を地に投げれば、大力の烏獲でも音を立てさせられません。木の実の核を石に投げれば、子ども

• 澤潞之役，餘與僚友並肩輿。日莫矣，僚友問輿夫：「去路幾何？」曰：「五十里。」僚友憮然。少間又問：「尚有幾何？」曰：「四十沢潞への旅で、私は同僚と輿を並べていました。日が暮れかかっています。同僚が輿の担ぎ手に尋ねま

• 余少憩車中，既下車，戲之曰：「君費力如許，到來與我一般。」私は少し車の中で休んでいました。車を下りてから、戯れて言いました。あなたはこれほど力を費やし

• 僚友笑曰：「餘口津且竭矣，而咽若火，始信兄討得便宜多也。」同僚は笑って言いました。私は口の唾が尽きかけ、喉は火のようです。今やっと分かりました、あなた

• 問卜築者亦然。天下豈有兒不下迫而強自催生之理乎？大抵皆揠苗之見也。家の普請の吉凶を尋ねる者も同じです。天下にどうして、子がまだ下りてこないのに無理に産気を催さ

• 進香叫佛某不禁，同僚非之。餘憮然曰：「王道荊榛而後蹊逕多。彼所為誠非善事，而心且福利之，為何可弗禁？所賴者緣是以自戒，而香を供え仏を唱えることを、私は禁じませんでした。同僚はこれを非としました。私は気落ちして言い

• 日食膾炙者，日見其美，若不可一日無。素食三月，聞肉味只覺其腥矣。今與膾炙人言腥，豈不訝哉？毎日なますや炙り肉を食べる者は、日ごとにそのうまさを感じます。一日も無しではいられないかのよ

• 鉤吻、砒霜也，都治病，看是甚麼醫手。鉤吻も砒霜も、どちらも病を治します。問題はどんな医者の手かです。

• 家家有路到長安，莫辨東西與南北。どの家からも長安へ至る道があります。東西南北を見分けようとしてはいけません。

• 一薪無燄，而百枝之束燎原；一泉無渠，而萬泉之會溢海。一本の薪に炎は無くても、百本の束は野原を焼きます。一つの泉に水路は無くても、万の泉が集まれば

• 鐘一鳴，而萬戶千門有耳者莫不入其聲，而聲非不足。使鐘鳴於百里無人之野，無一人聞之，而聲非有餘。鐘非人人分送其聲而使之入，鐘が一度鳴れば、万の戸と千の門で耳のある者はその音を受け取らないことがありません。それでも音

• 未有有其心而無其政，如漬種之必苗，爇蘭之必香；未有無其心而有其政者，如塑人之無語，畫鳥之不飛。その心があってその政治が無いということはありません。種を浸せば必ず芽が出、蘭を焚けば必ず香る

• 某嘗與友人論一事，友人曰：「我胸中自有權量。」某曰：「雖婦人孺子未嘗不權量，只怕他大鬥小秤。」私はかつて友人とある事を論じました。友人が言いました。私の胸の中に自分の秤と枡がある。私は言

• 齁鼾驚鄰而睡者不聞，垢污滿背而負者不見。いびきは隣の人を驚かせても、寝ている本人は聞こえません。汚れが背中一面に付いていても、背負っ

• 愛虺蝮而撫摩之，鮮不受其毒矣；惡虎豹而搏之，鮮不受其噬矣。處小人在不遠不近之間。まむしを愛してなで回せば、その毒を受けないことは稀です。虎や豹を憎んで打てば、その噛みつきを

• 玄奇之疾，醫以平易。英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。玄妙で奇抜に傾く病は、平易なもので治します。才気が外に出すぎる病は、深く沈んだもので治します

• 不遠之復，不若未行之審也。遠くまで行かないうちに引き返すのは、まだ行かないうちに見極めておくのに及びません。

• 千金之子非一日而貧也。日朘月削，損於平日而貧於一旦，不咎其積，而咎其一旦，愚也。是故君子重小損，矜細行，防微敝。千金の家の子が、一日で貧しくなるのではありません。日ごとに削られ月ごとに減り、日ごろ損なって

• 上等手段用賊，其次拿賊，其次躲著賊走。上等の手段は賊を用い、その次は賊を捕らえ、その次は賊を避けて逃げます。

• 曳新屨者，行必擇地。苟擇地而行，則屨可以常新矣。新しい履物を履いている者は、歩くのに必ず場所を選びます。もし場所を選んで歩き続ければ、履物は

• 被桐以絲，其聲兩相借也。道不孤成，功不獨立。桐の木に絲を張れば、その音は双方が互いに借り合っています。道は一人では成らず、功は一人では立

• 坐對明燈，不可以見暗，而暗中人見對燈者甚真。是故君子貴處幽。明るい灯りに向かって坐れば、暗いところは見えません。しかし暗い中にいる人は、灯りに向かってい

• 無涵養之功，一開口動身便露出本象，說不得你有灼見真知；無保養之實，遇外感內傷依舊是病人，說不得你有真傳口授。涵養の功が無ければ、ひとたび口を開き身を動かせば、すぐ本来の姿が露わになります。あなたに確か

• 磨墨得省身克已之法，膏筆得用人處事之法，寫字得經世宰物之法。墨を磨って身を省み己に克つ法を得、筆に墨を含ませて人を用い事に処する法を得、字を書いて世を治

• 不知天地觀四時，不知四時觀萬物。四時分成是四截，總是一氣呼吸，譬如釜水寒溫熱涼，隨火之有無而變，不可謂之四水。萬物分來是天地が分からなければ四季を見なさい。四季が分からなければ万物を見なさい。四季は分ければ四つに

• 陽主動，動生燥，有得於陽，則袒裼可以臥冰雪，陰主靜，靜生寒，有得於靜，則盛暑可以衣裘褐。君子有得於道焉，往如不裕如哉？外陽は動を主り、動けば乾きを生じます。陽を得たものがあれば、肌脱ぎで氷雪の上に臥せます。陰は静

• 或問：「士希賢，賢希聖，聖希天，何如？」曰：「體味之不免有病。士賢聖皆志於天，而分量有大小，造詣有淺深者也。譬之適長安者ある人が問いました。士は賢を望み、賢は聖を望み、聖は天を望むというのはどうですか。答えて言う

• 言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信則不勞而教成；意化神，神則不知而俗變。螟蛉語生，言化也。言葉で教えるのは、身をもって教えるのが行われるのに及びません。事で化すのは、意で化す妙に及び

• 鳥孚生，氣化也。鱉思生，神化也。鳥が卵を抱いて孵るのは、気による化です。すっぽんが思うことで生まれるのは、神による化です。

• 天道漸則生，躐則殺。陰陽之氣皆以漸，故萬物長養而百化昌遂。冬燠則生氣散，夏寒則生氣收，皆躐也。故聖人舉事，不駭人聽聞。天の道は、じわじわ進めば生み、飛び越えれば殺します。陰陽の気はみなじわじわ進みます。だから万

• 只一條線，把緊要機括提掇得醒，滿眼景物都生色，到處鬼神都響應。ただ一本の糸で、肝心な仕掛けを掴んで引き上げて目覚めさせれば、目に満ちる景色がすべて色づき、

• 一法立而一弊生，誠是，然因弊生而不立法，未見其為是也。夫立法以禁弊，猶為防以止水也，堤薄土疏而乘隙決潰誠有之矣，未有因決一つの法が立てば一つの弊害が生じるというのは、確かにその通りです。しかし弊害が生じるからとい

• 廟堂之上最要蕩蕩平平，寧留有餘不盡之意，無為一著快心之事。或者不然予言，予曰：「君見懸墜乎？懸墜者，以一線繫重物下垂，往朝廷の上は何より広く平らかであることが必要です。むしろ余りを残して尽くさない意を留め、一手で

• 地以一氣噓萬物，而使之生，而物之受其氣者，早暮不同，則物之性殊也，氣無早暮，夭喬不同，物之體殊也，氣無天喬，甘苦不同，物地は一つの気を万物に吹きかけて生じさせます。物がその気を受けるのに早い遅いがあるのは、物の性

• 口塞而鼻氣盛，鼻塞而口氣盛，鼻口俱塞，脹悶而死。治河者不可不知也。故欲其力大而勢急，則塞其旁流，欲其力微而勢殺也，則多其口が塞がれば鼻の息が盛んになり、鼻が塞がれば口の息が盛んになります。鼻も口もともに塞がれば、

• 木鐘撞之也有木聲，土鼓擊之也有土響，未有感而不應者也，如何只是怨尤？或曰：「亦有感而不應者。」曰：「以發擊鼓，以羽撞鐘，木の鐘も撞けば木の音があり、土の鼓も打てば土の響きがあります。感じて応じないものはありません

• 四時之氣，先感萬物，而萬物應。所以應者何也？天地萬物一氣也。故春感而糞壤氣升，雨感而礎石先潤，磁石動而針轉，陽燧映而火生四季の気がまず万物を感じさせ、万物が応じます。応じる理由は何でしょうか。天地万物が一つの気だ

• 積衰之難振也，如痿人之不能起。然若久痿，須補養之，使之漸起，若新痿，須針砭之，使之驟起。積み重なった衰えが振るいにくいのは、足の萎えた人が立てないようなものです。しかし長く萎えてい

• 器械與其備二之不精，不如精其一之為約。二而精之，萬全之慮也。器械は二つ備えて精しくないより、一つを精しくして簡素にするほうがよい。二つ備えて両方とも精し

• 我之子我憐之，鄰人之子鄰人憐之，非我非鄰人之子，而轉相鬻育，則不死為恩矣。是故公衙不如私。舍之堅，驛馬不如家騎之肥，不以自分の子は自分が憐れみ、隣人の子は隣人が憐れみます。自分のでも隣人のでもない子が、売り買いさ

• 膾炙之處，蠅飛滿幾，而太羹玄酒不至。膾炙日增，而欲蠅之集太羹玄酒，雖驅之不至也。膾炙徹而蠅不得不趨於太羹玄酒矣。是故返樸なますや炙り肉のあるところは、蠅が飛んで机に満ちます。しかし味を付けない羹や水には寄りません

• 駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力也，象飲數石，鼷飲一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各盡所長而已。駱駝は百鈞を背負い、蟻は一粒を背負います。それぞれ力を尽くしているのです。象は数石を飲み、鼷

• 古人云：「聲色之於以化民，末也。」這個末，好容易底。近世聲色不行，動大聲色，大聲色不行，動大刑罰，大刑罰才濟得一半事，化昔の人は言いました。声と顔色で民を化すのは末であると。この末が、実にやりやすいのです。近ごろ

• 得良醫而撓之，與委庸醫而聽之，其失均。良い医者を得ながらその手を妨げるのと、庸医に委ねて言うままにするのとは、失敗として同じです。

• 以莫耶授嬰兒而使之御虜，以繁弱授矇瞍而使之中的，其不勝任，授者之罪也。名剣を赤子に授けて敵を防がせ、名弓を目の見えない者に授けて的に当てさせ、その任に堪えられない

• 道途不治，不責婦人，中饋不治，不責僕夫。各有所官也。道が整っていなくても、婦人を責めません。台所が整っていなくても、下男を責めません。それぞれ司

• 齊有南北官道洿下者裡餘，雨多行潦，行者不便則傍西踏人田行，行數日而成路。田家苦之，斷以橫牆，十步一堵，堵數十焉，行者避牆斉に南北の官道で低くなったところが一里ほどありました。雨が多く水が溜まると、通行人は不便なの

• 瓦礫在道，過者皆弗見也，裹之以紙，人必拾之矣，十襲而櫝之，人必盜之矣。故藏之，人思亡之，掩之，人思檢之；圍之，人思窺之；瓦や小石が道にあっても、通る者はみな目に留めません。それを紙で包めば、人は必ず拾います。十重

• 穩卓腳者於平處著力，益甚其不平。不平有二：有兩聥不平，有一隅不平。於不少處著力，必致其欹斜。脚を据えて安定させようとする者が、平らなところに力を入れれば、かえって不安定さをひどくします

• 極必反，自然之勢也。故繩過絞則反轉，擲過急則反射。極まれば必ず反るのは、自然の勢いです。だから縄は撚りすぎれば逆に戻り、投げるのが速すぎれば跳

• 無知之物尚爾，勢使然也。知覚の無い物でさえこうです。勢いがそうさせるのです。

• 是把鑰匙都開底鎖，只看投簧不投簧。どの鍵でも開く錠というのは、ただばねに嵌まるか嵌まらないかだけを見ています。

• 蜀道不難，有難於蜀道者，只要在人得步。得步則蜀道若周行，失步則家庭皆蜀道矣。蜀の道は難しくありません。蜀の道より難しいものがあります。ただ人が足の運びを得ることが必要で

• 未有冥行疾走於斷崖絕壁之道而不傾跌者。切り立った崖や絶壁の道を、暗がりで速く走って転ばなかった者はいません。

• 張敬伯常經山險，謂余曰，「天下事常震於始，而安於習。張敬伯はいつも山の険しい道を通っていました。私に言いました。天下の事はいつも始めに震え、慣れ

• 某數過棧道，初不敢移足，今如履平地矣。余曰：「君始以為險，是不險；近以為不險，卻是險。」私は何度も桟道を通りました。初めは足を動かすこともできませんでした。今は平地を歩くようです。

• 君子之教人也，能妙夫因材之術，不能變其各具之質。譬之地然，發育萬物者，其性也，草得之而為柔，木得之而為剛，不能使草之為木君子が人を教えるのは、材に応じる術を妙にすることはできても、それぞれが備えた質を変えることは

• 無星之秤，公則公矣，而不分明，無權之秤，平則平矣，而不通變。君子不法焉。目盛りの無い秤は、公正といえば公正ですが、はっきりしません。分銅の無い秤は、平らといえば平ら

• 羊腸之隘，前車覆而後車協力，非以厚之也。前車當關，後車停駕，匪惟同緩急，亦且共利害。為人也，而實自為也。羊の腸のような狭い道では、前の車が転べば後ろの車が力を合わせます。相手に厚くしているのではあ

• 嗚呼！士君子共事而忘人之急，無乃所以自孤也夫？ああ、士君子が共に仕えながら人の急場を忘れるのは、自分を孤立させることにほかならないのではな

• 萬水自發源處入百川，容不得，入江、淮、河、漢，容不得，直流至海，則浩浩恢恢，不知江、淮幾時入，河、漢何處來，兼收而並容之万の水が源から出て百の川に入るのは、容れきれません。長江や淮や黄河や漢水に入っても、容れきれ

• 兩物交必有聲，兩人交必有爭。有聲，兩剛之故也。兩柔則無聲，一柔一剛亦無聲矣。有爭，兩貪之故也。兩讓則無爭，一貪一讓亦無爭二つの物がぶつかれば必ず音が出、二人が交われば必ず争いが起こります。音が出るのは両方が堅いか

• 石不入水者，堅也，磁不入水者，密也。人身內堅而外密；何外感之能入？物有一隙，水即入一隙，物虛一寸，水即入一寸。石が水を通さないのは堅いからです。陶磁が水を通さないのは密だからです。人の身が内に堅く外が密

• 人有兄弟爭長者，其一生於甲子八月二十五日，其一生於乙丑二月初三日。一曰：「我多汝一歲。」一曰：「我多汝月與日。」兄弟で年長を争う者がいました。一人は甲子の年の八月二十五日に生まれ、一人は乙丑の年の二月三日

• 撻人者梃也，而受撻者不怨梃，殺人者刃也，而受殺者不怨刃。人を打つのは棒です。しかし打たれた者は棒を怨みません。人を殺すのは刃です。しかし殺された者は

• 人間等子多不准，自有准等兒，人又不識。我自是定等子底人，用底是時行天平法馬。世間の秤は多くが正確ではありません。正確な秤もありますが、人はそれを見分けられません。私は自

• 頸檠一首，足荷七尺，終身由之而不覺其重，固有之也。首は一つの頭を支え、足は七尺の体を担っています。生涯そうしていても重さを感じないのは、もとも

• 使他人之首枕我肩，他人之身在我足，則不勝其重矣。他人の頭を自分の肩に載せ、他人の体を自分の足に載せれば、その重さに堪えられません。

• 不怕炊不熟，只愁斷了火。火不斷時，煉金煮砂可使為水作泥。而今冷灶清鍋，卻恁空忙作甚？炊いて煮えないことは恐れません。ただ火が絶えることを憂えます。火が絶えないなら、金を精錬し砂

• 王酒者，京師富店也。樹百尺之竿揭，金書之簾羅，玉相之器，繪五楹之室，出十石之壺，名其館曰「五美」，飲者爭趨之也。然而酒惡王酒という店は、都の大店でした。百尺の竿を立てて掲げ、金文字の簾、玉をあしらった器、五間の部

• 有膾炙於此，一人曰鹹，一人曰酸，一人曰淡，一人曰辛，一人曰精，一人曰粗，一人曰生，一人曰熟，一人曰適口，未知誰是。質之易ここになますや炙り肉があります。ある人は塩辛いと言い、ある人は酸っぱいと言い、ある人は薄いと

• 余燕服長公服少許，余惡之，令差短焉。或曰：「何害？」余曰：「為下者出其分寸長，以形在上者乏短，身之災也，害孰大焉？」私の普段着が、上司の服より少しだけ長くありました。私はこれを嫌って、短く直させました。ある人

• 水至清不掩魚鮞之細，練至白不藏蠅點之緇。故清白二宇，君子以持身則可，若以處世，道之賊而禍之藪也。故渾淪無所不包，幽晦無所水が至って清ければ、魚の卵の細かさも覆い隠せません。練り絹が至って白ければ、蠅の糞の黒さも隠

• 人入餅肆，問：「餅直幾何？」館人曰：「餅一錢一。」食數餅矣，錢如數與之，館人曰：「餅不用面乎？應面錢若干。」食者曰，「是ある人が餅屋に入って尋ねました。餅はいくらか。店の人が言いました。餅は一つ一銭。数個食べて、

• 一人買布一匹，價錢百五十，令染人青之，染人曰：「欲青，錢三百。」既染矣，逾年而不能取，染人牽而索之曰：「若負我錢三百，何ある人が布を一匹買いました。代金は百五十銭です。染め屋に頼んで青く染めさせました。染め屋は言

• 無鹽而脂粉，猶可言也，西施而脂粉，不仁甚矣。醜女として知られた無塩が白粉を塗るのは、まだ言い訳が立ちます。西施が白粉を塗るのは、ひどく不

• 昨見一少婦行哭甚哀，聲似賢節，意甚憐之。友人曰：「子得無視婦女乎？」曰：「非視也，見也。大都廣衙之中，好醜雜沓，情態繽紛昨日、若い婦人が歩きながら泣くのがひどく哀れなのを見ました。声は賢く節のある人のようで、心か

• 嘗與友人游圃，品題眾芳，渠以豔色濃香為第一。余曰：「濃香不如清香，清香不若無香之為香；豔色不如淺色，淺色不如白色之為色。かつて友人と庭園に遊び、花々を品定めしました。彼は艶やかな色と濃い香りを第一としました。私は

• 服砒霜巴豆者，豈不得腸胃一時之快？而留毒五臟，以賊元氣，病者暗受而不知也。養虎以除豺狼，豺狼盡而虎將何食哉？主人亦可寒心砒素や巴豆を飲む者は、腸や胃に一時の快さを得ないでしょうか。しかし毒を五臓に残し、元の気を損

• 以佳兒易一跛子，子之父母不從，非不辨美惡也，各有所愛也。立派な子と足の悪い子を取り替えようとしても、その子の父母は応じません。美醜を見分けられないの

• 一人多避忌，家有慶賀，一切尚紅而惡素。客有乘白馬者，不令入廄。閒有少年面白者，善諧謔，以朱塗面入，主人驚問，生曰：「知翁ある人がひどく忌み事を避けました。家に祝い事があれば、すべて赤を尊び白を嫌います。客で白馬に

• 有過彭澤者，值盛夏風濤拍天，及其反也，則隆冬矣，堅冰可履。問舊館人：「此何所也？」曰：「彭澤。」怒曰：「欺我哉！吾始過彭彭沢を通った者がいました。真夏で風と波が天を打つ時でした。帰りになると真冬で、堅い氷の上を歩

• 人有夫婦將他出者，托僕守戶。愛子在牀，火延寢室。及歸，婦人震號，其夫環庭追僕而杖之。當是時也，汲水撲火，其兒尚可免與！ある夫婦が外出しようとして、下男に留守を頼みました。可愛い子が寝床にいて、火が寝室に燃え広が

• 發去木一段，造神櫝一，鏡台一，腳桶一。錫五斤，造香爐一，酒壺一，溺器一。（此造物之象也。一段之木，五斤之錫，初無貴賤榮辱木を一本送って、神を納める櫃を一つ、鏡台を一つ、足桶を一つ作ります。錫五斤で、香炉を一つ、酒

• 某嘗入一富室，見四海奇珍山積，曰：「某物予取諸蜀，某物予取諸越，不遠數千里，積數十年以有今日。」謂予：「公有此否？」曰：私はかつてある富家に入りました。四方の珍しい品が山積みになっているのを見ました。主人は言いま

• 弄潮於萬層波面，進步於百尺竿頭。万層の波の上で潮と戯れ、百尺の竿の先でさらに一歩進みます。

• 人之手無異於己之手也，腋肋足底，己摸之不癢，而人摸之則癢。補之齒不大於己之齒也，己之齒不覺塞，而補之齒覺塞。他人の手は自分の手と変わりません。脇や肋や足の裏は、自分で触っても痒くないのに、人が触れば痒

• 四腳平穩不須又加搘墊。四本の脚が平らに安定していれば、さらに支えや詰め物を加える必要はありません。

• 只見倒了牆，幾曾見倒了地。塀が倒れるのは見ます。地面が倒れるのを見たことがあるでしょうか。

• 無垢子浴面，拭之以巾，既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：「”夕手”矣，先生之用物也，即不為物分清濁，豈不為身分貴賤乎？」無無垢子が顔を洗い、手拭いで拭きました。続いて足を洗い、同じ手拭いで拭きました。弟子が言いまし

• 兩家比舍而居，南鄰牆頹，北鄰為之塗埴丹堊而南鄰不歸德，南鄰失火，北鄰為之焦頭爛額而南鄰不謝勞。二軒が隣り合って住んでいました。南の家の塀が崩れ、北の家が土を塗り塗装してやりましたが、南の

• 喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而樂者亦痛哭；歡暢者歌，而憂思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。豈可以形論心哉。喜ぶ者は大笑いし、怒る者も大笑いします。哀しむ者は激しく泣き、楽しむ者も激しく泣きます。心が

• 抱得不哭孩兒易，抱得孩兒不哭難。泣いていない赤子を抱き取るのは易しく、赤子を抱いて泣かせないようにするのは難しい。

• 疥癬雖小疾，只不染在身上就好。一到身上，難說是無病底人。疥や癬は小さな病ですが、身に染まらなければそれでよい。ひとたび身に付けば、病の無い人だとは言

• 一滴多於一斝，一分長似一尋，誰謂細微可忽？死生只系滴分。一滴が一杯より多く、一分が一尋より長いことがあります。誰が細かなものを忽せにしてよいと言うで

• 四板築牆，下面仍為上面；兩杆推磨，前頭即是後頭。四枚の板で塀を築けば、下だった面がそのまま上の面になります。二本の棒で石臼を回せば、前だった

• 白花菜，掐不盡，一股掗十頭，一夜生三寸。白花菜は摘んでも尽きません。一本の茎に十の芽を付け、一晩で三寸伸びます。

• 鑽腦既滑忙扯索，軋頭才轉緊蹬杆。錐の先が滑らかに入り始めたら急いで紐を引き、圧搾機の頭が回り始めたら力を込めて棒を踏みます。

• 誰見八珍能半飽，我欲一捷便收兵。誰が八種の珍味で半分だけ腹を満たすのを見たでしょうか。私は一度勝ったらすぐ兵を収めたいと思い

• 水銀豈可蕩漾，沐猴更莫教調。水銀をどうして揺り動かしてよいでしょうか。猿にこれ以上仕込んではいけません。

• 賦蠶一聯：苟絲綸之既盡，雖鼎鑊其奚辭。蚕を詠んだ対句。糸をすっかり吐き尽くしてしまえば、釜茹でにされようと、どうして辞退するでしょ

• 詠輿夫一聯：倒垂背上珍珠樹，高起肩頭瑪瑙峰。輿の担ぎ手を詠んだ対句。背中に逆さに垂れる真珠の樹、肩の上に高く起こる瑪瑙の峰。

• 六經之文不相師也，而後世不敢軒輊。後之為文者，吾惑矣。六経の文は互いを手本にしていません。それでも後の世は優劣をつけようとしません。後の世で文を作

• 擬韓臨柳，效馬學班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。夫文以載道也，苟文足以明道，謂吾之文為六經可也。何也？與六經不相叛也。否則韓愈に似せ柳宗元に倣い、司馬遷に効い班固に学び、代々受け継いで、その糟や粕を盗むのは誤りです

• 詩、詞、文、賦，都要有個憂君愛國之意，濟人利物之心，春風舞雩之趣，達天見性之精；不為贅言，不襲餘緒，不道鄙迂，不言幽僻，詩も詞も文も賦も、すべて君を憂え国を愛する意、人を救い物を利する心、春風のなか雩壇に舞う趣き

• 一先達為文示予，令改之，予謙讓。先達曰：「某不護短，即令公笑我，只是一人笑。若為我迴護，是令天下笑也。」予極服其誠，又服ある先輩が文を作って私に見せ、直させようとしました。私は遠慮しました。先輩は言いました。私は

• 議論之家，旁引根據，然而，據傳莫如據經，據經莫如據理。議論をする者は広く引いて根拠とします。しかし、注釈に拠るのは経に拠るのに及ばず、経に拠るのは

• 古今載籍之言率有七種：一曰天分語。身為道鑄，心是理成，自然而然，毫無所為，生知安行之聖人。二曰性分語。理所當然，職所當盡古今の書物の言葉は、おおよそ七種類あります。一つは天分の語。身は道によって鋳られ、心は理が成

• 三曰是非語。為善者為君子，為惡者為小人，以勸賢者。四曰利害語。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策眾人。五曰權變語。托詞畫三つは是非の語。善をなす者を君子とし悪をなす者を小人として、賢い者を励まします。四つは利害の

• 疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功。粗く狂う人には豪快な興が多い。その詩は雄々しい。読めば人をさっぱりさせ、弱さを奮い立たせる働

• 清逸之人多芳興，其詩俊，讀之令人自愛，脫粗鄙之態。沉潛之人多幽興，其詩淡，讀之令人寂靜，動深遠之思。沖淡之人多雅興，其詩清らかで逸れた人には芳しい興が多い。その詩は俊やかで、読めば人に自らを愛させ、粗く卑しい態度

• 愁紅怨綠，是兒女語，對白抽黃，是騷墨語，歎老嗟卑，是寒酸語，慕羶附腥，是乞丐語。紅を愁い緑を怨むのは、子女の言葉です。白に対し黄を抜き出すのは、詩人の言葉です。老いを嘆き身

• 艱語深辭，險句怪字，文章之妖而道之賊也，後學之殃而木之災也。路本平，而山溪之，日月本明，而雲霧之。無異理，有異言，無深情難しい語と深めかした辞、険しい句と怪しい字は、文章の妖であり道の賊です。後進の災いであり木の

• 聖人不作無用文章，其論道則為有德之言，其論事則為有見之言，其敘述歌詠則為有益世教之言。聖人は役に立たない文章を作りません。道を論じれば徳のある言葉となり、事を論じれば見識のある言

• 真字要如聖人燕居危坐，端莊而和氣自在，草字要如聖人應物，進退存亡，辭受取予，變化不測，因事異施而不失其中。楷書は、聖人がくつろいで正しく坐り、端正で厳かでありながら和やかな気が自ずとあるようであるべ

• 要之同歸於任其自然，不事造作。要するに、どちらも自然に任せて、作りごとに凝らないところに帰します。

• 聖人作經，有指時物者，有指時事者，有指方事者，有論心事者，當時精意與身往矣。話言所遺，不能寫心之十一，而儒者以後世之事物聖人が経を作るには、その時の物を指すものがあり、その時の事を指すものがあり、その土地の事を指

• 漢宋諸儒不生，則先聖經旨後世誠不得十一，然以牽合附會而失其自然之旨者，亦不少也。漢と宋の儒者たちが生まれなければ、先聖の経の趣旨は後の世に本当に十分の一も得られなかったでし

• 聖人垂世則為持衡之言，救世則有偏重之言。持衡之言達之天下萬世者也，可以示極，偏重之言因事因人者也，可以矯枉。聖人が後世に垂れるのは釣り合いを保った言葉であり、世を救うには偏った重みのある言葉があります

• 而不善讀書者，每以偏重之言垂訓，亂道也夫！誣聖也夫！ところが上手に書を読まない者は、いつも偏った重みのある言葉で教えを垂れます。道を乱すことです

• 言語者，聖人之糟粕也。聖人不可言之妙，非言語所能形容。漢宋以來，解經諸儒泥文拘字，破碎牽合，失聖人天然自得之趣，晦天下本言語は聖人の糟粕です。聖人の言えない妙は、言語が形容できるものではありません。漢と宋より後、

• 聖人之言，簡淡明直中有無窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見便透，而理趣充溢，讀之使人豁然，膾炙珍羞也。聖人の言葉は、簡素で淡く明らかでまっすぐなうちに、尽きない味わいがあります。味を付けない羹と

• 聖人終日信口開闔，千言萬語，隨事問答，無一字不可為訓。賢者深沉而思，稽留而應，平氣而言，易心而語，始免於過。出此二者，而聖人は一日中口に任せて開き閉じ、千言万語、事に応じて問答しても、一字として教えにならないもの

• 詩低處在覓故事尋對頭，高處在寫胸中自得之趣，說眼前見在之景詩の低いところは、故事を探し対句の相手を探すことにあります。高いところは、胸のうちに自ら得た

• 自孔子時便說「史不闕文」，又曰「文勝質則史」，把史字就作了一偽字看。如今讀史只看他治亂興亡，足為法戒，至於是非真偽，總是孔子の時からすでに、史官は文を欠くと言い、また文が質に勝てば史だと言いました。史という字を、

• 詩辭要如哭笑，發乎情之不容已，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。後世只要學詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。詩や辞は泣き笑いのようであるべきです。止められない情から発すれば、真に切実で味わいがあります

• 故詩辭以情真切、語自然者為第一。だから詩や辞は、情が真に切実で語が自然なものを第一とします。

• 古人無無益之文章，其明道也不得不形而為言，其發言也不得不成而為文。所謂因文見道者也，其文之古今工拙無論。昔の人に役に立たない文章はありません。道を明らかにするには、形になって言葉とならざるを得ませ

• 唐宋以來，漸尚文章，然猶以道飾文，意雖非古，而文猶可傳，後世則專為文章矣。工其辭語，涣其波瀾，煉其字句，怪其機軸，深其意唐宋より後、次第に文章を尊ぶようになりました。それでもまだ道で文を飾っていました。意は古に及

• 而無識者猶以文章崇尚之，哀哉！それなのに識見の無い者は、なお文章としてこれを尊びます。悲しいことです。

• 文章有八要，簡、切、明、盡、正、大、溫、雅。不簡則失之繁冗，不切則失之浮泛，不明則失之含糊，不盡則失之疏遺，不正則理不足文章に八つの要があります。簡、切、明、尽、正、大、温、雅です。簡でなければ繁雑冗長に失し、切

• 學者讀書只替前人解說，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人負貨，努盡筋力，覓得幾文錢，更不知此中是何細軟珍重。学ぶ者が書を読むのは、ただ前の人に代わって解説するだけで、まったく自分の身の上に照らしてみま

• 《太玄》雖終身不看亦可。太玄経は、生涯見なくてもかまいません。

• 自鄉舉裡選之法廢，而後世率尚詞章。唐以詩賦求真才，更為可歎。宋以經義取士，而我朝因之。夫取士以文，已為言舉人矣。然猶曰：郷里から人を推挙する法が廃れてから、後の世はおおむね詞章を尊びました。唐は詩と賦で本当の才を

• 其文爽亮者，其心必光明，而察其粗淺之病；其文勁直者，其人必剛方，而察其豪悍之病；其文藻麗者，其人必文采，而察其靡曼之病；文が爽やかで明るい者は、心が必ず光り明るい。しかしその粗く浅い病を見ます。文が強くまっすぐな

• 隆慶戊辰，永城胡君格誠登第，三場文字皆塗抹過半，西安鄭給諫大經所取士也，人皆笑之。後餘閱其卷，乃歎曰：「塗抹即盡，棄擲不隆慶戊辰の年、永城の胡格誠が及第しました。三場の答案はどれも半分以上が塗り消されていました。

• 萬曆丙戌而後，舉業文字如晦夜濃陰封地穴，閉目蒙被滅燈光；又如墓中人說鬼話，顛狂人說風話，伏章人說天話，又如楞嚴孔雀，咒語万暦丙戌より後、科挙の答案は暗い夜の濃い陰が地の穴を塞ぐようで、目を閉じ布団をかぶり灯りを消

• 高皇帝所謂文理平通，明順典實者也，今以編造晦澀妄誕放恣之辭為式，悖典甚矣。今之選試官者，必以高科，其高科所中，便非明順典高皇帝のいわゆる文理が平らかに通じ、明らかで順い典拠が確かなものです。今、作り上げた暗渋で出

• 《左傳》、《國語》、《戰國策》，春秋之時文也，未嘗見春秋時人學三代。《史記》、《漢書》，西漢之時文也，未嘗見班、馬學《國左伝や国語や戦国策は、春秋の時の当世文です。春秋の時の人が三代を学んだのを見たことがありませ

• 詩家無拘鄙之氣，然令人放曠；詞家無暴戾之氣，然令人淫靡。道學自有泰而不驕、樂而不淫氣象，雖寄意於詩詞，而綴景言情皆自義理詩人には縮こまった卑しさの気がありません。しかし人を放埒にさせます。詞人には荒々しく乱れた気