明代の洪自誠（洪応明）が著した、処世と人生の知恵を短い箴言でつづった随想集です。儒・仏・道の教えを溶け合わせ、逆境での心の保ち方、人付き合いの間合い、欲との向き合い方を、味わい深い一句一句で説きます。「菜根（粗末な野菜の根）を噛みしめてこそ物事の真の味が分かる」という書名のとおり、静かな滋味に満ちた一冊。日本の経営者にも愛読者の多い古典です。

• 棲守道德者，寂寞一時；依附權勢者，淒涼萬古。故達人觀物外之物，思身後之身，寧受一時之寂寞，毋取萬古之淒涼。道徳を守って生きる者は、一時は寂しい思いをする。権勢に寄りかかる者は、永遠に惨めな思いをする
• 涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦深。故君子與其練達，不若樸魯；與其曲謹，不若疏狂。世間を渡った経験が浅ければ、悪に染まる度合いも浅い。物事を多く経験すれば、術策もまた深くなる
• 君子之心事，天青日白，不可使人不知。君子之才華，玉韞珠藏，不可使人易知。君子の心の内は、青空と白日のように、人に知られないところがあってはならない。君子の才能は、玉
• 勢利紛華，不近者為潔，近之而不染者為尤潔；智械機巧，不知者為高，知之而不用者為尤高。権勢と利益の華やかさは、近づかない者が清らかである。だが近づいても染まらない者は、さらに清ら
• 耳中常聞逆耳之言，心中常有拂心之事，纔是進德修行的砥石。若言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣。耳に常に逆らう言葉を聞き、心に常に思い通りにならない事がある。それでこそ、徳を進め行いを修め
• 疾風怒雨，禽鳥戚戚；霽日光風，草木欣欣。可見天地不可一日無和氣，人心不可一日無喜神。激しい風と雨には、鳥も悲しげである。晴れた日と穏やかな風には、草木も喜ばしげである。ここから
• 醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常。濃厚で脂っこく、辛く甘い味は、本当の味ではない。本当の味は、ただ淡いだけである。神秘的で並外
• 天地寂然不動，而氣機無一息少停；日月晝夜奔馳，而貞明則萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。天地は静まり返って動かない。しかしその気の働きは、一息も止まることがない。日月は昼夜駆け巡る
• 夜深人靜，獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現而妄難逃，又於此中得大慚忸。夜が更けて人が静まり、独り座して心を観る。初めて妄念が尽きて真実が独り現れるのを感じる。いつ
• 恩裏由來生害，故快意時，須早回頭；敗後或反成功，故拂心處，莫便放手。恩恵の中から、もともと害は生じる。だから得意な時こそ、早く振り返るべきである。失敗の後、かえ
• 藜口莧腸者，多冰清玉潔；袞衣玉食者，甘婢膝奴顏。蓋志以澹泊明，而節從肥甘喪也。粗食に甘んじる者は、多くが氷のように清く玉のように潔い。豪華な衣を着て美食する者は、へつらい
• 面前的田地要放得寬，使人無不平之歎；身後的惠澤要流得長，使人有不匱之思。目の前の土地は、広く放っておきたい。人に不満の嘆きがないようにするためだ。死後に残す恵みは、
• 徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嗜。此是涉世一極安樂法。小道の狭いところでは、一歩譲って人を通らせる。味の濃いものは、三分減らして人に譲って味わわせ
• 作人無甚高遠事業，擺脫得俗情，便入名流；為學無甚增益工夫，減除得物累，便超聖境。人となるのに、特に高遠な事業は要らない。俗な情を振り払えれば、それで一流の人物に入る。学問を
• 交友須帶三分俠氣，做人要存一點素心。友と交わるには、三分の義侠心を持つべきである。人となるには、一点の素直な心を残しておくべきで
• 寵利毋居人前，德業毋落人後；受享毋踰分外，修為毋減分中。寵愛や利益は、人より前に出るな。徳と業績は、人より後れるな。受け取り享受するものは、分限を超
• 處世讓一步為高，退步即進步的張本；待人寬一分是福，利人實利己的根基。世に処するには、一歩譲ることを高しとする。一歩退くのは、一歩進むための元となる。人に接するに
• 蓋世功勞，當不得一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。世を覆うほどの功労も、一つの「誇る」という字には敵わない。天に満ちるほどの罪過も、一つの「悔
• 完名美節，不宜獨任，分些與人，可以遠害全身；辱行污名，不宜全推，引些歸己，可以韜光養德。完全な名声と美しい節操は、独り占めするのはよくない。少し分けて人に与えれば、害を遠ざけ身を全
• 事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必召外憂。事ごとに余りを残す気持ちを留めておけば、造物主も自分を憎めず、鬼神も自分を損なえない。もし事
• 家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣，愉色婉言，使父母兄弟間，形骸兩釋，意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣。家庭に本当の仏がいる。日常に本当の道がある。人が誠実な心と和やかな気、明るい顔と柔らかな言葉
• 好動者，雲電風燈；嗜寂者，死灰槁木。須定雲止水中，有魚躍鳶飛氣象，纔是有道的心體。動くことを好む者は、稲妻や風前の灯である。静けさを好む者は、冷えた灰や枯れ木である。止まった
• 攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受；教人之善，毋過高，當使其可從。人の悪を責めるのに、厳しすぎてはならない。相手が受け止められるかを考えるべきだ。人に善を教え
• 糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；腐草無光，化為螢而耀采於夏月。固知潔常自污出，明每從晦生也。糞虫は極めて汚い。それが蝉に変わって、秋風の中で露を飲む。腐った草は光がない。それが蛍に化し
• 矜高倨傲，無非客氣，降伏得客氣下，而後正氣伸；情欲意識，盡屬妄心，消殺得妄心盡，而後真心現。誇り高ぶり驕り高ぶるのは、みな借り物の気である。借り物の気を降伏させて下せば、その後で正しい
• 飽後思味，則濃淡之境都消；色後思淫，則男女之見盡絕。故人常以事後之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。満腹の後に味を思えば、濃い薄いの区別はすべて消える。情事の後に淫らさを思えば、男女の分別はす
• 居軒冕之中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。高位にあっても、山林の趣を欠いてはならない。野に隠れていても、朝廷を治める志を抱いているべき
• 處世不必邀功，無過便是功；與人不求感德，無怨便是德。世に処するのに、必ずしも功を求めない。過ちがなければ、それが功である。人に施すのに、恩を感じ
• 憂勤是美德，太苦則無以適性怡情；澹泊是高風，太枯則無以濟人利物。憂え努めることは美徳である。しかし苦しみすぎれば、本性に適い心を楽しませることができない。淡
• 事窮勢蹙之人，當原其初心；事當功成行滿，要觀其末路。人が行き詰まり勢いが尽きた時は、その初心を尋ねるべきである。士が行いが満ち功が成った時は、そ
• 富貴家宜寬厚，而反忌刻，是富貴而貧賤其行矣，如何能享？聰明人宜斂藏，而反炫耀，是聰明而愚懵其病矣，如何不敗？富貴の家は寛大で厚くあるべきだ。それなのに逆に嫉妬深く冷酷なのは、富貴でありながら行いを貧賤
• 居卑而後知登高之為危，處晦而後知向明之太露；守靜而後知好動之過勞，養默而後知多言之為躁。低い所にいて、初めて高い所に登ることの危うさを知る。暗い所にいて、初めて明るい所に向かうこと
• 放得功名富貴之心下，便可脫凡；放得道德仁義之心下，纔可入聖。功名や富貴を求める心を降ろせば、俗を脱することができる。道徳や仁義を求める心を降ろせば、初め
• 利慾未盡害心，意見乃害心之蟊賊；聲色未必障道，聰明乃障道之藩屏。利欲は、まだ心を害し尽くさない。自分の意見こそ、心を害する虫である。声や色は、必ずしも道を遮
• 人情反復，世路崎嶇。行不去處，須知退一步之法；行得去處，務加讓三分之功。人情は移り変わり、世の道は険しい。進めない所では、一歩退く方法を知るべきだ。進める所では、三
• 待小人，不難於嚴，而難於不惡；待君子，不難於恭，而難於有禮。小人に接するには、厳しくすることは難しくなく、憎まないことが難しい。君子に接するには、恭しく
• 寧守渾噩而黜聰明，留些正氣還天地；寧謝紛華而甘澹泊，遺個清名在乾坤。むしろ素朴さを守って聡明さを退け、いくらかの正しい気を残して天地に返そう。むしろ華やかさを断
• 降魔者，先降自心，心伏，則群魔退聽；馭橫者，先馭此氣，氣平，則外橫不侵。魔を降す者は、まず自分の心を降す。心が伏せば、群がる魔は退いて従う。横暴を御する者は、まずこ
• 教弟子，如養閨女，最要嚴出入，謹交遊。若一接近匪人，是清淨田中，下一不淨種子，便終身難植嘉禾矣。弟子を教えるのは、娘を育てるようなものだ。とりわけ出入りを厳しくし、交際を慎ませることが必要
• 慾路上事，毋樂其便而姑為染指，一染指便深入萬仞；理路上事，無憚其難而稍為退步，一退步便遠隔千山。欲望の道の事は、便利だからといって、しばらく手を出してはならない。一度手を出せば、たちまち万
• 念頭濃者，自待厚，待人亦厚，處處皆濃；念頭淡者，自待薄，待人亦薄，處處皆淡。故君子居常嗜好，不可太濃豔，亦不宜太枯寂。思いの濃い者は、自分に対しても厚く、人に対しても厚い。どこでも濃い。思いの淡い者は、自分に対
• 彼富我仁，彼爵我義，君子固不為君相所牢籠；人定勝天，志壹動氣，君子亦不受造物之陶鑄。相手は富み、こちらは仁を持つ。相手は爵位があり、こちらは義を持つ。君子はもとより、君主や宰相
• 風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。風が静まり波が穏やかな中に、人生の真の境地を見る。味が淡く音が少ない所に、心の本来のあり方を
• 立身不高一步立，如塵裏振衣，泥中濯足，如何超達；處世不退一步處，如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂。身を立てるのに、一歩高い所に立たなければ、塵の中で衣を振るい、泥の中で足を洗うようなものだ。
• 學者要收拾精神，併歸一路。如修德而留意於事功名譽，必無實詣；讀書而寄興於吟詠風雅，定不深心。学ぶ者は、精神を集めて、一つの道に帰することが必要だ。徳を修めながら、成果や名誉に心を留める
• 人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅簷非兩地也。只是慾蔽情封，當面錯過，便咫尺千里矣。人には誰にも大いなる慈悲がある。維摩居士と屠殺者に、二つの心はない。どこにも真の趣がある。黄
• 進德修道，要個木石的念頭，若一有欣羨，便趨慾境；濟世經邦，要段雲水的趣味，若一有貪著，便墮危機。徳を進め道を修めるには、木や石のような心を持つべきだ。もし一度でも羨む心があれば、たちまち欲
• 吉人無論作用安詳，即夢寐神魂，無非和氣；凶人無論行事狠戾，即聲音笑貌，渾是殺機。善き人は、その振る舞いが穏やかであることは言うまでもなく、夢の中の魂までも、和やかな気でない
• 肝受病，則目不能視；腎受病，則耳不能聽；病受於人所不見，必發於人所共見。故君子欲無得罪於昭昭，先無得罪於冥冥。肝が病めば、目は見えなくなる。腎が病めば、耳は聞こえなくなる。病は人に見えない所で受け、必ず
• 福莫福於少事，禍莫禍於多心。唯苦事者，方知少事之為福；唯平心者，始知多心之為禍。福は、事が少ないことに勝る福はない。禍は、心配事が多いことに勝る禍はない。ただ事に苦しむ者だ
• 處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世，當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人，當寬嚴互存。治まった世に処するには、方正であるのがよい。乱れた世に処するには、円満であるのがよい。末世に
• 我有功於人不可念，而過則不可不念；人有恩於我不可忘，而怨則不可不忘。自分が人に功を施したことは、覚えていてはならない。しかし過ちは、覚えていなければならない。人
• 施恩者，內不見己，外不見人，則斗粟可當萬鍾之惠；利物者，計己之施，責人之報，雖百鎰難成一文之功。恩を施す者が、内に自分を意識せず、外に相手を意識しなければ、一斗の粟も万鍾の恵みに値する。人
• 人之際遇，有齊有不齊，而能使己獨齊乎？己之情理，有順有不順，而能使人皆順乎？以此相觀對治，亦是一方便法門。人の巡り合わせは、恵まれるものもあれば恵まれないものもある。それなのに、自分だけを恵まれたも
• 心地清淨，方可讀書學古。不然，見一善行，竊以濟私，聞一善言，假以覆短，是又藉寇兵而齎盜糧矣。心が清浄であって、初めて書を読み古を学べる。そうでなければ、一つの善行を見ては、ひそかに私欲
• 奢者富而不足，何如儉者貧而有餘；能者勞而府怨，何如拙者逸而全真。奢る者は、富んでいても足りない。倹約する者が、貧しくても余りがあるのに及ばない。有能な者は、
• 讀書不見聖賢，為鉛槧傭；居官不愛子民，為衣冠盜；講學不尚躬行，為口頭禪；立業不思種德，為眼前花。書を読んで聖賢に会わなければ、写字の雇われ人にすぎない。官にあって民を愛さなければ、衣冠を着
• 人心有一部真文章，都被殘編斷簡封錮了；有一部真鼓吹，都被妖姬豔舞湮沒了。學者須掃除外物，直覓本來，纔有個真受用。人の心に、一つの本当の文章がある。それがみな、切れ切れの書物に封じ込められている。一つの本当
• 苦心中，常得悅心之趣；得意時，須防失意之悲。苦しい心の中に、常に心が悦ぶ趣を得る。得意な時に、失意の悲しみを防ぐべきである。
• 富貴名譽，自道德來者，如山林中花，自是舒餘繁衍；自功業來者，如盆檻中花，便有遷徙廢興；若以權力得者，如瓶鉢中花，其根不值富貴と名誉が、道徳から来た者は、山林の花のようだ。自ずと伸びやかに広がる。功業から来た者は、
• 春至時和，花尚舖一段好色，鳥且囀幾句好音。士君子幸值清時，復遇溫飽，不思立好言，行好事，雖是在世百年，恰似未生一日。春が来て気候が和らげば、花もひとしきり美しい色を敷き、鳥も幾節か美しい声で囀る。士君子が、幸
• 學者有段競業的心思，又要有段瀟洒的趣味。若一味斂束清苦，是有秋殺，無春生，何以發育萬物。学ぶ者は、緊張して励む心を持つべきだ。同時に、さっぱりと洒脱な趣も持つべきだ。もしひたすら引
• 真廉無廉名，圖名者正所以為貪；大巧無巧術，用術者乃所以為拙。本当の清廉には、清廉という評判がない。評判を図る者は、まさにそれゆえに貪欲なのである。大いな
• 欹器以滿覆，撲滿以空全。故君子寧居無不居有，寧處缺不處完。傾く器は満ちることで覆り、貯金箱は空であることで壊れずにいる。だから君子は、むしろ無に居って
• 名根未拔者，縱輕千乘甘一瓢，總墮塵情；客氣未融者，雖澤四海利萬世，終為賸技。名誉への根がまだ抜けない者は、たとえ千乗の国を軽んじ、一杯の水に甘んじても、すべて俗情に落ち
• 心體光明，暗室中有青天；念頭暗昧，白日下生厲鬼。心のあり方が明るければ、暗い部屋の中にも青空がある。心の思いが暗ければ、真昼の下にも悪鬼が現
• 人知名位為樂，不知無名無位之樂為最真；人知飢寒為憂，那知不飢不寒之憂為更甚。人は、名声と地位が楽しみだと知っている。名もなく位もない楽しみが、最も本物だとは知らない。人
• 為惡而畏人知，惡中猶有善路；為善而急人知，善處即是惡根。悪を行って人に知られることを恐れるのは、悪の中にまだ善への道がある。善を行って人に知られるこ
• 天之機緘不測。抑而伸，伸而抑，皆是播弄英雄，顛倒豪傑處。君子只是逆來順受，居安思危，天亦無所施其技倆矣。天の仕掛けは測りがたい。抑えては伸ばし、伸ばしては抑える。みな英雄を弄び、豪傑をひっくり返す
• 燥性者火熾，遇物則焚；寡恩者冰清，逢物必殺；凝滯固執者，如死水腐木，生機已絕。俱難建功業而延福祇。気の荒い者は火が燃え盛る。物に出会えば焼く。恩の薄い者は氷のように冷たい。物に出会えば必ず殺
• 福不可邀，養喜神，以為召福之本而已；禍不可避，去殺機，以為遠禍之方而已。福は求めるものではない。喜びの心を養って、福を招く本とするだけだ。禍は避けるものではない。殺
• 十語九中，未必稱奇，一語不中，則愆尤駢集；十謀九成，未必歸功，一謀不成，則訾議叢興。君子所以寧默毋躁，寧拙毋巧。十のうち九つ言い当てても、必ずしも見事だとは言われない。一つ外せば、非難が集まる。十のうち九
• 天地之氣，暖則生，寒則殺。故性氣清冷者，受享亦涼薄。唯和氣熱心之人，其福亦厚，其澤亦長。天地の気は、暖かければ生じ、寒ければ殺す。だから性質が冷たい者は、受ける恵みもまた薄い。ただ
• 天理路上甚寬，稍游心，胸中便覺高明廣大；人欲路上甚窄，纔寄跡，眼前俱是荊棘泥塗。天の道理の路はきわめて広い。少し心を遊ばせるだけで、胸中はたちまち高く明るく広大になる。人の
• 一苦一樂相磨鍊，鍊極而成福者，其福始久；一疑一信相參勘，勘極而成知者，其知始真。苦と楽が交互に磨き鍛え、鍛え上げられて福を成した者は、その福が初めて長続きする。疑いと信じる
• 心不可不虛，虛則義理來居；心不可不實，實則物欲不入。心は空虚でなければならない。空虚なら、道理が来て住みつく。心は充実していなければならない。充
• 地之穢者多生物，水之清者常無魚。故君子當存含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。汚れた土地には、多くの物が生じる。清らかな水には、常に魚がいない。だから君子は、汚れを含み濁
• 泛駕之馬可就馳驅，躍冶之金終歸型範。只一優游不振，便終身無個進步。白沙云：「為人多病未足羞，一生無病是吾憂。」真確論也。車をひっくり返す暴れ馬も、駆けさせることはできる。飛び跳ねる金属も、結局は鋳型に収まる。ただ
• 人只一會貪私，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為慘，染潔為污，壞了一生人品。故古人以不貪為寶，所以度越一世。人はひとたび貪りと私心を覚えると、剛毅さを溶かして軟弱にし、知恵を塞いで愚かにし、恩を変えて
• 耳目聞見為外賊，情欲意識為內賊。只是主人翁惺惺不昧，獨坐中堂，賊便化為家人矣。耳目で聞き見ることは外の賊である。情欲や我意は内の賊である。ただ主人がはっきり目覚めて曇らず
• 圖未就之功，不如保已成之業；悔既往之失，不如防將來之非。まだ成らない功を図るのは、すでに成った業を保つに及ばない。過ぎた失敗を悔いるのは、将来の過ち
• 氣象要高曠，而不可疏狂；心思要縝密，而不可瑣屑；趣味要沖澹，而不可偏枯；操守要嚴明，而不可激烈。気風は高く広くあるべきだ。しかし粗野で放縦であってはならない。思慮は細やかであるべきだ。しか
• 風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事來而心始現，事去而心隨空。風がまばらな竹に吹く。風が過ぎれば、竹は音を留めない。雁が冷たい淵を渡る。雁が去れば、淵は影
• 清能有容，仁能善斷；明不傷察，直不過矯。是謂蜜餞不甜，海味不鹹，纔是懿德。清らかでいて、なお受け入れる度量がある。仁でいて、なお善く決断できる。明晰でいて、詮索しすぎ
• 貧家淨掃地，貧女淨梳頭，景花雖不豔麗，氣度自是風雅。士君子一當窮愁寥落，奈何輒自廢弛哉。貧しい家でも清らかに地を掃き、貧しい女でも清らかに髪を梳く。景色や花は華やかでなくとも、気品
• 閒中不放過，忙處有受用；靜中不落空，動處有受用；暗中不欺隱，明處有受用。暇な時に見過ごさなければ、忙しい時に役に立つ。静かな時に空虚にしなければ、動く時に役に立つ。
• 念頭起處，纔覺向慾路上去，便挽從理路上來。一起便覺，一覺便轉，此是轉禍為福，起死回生的關頭，切莫輕易放過。念が起こる所で、わずかに欲の路へ向かうのに気づけば、すぐ引き戻して道理の路から来させる。ひと
• 靜中念慮澄澈，見心之真體；閒中氣象從容，識心之真機；淡中意趣沖夷，得心之真味。觀心證道，無如此三者。静けさの中で思いが澄み切れば、心の本体を見る。暇な中で気配がゆったりすれば、心の本当の働きを
• 靜中靜非真靜，動處靜得來，纔是性天之真境；樂纔樂非真樂，苦中樂得來，纔見心體之真機。静けさの中の静けさは、本当の静けさではない。動きの中で静けさを得られてこそ、本性の真の境地で
• 捨己毋處其疑，處其疑，即所舍之志多愧矣；施人無責其報，責其報，並所施之心俱非矣。自分を捨てるなら、迷いの中に居てはならない。迷いの中に居れば、捨てた志も恥ずべきものが多い。
• 天薄我以福，吾厚吾德以迓之；天勞我以形，吾逸吾心以補之；天阨我以遇，吾亨吾道以通之。天且奈我何哉。天が私に薄い福しか与えないなら、私は徳を厚くしてこれを迎える。天が私の体を苦しめるなら、私は
• 貞士無心徼福，天即就無心處牖其衷；憸人著意避禍，天即就著意中奪其魄。可見天之機權最神，人之智巧何益。正しい士は、心に福を求めない。天は、その無心なところに就いて、その心を導く。よこしまな人は、
• 聲妓晚歲從良，一世之烟花無礙；貞婦白頭失守，半生之消苦俱非。語云：「看人只看後半截。」真名言也。芸妓でも、晩年に正しい道に従えば、一生の華やかな過去も妨げにならない。貞淑な婦人でも、白髪に
• 平民肯種德施惠，便是無位的公相；士夫徒貪權市寵，竟成有爵的乞人。庶民でも、進んで徳を植え恵みを施せば、それは位のない大臣である。士大夫でも、いたずらに権力を
• 問祖宗之德澤，吾身所享者是，當念其積累之難；問子孫之福祉，吾身所貽者是，要思其傾覆之易。祖先の徳の恵みを問うなら、今、我が身が享受しているものがそれである。それを積み上げることの難
• 君子而詐善，無異小人之肆惡；君子而改節，不及小人之自新。君子でありながら善を装うのは、小人が悪をほしいままにするのと変わらない。君子でありながら節操
• 家人有過，不宜暴怒，不宜輕棄。此事難言，借他事隱諷之；今日不悟，俟來日再警之。如春風解凍，如和氣消冰，纔是家庭的型範。家族に過ちがあれば、激しく怒ってはならず、軽く見捨ててもならない。この事は言いにくい。別の事
• 此心常看得圓滿，天下自無缺憾之世界；此心常放得寬平，天下自無險側之人情。この心が、常に円満だと見られるなら、天下に欠けた世界はない。この心が、常に寛やかで平らかであ
• 澹泊之士，必為濃豔者所疑；檢飾之人，多為放肆者所忌。君子處此，固不可少變其操履，亦不可露其鋒芒。淡白な士は、必ず華やかな者に疑われる。身を慎む人は、多く放縦な者に忌まれる。君子はここにあっ
• 居逆境中，周身皆鍼砭藥石，砥節勵行而不覺；處順境內，滿前盡兵刃戈矛，銷膏糜骨而不知。逆境の中にいれば、身の回りはみな鍼と薬である。節操を砥ぎ、行いを励まして、それと気づかない。
• 生長富貴叢中的，嗜慾如猛火，權勢如烈燄。若不帶些清冷氣味，其火燄若不焚人，必將自爍矣。富貴の中で育った者は、欲望が猛火のようで、権勢が烈しい炎のようだ。もし少しの清らかで冷たい気
• 人心一真，便霜可飛，城可摧，金石可貫。若偽妄之人，行骸徒具，真己已亡，對人則面目可憎，獨居則形影自媿。人の心がひとたび真実であれば、霜を飛ばすことも、城を砕くことも、金石を貫くこともできる。もし
• 文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然。文章が極致に達すれば、他に奇抜なところはない。ただちょうど良いだけだ。人品が極致に達すれば、
• 以幻迹言，無論功名富貴，即肢體亦屬委形；以真境言，無論父母兄弟，即萬物皆吾一體。人能看得破，認得真，纔可以任天下之負擔，幻の跡から言えば、功名富貴は言うまでもなく、手足すらも仮に託された形にすぎない。真の境地から
• 爽口之味，皆爛腸腐骨之藥，五分便無殃；快心之事，悉敗身喪德之媒，五分便無悔。口に爽やかな味は、みな腸を爛れさせ骨を腐らせる薬である。五分にとどめれば、災いはない。心に快
• 不責人小過，不發人陰私，不念人舊惡。三者可以養德，亦可以遠害。人の小さな過ちを責めず、人の隠し事を暴かず、人の古い悪を思い出さない。この三つは、徳を養うこ
• 士君子持身不可輕，輕則物能撓我，而無悠閑鎮定之趣；用意不可重，重則我為物泥，而無瀟灑活潑之機。士君子は、身の処し方を軽くしてはならない。軽ければ、物が自分を乱し、ゆったり落ち着いた趣がな
• 天地有萬古，此身不再得；人生只百年，此日最易過。幸生其間者，不可不知有生之樂，亦不可不懷虛生之憂。天地には万古の時がある。しかしこの身は二度と得られない。人生はただ百年。この一日は最も過ぎや
• 怨因德彰，故使人德我，不若德怨之兩忘；仇因恩立，故使人知恩，不若恩仇之俱泯。怨みは、恩によって際立つ。だから人に自分を恩ある者と思わせるのは、恩と怨みの両方を忘れさせる
• 老來疾病，都是壯時招的；衰後罪孽，都是盛時作的。故持盈履滿，君子尤兢兢焉。老いてからの病は、みな壮年の時に招いたものだ。衰えてからの罪は、みな盛んな時に作ったものだ。
• 市私恩，不如扶公議；結新知，不如敦舊好；立榮名，不如種隱德；尚奇節，不如謹庸行。個人的な恩を売るのは、公の議論を助けるに及ばない。新しい知り合いを結ぶのは、古い交わりを篤く
• 公道正論，不可犯手，一犯，則貽羞萬世；權門私竇，不可著腳，一著，則點汗終身。公の道と正しい議論には、手を出してはならない。一度手を出せば、恥を万世に残す。権力者の家や私
• 曲意而使人喜，不若直躬而使人忌；無善而致人譽，不若無惡而致人毀。自分の意を曲げて人を喜ばせるのは、身をまっすぐにして人に忌まれるに及ばない。善がないのに人の
• 處父兄骨肉之變，宜從容，不宜激烈；遇朋友交遊之失，宜剴切，不宜優游。父兄や肉親の変事に対しては、ゆったり構えるべきで、激しくしてはならない。友人との交わりの過失
• 小處不滲漏，暗處不欺隱，末路不怠荒，纔是個真正英雄。小さな所で漏らさず、暗い所で欺き隠さず、終わりの道で怠り荒れない。それでこそ、本当の英雄であ
• 千金難結一時之歡，一飯竟致終身之感。蓋愛重反為仇，薄極反成喜也。千金でも、一時の歓びを結ぶことは難しい。一膳の飯が、かえって生涯の感謝をもたらす。思うに、愛
• 藏巧於拙，用晦而明，寓清之濁，以屈為伸，真涉世之一壺，藏身之三窟也。巧みさを拙さの中に隠し、暗さを用いて明らかであり、清らかさを濁りの中に寄せ、屈することを伸び
• 衰颯的景象，就在盛滿中；發生的機緘，即在零落內。故君子居安，宜操一心以慮患；處變，當堅百忍以圖成。衰えの兆しは、まさに満ち足りた中にある。生じる働きは、まさに落ちぶれた中にある。だから君子は
• 驚奇喜異者，無遠大之識；苦節獨行者，非恆久之操。珍しいものに驚き変わったものを喜ぶ者は、遠大な見識がない。苦しい節操を守って独り行く者は、恒
• 當怒火慾水正騰沸處，明明知得，又明明犯著。知的是誰，犯的又是誰，此處能猛然轉念，邪魔便為真君矣。怒りの火と欲の水がまさに沸き立つ時、はっきりと分かっていて、なおはっきりと犯してしまう。知っ
• 毋偏信而為奸所欺，毋自任而為氣所使。毋以己之長而形人之短，毋因己之拙而忌人之能。偏って信じて、奸に欺かれてはならない。自らを恃んで、気に使われてはならない。自分の長所をもっ
• 人之短處，要曲為彌縫，如暴而揚之，是以短攻短；人有頑的，要善為化誨，如忿而疾之，是以頑濟頑。人の短所は、曲げて覆い繕うべきだ。もし暴いて言い立てれば、それは短所をもって短所を攻めること
• 遇沈沈不語之士，且莫輸心；見悻悻自好之人，尤須防口。重く沈んで語らない士に出会えば、しばらく心を打ち明けてはならない。むきになって自らを良しとす
• 念頭昏散處，要知提醒；念頭喫緊時，要知放下。不然恐去昏昏之病，又來憧憧之擾矣。思いが暗く散る所では、引き締めることを知るべきだ。思いが張り詰めている時は、放り下ろすことを
• 霽日青天，倏變為迅雷震電；疾風怒雨，倏轉為朗月晴空。氣機何嘗有一毫凝滯，太虛何嘗有一毫障塞，人之心體，亦當如是。晴れた青空も、たちまち変じて激しい雷と稲妻となる。激しい風と雨も、たちまち転じて明るい月と晴
• 勝私制慾之功，有曰識不早，力不易者，有曰識得破，忍不過者。蓋識是一顆照魔的明珠，力是一把斬魔的慧劍，兩不可少也。私心に勝ち欲を制する功について、気づくのが遅く、力が及ばないと言う者がある。見抜けても、耐え
• 覺人之詐，不形於言；受人之侮，不動於色。此中有無窮意味，亦有無窮受用。人の欺きに気づいても、言葉に出さない。人の侮りを受けても、顔色に出さない。この中に、尽きない
• 橫逆困窮是煅煉豪傑的一副鑪錘，能受其煅煉，則身心交益，不受其煅煉，則身心交損。理不尽と困窮は、豪傑を鍛える一組の炉と槌である。よくその鍛錬を受ければ、身も心も共に益がある
• 吾身一小天地也，使喜怒不愆，好惡有則，便是燮理的工夫；天地一大父母也，使民無怨咨，物無氛疹，亦是敦睦的氣象。我が身は一つの小さな天地である。喜怒が過たず、好悪に節度があれば、それが調和を整える工夫であ
• 害人之心不可有，防人之心不可無，此戒疏於慮也；寧受人之欺，毋逆人之詐，此儆傷於察也；二語並存，精明而渾厚矣。人を害する心があってはならない。人を防ぐ心がなくてはならない。これは、慮りが疎かになることを
• 毋因群疑而阻獨見，毋任己意而廢人言，毋私小惠而傷大體，毋借公論以快私情。多くの疑いによって、独自の見解を阻んではならない。自分の考えに任せて、人の言葉を退けてはなら
• 善人未能急親，不宜預揚，恐來讒譖之奸；惡人未能輕去，不宜先發，恐遭媒孽之禍。善き人とは、急に親しくなれるものではない。前もって褒めそやすのはよくない。讒言の奸計を招くこ
• 青天白日的節義，自暗室屋漏中培來；旋乾轉坤的經綸，自臨深履薄處繅出。青空白日のような節義は、暗い部屋の隅から培われてくる。天地を回すような経綸は、深淵に臨み薄氷
• 父慈子孝，兄友弟恭，縱做到極處，俱是合當如此，著不得一毫感激的念頭。如施者任德，受者懷恩，便是路人，便成市道矣。父が慈しみ子が孝行し、兄が友愛し弟が恭しくするのは、たとえ極致に達しても、みな当然そうあるべ
• 有妍必有醜為之對，我不誇妍，誰能醜我；有潔必有污為之仇，我不好潔，誰能污我。美しさがあれば、必ず醜さがあってその対となる。私が美しさを誇らなければ、誰が私を醜いとできよ
• 炎涼之態，富貴更甚於貧賤；妒忌之心，骨肉尤狠於外人。此處若不當以冷腸，御以平氣，鮮不日坐煩惱障中矣。手のひらを返す態度は、富貴の中でこそ、貧賤よりさらに甚だしい。妬みの心は、肉親の間でこそ、他
• 功過不容少混，混則人懷惰墮之心；恩仇不可太明，明則人起攜貳之志。功と過は、少しも混ぜてはならない。混ぜれば、人は怠け崩れる心を抱く。恩と仇は、あまりに明らか
• 爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡畢，盡畢則衰；行誼不宜過高，過高則謗興而毀來。爵位は、あまり盛んであってはならない。盛んすぎれば危うい。有能な仕事は、すべてやり尽くしては
• 惡忌陰，善忌陽，故惡之顯者禍淺，而隱者禍深；善之顯者功小，而隱者功大。悪は隠れることを忌み、善は現れることを忌む。だから悪が露わな者は禍が浅く、隠れている者は禍が
• 德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎猖狂。徳は才の主人である。才は徳の奴僕である。才があって徳がないのは、家に主人がいないのに奴僕が事
• 鋤奸杜倖，要放他一條去路。若使之一無所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞盡，則一切好物俱咬破矣。奸を除き幸運を狙う者を防ぐには、相手に一本の逃げ道を残すべきだ。もし彼らに少しも身の置き所を
• 當與人同過，不當與人同功，同功則相忌；可與人共患難，不可與人共安樂，安樂則相仇。人と過ちを共にするのはよい。人と功を共にするのはよくない。功を共にすれば、互いに忌み合う。人
• 士君子，貧不能濟物者，遇人癡迷處，出一言提醒之；遇人急難處，出一言解救之，亦是無量功德。士君子で、貧しくて物で人を救えない者は、人が迷っている所に出会えば、一言を出して気づかせ、人
• 飢則附，飽則颺；燠則趨，寒則棄，人情通患也。君子宜淨拭冷眼，慎毋輕動剛腸。飢えれば寄りつき、満腹すれば飛び去る。暖かければ駆け寄り、寒ければ捨てる。これが人情の通有の
• 德隨量進，量由識長。故欲厚其德，不可不弘其量；欲弘其量，不可不大其識。徳は度量に従って進み、度量は見識によって伸びる。だからその徳を厚くしようとするなら、その度量
• 一鐙熒然，萬籟無聲，此吾人初入宴寂時也；曉夢初醒，群動未起，此吾人初出混沌處也。乘此而一念迴光，炯然返照，始知耳目口鼻皆一つの灯がほのかに光り、あらゆる音が絶える。これが我々が初めて静寂に入る時である。明け方の夢
• 反己者，觸事皆成藥石；尤人者，動念即是戈矛。一以闢眾善之路，一以導諸惡之源，相去霄壤矣。自分を省みる者は、事に触れるたびに、すべてが薬となる。人を咎める者は、思いを動かすたびに、す
• 事業文章隨身銷毀，而精神萬古如新；功名富貴逐世轉移，而氣節千載一日。君子信不當以彼易此也。事業や文章は、身とともに消え去る。しかし精神は、永遠に新しいままだ。功名や富貴は、時代ととも
• 魚網之設，鴻則罹其中；螳螂之貪，雀又乘其後。機裏藏機，變外生變，智巧何足恃哉。魚を捕る網を張れば、白鳥がその中に掛かる。カマキリが貪れば、雀がその後ろから襲う。仕掛けの中
• 作人無點真懇念頭，便成個花子，事事皆虛；涉世無段圓活機趣，便是個木人，處處有礙。人となって、一点の真の誠意がなければ、たちまち乞食となり、何をしても空虚である。世を渡って、
• 水不波則自定，鑑不翳則自明，故心無可清，去其混之者，而清自現；樂不必尋，去其苦之者，而樂自存。水は波立たなければ、自ずと静まる。鏡は曇らなければ、自ずと明るい。だから心は、清くする必要は
• 有一念犯鬼神之禁，一言而傷天地之和，一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。一つの念が鬼神の禁を犯し、一つの言葉が天地の和を傷つけ、一つの事が子孫の禍を醸すことがある。
• 事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿；人有操之不從者，縱之或自化，毋操切以益其頑。事に、急いでも明らかにならないものがある。ゆるやかにすれば、自ずと明らかになるかもしれない。
• 節義傲青雲，文章高白雪，若不以性情陶鎔之，終為血氣之私，技能之末。節義は青雲を凌ぎ、文章は白雪より高い。しかし、もし性情によってこれを鍛え溶かさなければ、結局
• 謝事當謝於正盛之時，居身宜居於獨後之地。謹德須謹於至微之事，施恩務施於不報之人。事を退くのは、まさに盛んな時に退くべきだ。身を置くのは、独り後れた場所に置くべきだ。徳を慎む
• 交市人，不如友山翁；謁朱門，不如親白屋；聽街談巷語，不如聞牧唱樵歌；談今人失德過差，不如述古人嘉言懿行。商人と交わるのは、山の老人を友とするに及ばない。豪邸を訪ねるのは、粗末な家に親しむに及ばない
• 德者事業之基，未有基不固而棟宇堅久者。心者後嗣之本，未有本不立而枝葉茂榮者。徳は事業の基礎である。基礎が固まらずに、建物が堅く長持ちしたためしはない。心は子孫の根本であ
• 前人云：「拋卻自家無盡藏，沿門持鉢效貧兒。」又云：「暴富貧兒休說夢，誰家灶裏火無煙？」一箴自昧所有，一箴自誇所有，可為學昔の人は「自分の家の無尽蔵の宝を放り出して、門を巡って鉢を持ち、乞食の真似をする」と言った。
• 道是一重公眾物事，當隨人而接引。學是一個尋常家飯，當隨事而講求。道は、一つの公共の物事である。人に応じて導くべきだ。学は、一つの普段の家庭料理である。事に応
• 信人者，人未必盡誠，己則獨誠矣；疑人者，人未必皆詐，己則先詐矣。人を信じる者は、相手が必ずしもみな誠実とは限らないが、自分だけは誠実である。人を疑う者は、相
• 念頭寬厚的，如春風煦育，萬物遭之而生；念頭忌刻的，如朔雪陰凝，萬物遭之而死。思いが寛やかで厚い人は、春風が温め育てるようだ。万物はこれに遭って生きる。思いが嫉妬深く冷酷
• 為善不見其益，如草裏東瓜，自應暗長；為惡不見其損，如庭前春雪，勢必潛消。善を行って、その益が見えないのは、草の中の瓜のようだ。自ずと、暗い所で育っている。悪を行って
• 遇故舊之交，意氣要愈新；處隱微之地，心迹宜愈顯；待衰朽的輩，恩禮當愈隆。古い交わりに出会えば、心持ちはますます新しくあるべきだ。隠れた微細な場所にいれば、心と行いは
• 勤者敏於德義，而世人借勤以濟其貧；儉者淡於貨利，而世人假儉以飾其吝。君子持身之符，反為小人營私之具矣。惜哉。勤勉な者は、徳と義に敏い。ところが世の人は、勤勉を借りて自分の貧しさを救う。倹約する者は、財
• 憑意興作為者，隨作則隨止，豈是不退之車輪；從情識解悟者，有悟則有迷，終非常明之燈燭。気分に乗じて行う者は、始めるのに従って、やめるのにも従う。どうして退かない車輪であろうか。感
• 人之過誤宜恕，而在己則不可恕；己之困辱宜忍，而在人則不可忍。人の過ちは許すべきだ。しかし自分にあっては、許してはならない。自分の困窮や屈辱は、耐えるべき
• 能脫俗便是奇，作意尚奇者，不為奇而為異；不合污便是清，矯情求清者，不為清而為激。俗を脱することができれば、それが非凡である。わざと非凡を尊ぶ者は、非凡にならず、変人になる。
• 恩宜自淡而濃，先濃後淡者，人忘其惠；威宜自嚴而寬，先寬後嚴者，人怨其酷。恩は、淡いところから濃くしていくべきだ。先に濃く後に淡くすれば、人はその恵みを忘れる。威は、
• 心虛則性現，不息心而求見性，如撥波覓月；意淨則心清，不了意而求明心，如索鏡增塵。心が空虚であれば、本性が現れる。心を静めずに本性を見ようとするのは、波をかき分けて月を探すよ
• 我貴而人奉之，奉此峨冠大帶也；我賤而人侮之，侮此布衣草履也。然則原非奉我，我胡為喜？原非侮我，我胡為怒？私が高貴で人が敬うのは、この立派な冠と帯を敬っているのだ。私が卑しくて人が侮るのは、この粗末
• 「為鼠常留飯，憐蛾不點燈」，古人此等念頭，今人學之，便是一點生生之機。無此，便所謂土木形骸而已。「鼠のために常に飯を残し、蛾を憐れんで灯をともさない」。古人のこうした心持ちを、今の人が学べ
• 心體便是天體，一念之喜，景星慶雲；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和風甘露；一念之嚴，烈日秋霜；何者所感，只要隨起隨滅，廓心のあり方は、そのまま天のあり方である。一念の喜びは、めでたい星や雲である。一念の怒りは、雷
• 無事時，心易昏昧，宜寂寂而照以惺惺；有事時，心易奔逸，宜惺惺以而主以寂寂。何もない時は、心が暗く曇りやすい。静かにしながら、はっきりした目覚めをもって照らすべきだ。事
• 議事者，身在事外，宜悉利害之情；任事者，身居事中，當絕利害之慮。事を議論する者は、身が事の外にある。利害の実情を尽くして知るべきだ。事に当たる者は、身が事の
• 士君子處權門要路，操履要嚴明，心氣要和易，毋詭隨而陷腥羶之黨，亦毋矯激而忘蜂蠆之危。士君子が権力の門や要職にあれば、行いは厳しく明らかであるべきで、心持ちは和やかで穏やかである
• 標節義者，必以節義受謗；榜道學者，常因道學招尤；故君子不近惡事，亦不立善名，只要和氣渾然，纔是居身之寶。節義を掲げる者は、必ず節義によって謗りを受ける。道学を標榜する者は、常に道学によって咎めを招
• 遇欺詐的人，以誠心感動之；遇暴戾的人，以和氣薰蒸之；遇傾邪私曲的人，以名義氣節激礪之；天下之人，無不入我陶冶中矣。欺き偽る人に出会えば、誠実な心でこれを感動させる。荒々しく道に背く人に出会えば、和やかな気で
• 一念慈祥，可以醞釀兩間和氣；寸心潔白，可以昭垂百代清芬。一念の慈しみは、天地の間の和やかな気を醸すことができる。わずかな心の潔白は、百代の清らかな香
• 陰謀怪習，異行奇能，俱是涉世的禍胎。殺身的利器，只一個庸德庸行，便可以完混沌而召和平。陰謀や怪しい習慣、変わった行いや奇抜な能力は、みな世を渡る禍の種であり、身を殺す武器である。
• 語云：「登山耐側路，踏雪耐危橋。」一耐字極有意味。如傾險之人情，坎坷之世道，若不得一耐字撐持過去，幾何不墮入榛莽坑塹哉。ことわざに「山に登るには険しい脇道に耐え、雪を踏むには危うい橋に耐える」とある。この「耐」の
• 誇逞功業，炫耀文章，皆是靠外物做人。不知心體瑩然，本來不失，即無寸功隻字，亦自有堂堂正正做人處。功業を誇り、文章を見せびらかすのは、みな外の物に頼って人となることだ。知らないのだ。心のあり
• 忙裏要偷閑，須先向閑時討個把柄；鬧中要取靜，須先從靜裏立個根基；不然，未有不因境而遷，隨時而靡者。忙しい中で閑を盗もうとするなら、まず暇な時に、その手がかりを探しておくべきだ。騒がしい中で静
• 不昧己心，不盡人情，不竭物力；三者可以為天地立心，為生民立命，為子孫造福。自分の心を曇らせず、人の情を尽くさせず、物の力を使い尽くさない。この三つは、天地のために心を
• 居官有二語，曰：「惟公則生明，惟廉則生威。」居家有二語，曰：「惟恕則情平，惟儉則用足。」官にあるには二つの言葉がある。「公正であれば明が生じ、清廉であれば威が生じる」。家にあるには
• 處富貴之地，要知貧賤的痛癢；當少壯之時，須念衰老的辛酸。富貴の地位にあれば、貧賤の痛みを知るべきだ。若く壮んな時にあれば、老い衰えた者の辛さを思うべ
• 持身不可太皎潔，一切污辱垢穢，要茹納些；與人不可太分明，一切善惡賢愚，要包容得。身の処し方は、あまりに清らかすぎてはならない。すべての汚れや辱めを、いくらか呑み込むべきだ。
• 休與小人仇讎，小人自有對頭；休向君子諂媚，君子原無私惠。小人と仇敵になってはならない。小人には、自ずと敵がいる。君子にへつらってはならない。君子には
• 縱欲之病可醫，而執理之病難醫；事物之障可除，而義理之障難除。欲をほしいままにする病は、治せる。しかし道理を握りしめる病は、治しにくい。事物の障りは、除け
• 磨礪當如百煉之金，急就者，必非邃養；施為宜似千鈞之弩，輕發者，決無宏功。磨き鍛えるのは、百度も鍛えた金のようであるべきだ。急いで仕上げた者は、必ず深く養われていない
• 寧為小人所忌毀，毋為小人所媚悅；寧為君子所責備，毋為君子所包容。むしろ小人に忌み謗られても、小人に媚び喜ばれてはならない。むしろ君子に責め咎められても、君子
• 好利者，軼出於道義之外，其害顯而淺；好名者，竄入於道義之中，其害隱而深。利を好む者は、道義の外へ飛び出す。その害は露わで浅い。名を好む者は、道義の中に潜り込む。その
• 受人之恩，雖深不報，怨則淺亦報之；聞人之惡，雖隱不疑，善則顯亦疑之。此刻之極，薄之尤也，宜切戒之。人から受けた恩は、深くても報いない。怨みは、浅くても報いる。人の悪を聞けば、隠れたことでも疑
• 讒夫毀士，如寸雲蔽日，不久自明；媚子阿人，似隙風侵肌，無疾亦損。讒言する者が士を謗るのは、ひとひらの雲が日を覆うようなものだ。長くは続かず、自ずと明らかにな
• 山之高峻處無木，而谿谷迴環則草木叢生；水之湍急處無魚，而淵潭停蓄則魚鼈聚集。此高絕之行，褊急之衷，君子重有戒焉。山の高く険しい所には木がない。しかし谷が曲がりくねれば、草木が生い茂る。水の急な所には魚がい
• 建功立業者，多圓融之士；僨事失機者，必執拗之人。功を建て業を立てる者は、多くが円満で融通の利く人物である。事を破り機を失う者は、必ず頑固で意
• 處世不必與俗同，亦不宜與俗異；作事不必令人喜，亦不可令人憎。世に処するのに、必ずしも俗と同じである必要はない。しかし俗と異なるのもよくない。事を行うのに
• 日既暮而猶煙霞絢爛，歲將晚而更橙橘芳馨。故末路晚年，君子更宜精神百倍。日はすでに暮れても、なお夕焼けは絢爛としている。年が暮れようとして、なお橙や橘が香り高い。だ
• 鷹立如睡，虎行似病，正是他攫鳥噬人法術。故君子要聰明不露，才華不逞，纔有任重道遠的力量。鷹が立つ姿は、眠っているようだ。虎が歩く姿は、病んでいるようだ。まさにそれが、鳥を掴み人を噛
• 儉，美德也，過儉則為慳吝，為鄙嗇，反傷雅道；讓，懿行也，過讓則為足恭，為曲謹，多出機心。倹約は美徳である。倹約が過ぎれば、けちとなり、しみったれとなる。かえって雅な道を損なう。譲る
• 毋憂拂意，毋喜快心，毋恃久安，毋憚初難。思い通りにならないことを憂えるな。心地よいことを喜ぶな。長く安らかであることを恃むな。初めの
• 宴飲之樂多，不是個好人家；聲華之習勝，不是個好士子；名位之念重，不是個好臣工。宴と酒の楽しみが多いのは、良い家庭ではない。名声と華やかさの習いが勝るのは、良い学徒ではない
• 世人以心愜處為樂，卻被樂心引入苦處；達士以心拂處為樂，終由苦心換得樂來。世の人は、心にかなう所を楽しみとする。かえって楽しみを求める心に引かれて、苦しい所に入る。達
• 居盈滿者，如水之將溢未溢，切忌再加一滴；處危急者，如木之將折未折，切忌再加一搦。満ち足りた状態にいる者は、水がまさに溢れようとして、まだ溢れていないようなものだ。もう一滴を
• 冷眼觀人，冷耳聽語，冷情當感，冷心思理。冷ややかな目で人を観、冷ややかな耳で言葉を聴き、冷ややかな情で感動に当たり、冷ややかな心で道
• 仁人心地寬舒，便福厚而慶長，事事成個寬舒氣象；鄙夫念頭迫促，便福薄而澤短，事事得個迫促規模。仁ある人は、心が寛やかで伸びやかだ。だから福が厚く、慶びが長い。何事にも、寛やかで伸びやかな
• 聞惡不可就惡，恐為讒夫洩怒；聞善不可急親，恐引奸人進身。悪い評判を聞いても、すぐに憎んではならない。讒言する者が怒りを晴らすためかもしれないと恐れる
• 性躁心粗者，一事無成；心和氣平者，百福自集。性が急いで心が粗い者は、一つの事も成らない。心が和み気が平らかな者は、百の福が自ずと集まる。
• 用人不宜刻，刻則思效者去；交友不宜濫，濫則貢諛者來。人を用いるのに、厳しすぎてはならない。厳しすぎれば、力を尽くそうとする者が去る。友と交わるの
• 風斜雨急處，要立得腳定；花濃柳豔處，要著得眼高；路危徑險處，要回得頭早。風が斜めに吹き雨が急な所では、足をしっかり立てるべきだ。花が濃く柳が艶やかな所では、目を高く
• 節義之人濟以和衷，纔不啟忿爭之路；功名之士承以謙德，方不開嫉妒之門。節義ある人は、和やかな心をもって補う。そうしてこそ、怒り争う路を開かない。功名ある士は、謙る
• 士大夫居官，不可竿牘無節，要使人難見，以杜倖端；居鄉不可崖岸太高，要使人易見，以敦舊好。士大夫が官にあれば、手紙のやりとりに節度がなければならない。人に会いにくくさせて、幸運を狙う
• 大人不可不畏，畏大人則無放逸之心；小民亦不可不畏，畏小民則無豪橫之習。偉大な人を畏れなければならない。偉大な人を畏れれば、放縦な心がない。小さな民もまた畏れなけれ
• 事稍拂逆，便思不如我的人，則尤怨自消；心稍怠荒，便思勝似我的人，則精神自奮。事がやや思い通りにならなければ、自分より恵まれない人を思えば、咎めや怨みは自ずと消える。心が
• 不可乘喜而輕諾，不可因醉而生嗔，不可乘快而多事，不可因倦而鮮終。喜びに乗じて、軽々しく承諾してはならない。酔いによって、怒りを生じてはならない。快さに乗じて
• 善讀書者，要讀到手舞足蹈處，方不落筌蹄；善觀物者，要觀到心融神洽時，方不泥迹象。よく書を読む者は、手が舞い足が踏む所まで読み至るべきだ。そうしてこそ、道具にとらわれない。よ
• 天賢一人，以誨眾人之愚，而世反逞其所長，以形人之短；天富一人，以濟眾人之困，而世反挾其所有，以凌人之貧。真天之戮民哉。天は一人を賢くして、多くの人の愚かさを教えさせようとする。ところが世の人は、かえって自分の長
• 至人何思何慮，愚人不識不知，可與論學亦可與建功。唯中材的人，多一番思慮知識，便多一番臆度猜疑，事事難與下手。至高の人は、何を思い何を慮ろうか。愚かな人は、識らず知らずである。どちらとも学を論じられ、ど
• 口乃心之門，守口不密，洩盡真機；意乃心之足，防意不嚴，走盡邪蹊。口は心の門である。口を守ることが厳密でなければ、真の機微をすべて漏らしてしまう。意は心の足で
• 責人者，原無過於有過之中，則情平；責己者，求有過於無過之內，則德進。人を責める者が、過ちのある中に過ちのない部分を探せば、心は平らかになる。自分を責める者が、過
• 赤子者，大人之胚胎；秀才者，宰相之基礎。此時若火力不到，陶鑄不純，他日涉世立朝，終難成個令器。赤子は、大人の胚である。秀才は、宰相の基礎である。この時、もし火力が足りず、鋳造が純粋でなけ
• 君子處患難而不憂，當宴遊而益加惕慮；遇權豪而不懼，對惸獨而反若驚心。君子は、患難にあっても憂えない。宴と遊びに当たって、いっそう恐れ慮る。権力者や豪族に会っても
• 桃李雖豔，何如松蒼柏翠之堅貞；梨杏雖甘，何如橘綠橙黃之馨冽。信乎，濃夭不及淡久，早秀不如晚成也。桃や李は華やかだが、松の蒼さや柏の翠の堅い節操に及ばない。梨や杏は甘いが、橘の緑や橙の黄の香

• 譚山林之樂者，未必真得山林之趣。厭名利之談者，未必盡忘名利之情。山林の楽しみを語る者が、必ずしも本当に山林の趣を得ているとは限らない。名利の話を嫌う者が、必
• 釣水逸事也，尚持生殺之柄。奕棋清戲也，且動戰爭之心。釣りは風雅な事である。それでも生殺の権を握っている。碁を打つのは清らかな遊びである。それでも
• 鷽花茂而山濃谷艷，縂是乾坤之幻境。水木落而石瘦崕枯，纔見天地之真吾。鶯が鳴き花が茂り、山が濃く谷が艶やかなのは、みな天地の幻の境地である。水が涸れ木が落ち、石が
• 歲月本長。而忙者自促。天地本寬，而鄙者自隘。風花雪月本閒，而勞攘者自冗。歳月はもともと長い。しかし忙しい者は、自ら短くする。天地はもともと広い。しかし卑しい者は、自
• 得趣不在多。盆池拳石間，煙霞具足。會景不在遠。蓬窗竹屋下，風月自賖。趣を得るのは、多さにあるのではない。小さな鉢の池、拳ほどの石の間に、霞は十分ある。景色に出会
• 聽靜夜之鐘聲，喚醒夢中之夢，觀澄潭之月影，窺見身外之身。静かな夜の鐘の音を聴いて、夢の中の夢を呼び覚ます。澄んだ淵の月影を観て、身の外の身を垣間見る
• 鳥語蟲聲，縂是傳心之訣。花英草色，無非見道之文。學者，要天機清徹，胸次玲瓏，觸物皆有會心處。鳥の声も虫の音も、すべて心を伝える秘訣である。花の輝きも草の色も、道を見るための文でないもの
• 人解讀有字書，不解讀無字書。知彈有絃琴，不知彈無絃琴。以迹用，不以神用，何以得琴書之趣。人は文字のある書を読むことを知っていて、文字のない書を読むことを知らない。絃のある琴を弾くこ
• 心無物欲，即是秋空霽海。坐有琴書，便成石室丹丘。心に物欲がなければ、それがそのまま秋の空と晴れた海である。座に琴と書があれば、そこが仙人の住
• 賓朋雲集，劇飲淋漓樂矣。俄而漏盡燭殘，香銷茗冷，不覺反成嘔咽，令人索然無味。天下事率類此，人奈何不早回頭也。客や友が雲のように集まり、大いに飲むのは楽しい。ところが、まもなく時が尽き蝋燭は燃え残り、香
• 會得個中趣，五湖之煙月，盡入寸裡。破得眼前機，千古之英雄，盡歸掌握。この中の趣を会得すれば、五つの湖の霞と月も、ことごとくわずかな胸のうちに入る。目の前の機微を
• 山河大地，已屬微塵。而況塵中之塵。血肉身軀，且歸泡影。而況影外之影。非上上智，無了了心。山河も大地も、すでに微塵に属する。まして、その塵の中の塵はなおさらだ。血肉の身体も、やがて泡
• 石火光中，爭長競短。幾何光陰。蝸牛角上，較雌論雄。許大世界。火打ち石の一瞬の光の中で、長い短いを争う。どれほどの時間だというのか。カタツムリの角の上で、
• 寒燈無焔，敝裘無溫，縂是播弄光景。身如槁木，心似死灰，不免墮落頑空。寒い灯に炎がなく、破れた皮衣に温もりがないのは、みな風景を弄んでいるだけだ。身が枯れ木のよう
• 人肯當下休，便當下了。若要尋個歇處，則婚嫁未完，事亦不少。僧道雖好，心亦不了。前人云：如今休去便休去，若覓了時無了時。見人が今すぐやめる気になれば、今すぐ終わる。もし止める区切りを探そうとすれば、婚礼はまだ終わら
• 從冷視熱，然後知熱處之奔馳無益。從冗入閒，然後覺閒中之滋味最長。冷めた所から熱い所を見て、初めて熱い所で走り回ることに益がないと知る。煩雑さから閑かさに入っ
• 有浮雲富貴之風。而不必岩棲穴處。無膏肓泉石之癖。而常自醉酒耽詩。競逐聽人，而不謙盡醉。括淡適己，而不誇獨醒。此釋氏所謂，富貴を浮雲と見る風格がある。しかし必ずしも岩窟に隠れ住まない。山水に耽る病もない。しかし常に
• 延促由於一念，寬窄係之寸心。故機閒者，一日遙於千古，意廣者，斗室寬若兩閒。時間の長短は一念による。広さ狭さは、わずかな心にかかっている。だから心の働きが閑かな者は、一
• 損之又損，栽花種竹，儘交還烏有先生。忘無可忘，焚香煮茗，縂不問白衣童子。減らしてまた減らし、花を植え竹を植える。すべてを無の先生に返してしまう。忘れて忘れるものがな
• 都來眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。縂出世上因，善用者生機，不善用者殺機。すべては目の前の事に帰する。足るを知る者には仙境であり、足るを知らない者には凡境である。すべ
• 趨炎附勢之禍，甚慘亦甚速。棲恬守逸之味，最淡亦最長。権勢に走り勢いに付く禍は、はなはだ惨めで、はなはだ速い。安らかに棲み、のんびりと守る味わいは
• 松澗邊，携杖獨行，立處雲生破衲。竹窗下，枕書高臥，覺時月侵寒氈。松の澗のほとりで、杖をついて独り歩く。立ち止まれば、雲が破れた僧衣に湧く。竹の窓の下で、書を
• 色慾火熾，而一念及病時，便興似寒灰。名利飴甘，而一想到死地，便味如嚼蠟。故人常憂死慮病，亦可消幻業而長道心。色欲は火のように盛んだ。しかし一念が病の時に及べば、たちまち興は冷えた灰に似る。名利は飴のよ
• 爭先的徑路窄，退後一步自寬平一步。濃艷的滋味短，清淡一分自悠長一分。先を争う小道は狭い。一歩退けば、自ずと一歩広く平らかになる。濃く艶やかな味わいは短い。一分だ
• 忙處不亂性，須閒處心神養得清。死時不動心，須生時事物看得破。忙しい所で本性を乱さないためには、閑かな所で心と精神を養って清らかにしておくべきだ。死ぬ時に
• 隱逸林中無榮辱，道義路上無炎涼。隠逸の林の中には、栄誉も屈辱もない。道義の路の上には、手のひら返しもない。
• 熱不必除，而除此熱惱，身常在清凉臺上。窮不可遣，而遣此窮愁，心常居安樂窩中。暑さは必ずしも除けない。しかしこの暑さへの悩みを除けば、身は常に涼しい台の上にある。困窮は追
• 進步處，便思退步，庶免觸藩之渦。着手時，先圖放手，纔脫騎虎之危。進む所で、退くことを思えば、垣根に角を突っ込む禍を免れるだろう。手をつける時に、先に手を放つ
• 貪得者，分金恨不得玉，封公怨不受侯，權豪自甘乞丐。知足者，藜羮旨於膏梁，布袍煖於狐貉，編民不讓王公。得ることを貪る者は、金を分けられて玉が得られないことを恨み、公に封じられて侯を受けられないこ
• 矜名，不若逃名趣。練事，何如省事閒。名を誇るのは、名から逃れる趣に及ばない。事に習熟するのは、事を減らす閑かさに、どうして及ぼう
• 嗜寂者，觀白雲幽石而通玄，趨榮者，見清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，無喧寂，無榮枯，無往非自適之天。静けさを好む者は、白い雲や幽玄な石を観て奥深さに通じる。栄達に走る者は、清らかな歌や妙なる舞
• 孤雲出岫，去留一無所係。朗鏡懸空，靜躁兩不相干。ひとひらの雲が山の穴から出る。去るも留まるも、何にも縛られない。明るい鏡が空に懸かる。静かも
• 悠長之趣，不得於醲釅，而得於啜菽飲水。惆悵之懷，不生於枯寂，而生於品竹調絲。固知濃所味常短，淡中趣獨真也。長く続く趣は、濃い酒には得られず、豆を啜り水を飲むところに得られる。物寂しい思いは、枯れた静
• 禪宗曰：饑來喫飯倦來眠。詩旨曰，眼前景致口頭語。蓋極高寓於極平，至難出於至易，有意者反遠，無心者自近也。禅宗では「腹が減ったら飯を食い、疲れたら眠る」と言う。詩の要旨では「目の前の景色、口先の言葉
• 水流而境無聲，得處喧見寂之趣。山高而雲不礙，悟出有入無之機。水は流れているのに、あたりに音がない。騒がしさの中で静けさを見る趣を得る。山は高いのに、雲は
• 山林是勝地，一營戀便成市朝。書畫是雅事，一貪癡便成商賈。蓋心無染着，欲界是仙都。心有係戀，樂境成苦海矣。山林は素晴らしい地である。ひとたび執着すれば、たちまち市場や朝廷となる。書画は雅な事である。
• 時當喧雜，則平日所記憶者，皆漫然忘去。境在清寧，則夙昔所遺忘者，又恍爾現前。可見靜躁稍分，昏明頓異也。時が騒がしく雑然としていれば、日頃記憶していたものも、みなぼんやりと忘れ去る。境地が清らかで
• 蘆花被下，臥雪眠雲，保全得一窩夜氣。竹葉杯中，吟風弄月，躱離了萬丈紅塵。蘆の花の布団の下で、雪に臥し雲に眠り、一つの巣の夜気を保つことができた。竹の葉の杯の中で、風
• 袞冕行中，着一藜杖的山人，便增一段高風。漁樵路上，著一袞衣的朝士，轉添許多俗氣。固知濃不勝淡，俗不如雅也。礼服の列の中に、藜の杖をついた山人を一人置けば、たちまち一段の高い風格が増す。漁師や樵の路の
• 出世之道，即在涉世中，不必絶人以逃世。了心之功，即在盡心內，不必絶欲以灰心。世を出る道は、まさに世を渡る中にある。必ずしも人を絶って世を逃れるのではない。心を了する功は
• 此身常放在閒處，榮辱得失，誰能差遺我。此心常安在靜中，是非利害，誰能瞞昧我。この身を常に閑かな所に置けば、栄誉も屈辱も得失も、誰が私を動かせよう。この心を常に静けさの中
• 竹籬下，忽聞犬吠鷄鳴，恍似雲中世界。藝窗中，雅聽蟬吟鴉噪，方知靜裡乾坤。竹垣の下で、ふと犬の吠える声や鶏の鳴く声を聞けば、ぼんやりと雲の中の世界に似ている。学びの窓
• 我不希榮，何憂乎利祿之香餌。我不競進，何畏乎仕官之危機。私が栄達を願わなければ、どうして利禄という香ばしい餌を憂えよう。私が昇進を競わなければ、どう
• 徜徉於山林泉石之閒，而塵心漸息。夷猶於詩書圖畫之內，而俗氣潛消。故，君子雖不玩物喪志，亦常借境調心。山林や泉や石の間をぶらぶら歩けば、俗な心は次第にやむ。詩や書や図画の中をゆったり遊べば、俗気
• 春日氣象繁華，令人心神駘蕩。不若秋日雲白風清，蘭芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨倶清也。春の日の気配は華やかである。人の心と精神をのびのびと緩ませる。秋の日の、雲が白く風が清らかで
• 一字不識，而有詩意者，得詩家真趣。一偈不參，而有禪味者，悟禪教玄機。一字も知らないのに、詩の心がある者は、詩人の真の趣を得ている。一つの偈も学ばないのに、禅の味
• 機動的，弓影疑為蛇蝎，寢石視為伏虎。此中渾是殺氣。念息的，石虎可作海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸機倶見真機。心の働きが動く者は、弓の影を疑って蛇や蠍とし、伏した石を見て虎とする。この中はすべて殺気であ
• 身如不繋之舟，一任流行坎止。心似既灰之木，何妨刀割香塗。身は繋がれていない舟のようだ。ひたすら流れるままに、止まるままに任せる。心はすでに灰となった
• 人情聽鷽啼則喜，聞蛙鳴則厭。見花則思培之，遇草則欲去之。倶是以形氣用事。若以性天視之，何者非自鳴其天機，非自暢其生意也。人の情は、鶯の鳴くのを聴けば喜び、蛙の鳴くのを聞けば嫌う。花を見れば育てようと思い、草に出会
• 髮落齒疏，任幻形之彫謝，鳥吟花咲，識自性之真如。髪が落ち歯がまばらになっても、幻の形が衰えるのに任せる。鳥が鳴き花が咲くところに、本来の性の
• 欲其中者，波沸寒潭，山林不見其寂。虛其中者，凉生酷暑，朝市不知其喧。内に欲がある者は、冷たい淵にも波が沸き立ち、山林にいてもその静けさが見えない。内を空虚にする
• 多藏者厚亡。故知富不如貧之無慮。高步者疾顛。故知貴不如賤之常安。多く蓄える者は、多く失う。だから、富は貧しさの憂いのなさに及ばないと分かる。高く歩む者は、速
• 讀易曉窗，丹砂研松間之露。譚經午案，寶磬宣竹下之風。『易経』を明け方の窓辺で読み、朱の墨で松の間の露をすりまぜる。経典を昼の机で語り、宝の磬で竹
• 花居盆內，終乏生機，鳥入籠中，便減天趣。不若山間花鳥，錯雜成文，翺翔自若，自是悠然會心。花が鉢の中にあれば、結局は生気に乏しい。鳥が籠の中に入れば、たちまち天然の趣を減らす。山あい
• 世人只緣認得我字太真。故多種種嗜好，種種煩惱。前人云：不復知有我，安知物為貴。又云：知身不是我，煩惱更何侵。真破的之言也世の人は、ただ「我」の字を本当だと思い込みすぎている。だから、さまざまな嗜好、さまざまな煩悩
• 自老視少，可以消奔馳角逐之心。自瘁視榮，可以絶紛華靡麗之念。老いた立場から若さを見れば、走り回り競い合う心を消せる。衰えた立場から栄えを見れば、華やかで
• 人情世態，倐忽萬端，不宜認得太真。堯夫云：昔日所云我，而今却是伊。不知今日我又屬後來誰。人常作是觀，便可解却胸中罥矣。人情や世の様子は、たちまち万様に変わる。あまり本当だと思い込まないほうがよい。邵堯夫は「昔、
• 熱閙中，着一冷眼，便省許多苦心思。冷落處，存一熱心，便得許多真趣味。熱く騒がしい中に、一つの冷ややかな目を着ければ、多くの苦しい思案を省ける。冷え寂れた所に、一
• 有一樂境界，就有一不樂的相對待。有一好光景，就有一不好的相乘除。只是尋常家飯，素位風光，纔是個安樂的窩巢。一つの楽しい境地があれば、必ず一つの楽しくないものが対になっている。一つの良い光景があれば、
• 簾櫳高敞，看青山綠水呑吐雲煙，識乾坤之自在。竹樹扶疏，任乳燕鳴鳩送迎時序，知物我之兩忘。簾と窓を高く開け、青い山と緑の水が雲や霞を吐き出すのを見て、天地の自在さを知る。竹や樹が枝を
• 知成之必敗，則求成之心，不必太堅。知生之必死，則保生之道，不必過勞。成ったものが必ず敗れると知れば、成ることを求める心が、それほど固くならない。生きているものが
• 古德云：竹影掃堦塵不動。月輪穿沼水無痕。吾儒云：水流任急境常靜。花落雖頻意自閒。古の徳ある人は「竹の影が階段を掃いても、塵は動かない。月の輪が沼を貫いても、水に跡はない」と
• 林間松韻，石上泉聲，靜裡聽來，識天地自然鳴佩。草際煙光，水心雲影，閑中觀去，見乾坤最上文章。林の間の松の響き、石の上の泉の音。静けさの中で聴けば、天地自然の玉の音を知る。草のほとりの霞
• 眼看西晉之荊榛，猶矜白刃。身屬北邙之狐兎，尚惜黃金。語云：猛獸易伏，人心難降。谿壑易塡，人心難滿。信哉。目は西晋の荒れ果てた茨を見ながら、なお白刃を誇る。身はやがて北邙山の狐や兎の餌になるのに、な
• 心地上無風濤，隨在皆青山綠樹。性天中有化育，觸處見魚躍鳶飛。心の地に風波がなければ、どこにいてもみな青い山と緑の樹である。本性の天に育む働きがあれば、触
• 峨冠大帶帶之士，一旦睹輕蓑小笠飄飄然逸也，未必不動其咨嗟。長筵廣席之豪，一旦遇疏簾淨几悠悠焉靜也，未必不增其綣戀。人奈何立派な冠と帯の士も、ひとたび軽い蓑と小さな笠が風に飄々として自在なのを見れば、嘆息を漏らさず
• 魚得水逝，而相忘乎水。鳥乘風飛，而不知有風。識此可以超物累，可以樂天機。魚は水を得て泳ぐ。しかし水を忘れている。鳥は風に乗って飛ぶ。しかし風があることを知らない。こ
• 狐眠敗砌，兎走荒臺，盡是當年歌舞之地。露冷黃花，煙迷衰草，悉屬舊時爭戰之場。盛衰何常，强弱安在。念此令人心灰。狐は崩れた石段に眠り、兎は荒れた台を走る。みなかつては、歌と舞の地であった。露は黄色い花に冷
• 寵辱不驚，閑看庭前花開花落。去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。寵愛にも屈辱にも驚かず、閑かに庭先の花が咲き花が散るのを看る。去るも留まるも意にとめず、そぞ
• 晴空朗月，何天不可翺翔，而飛蛾獨投夜燭。清泉綠卉，何物不可飲啄，而鴟鴞偏嗜腐鼠。噫，世之不為飛蛾鴟鴞，幾何人哉。晴れた空に明るい月。どの天でも飛び回れないことがあろうか。それなのに蛾だけが、夜の灯に飛び込
• 纔就筏便思舎筏。方是無事道人。若騎驢又復覓驢，終為不了禪師。筏に乗ったばかりで、すぐ筏を捨てることを思う。それでこそ、事なき道の人である。もし驢馬に乗り
• 權貴龍驤，英雄虎戰。以冷眼視之，如蟻聚羶，如蠅競血。是非蜂起，得矢蝟興。以冷情當之，如冶化金，如湯消雪。権力者が竜のように躍り、英雄が虎のように戦うのも、冷ややかな目で見れば、蟻が生臭いものに群が
• 覊鎖於物欲，覺吾生之可哀。夷猶於性真，覺吾生之可樂。知其可哀，則塵情立破，知其可樂，則聖境自臻。物欲に縛られていれば、我が生が哀しむべきものだと気づく。本来の真実にゆったり遊べば、我が生が
• 胸中既無半點物欲，已如雪消鑪焔冰消日。眼前自有一段空明，時見月在青天影在波。胸中にすでに半点の物欲がなければ、すでに雪が炉の炎に消え、氷が日に溶けるようなものだ。目の前
• 詩思在灞陵橋上，微吟就，林岫便已浩然。野興在鏡湖曲邊，獨往時，山川自相映發。詩の思いは灞陵の橋の上にある。低く吟じれば、林も峰も、たちまち広々とする。野の興は鏡湖の曲が
• 伏久者，飛必高，開先者，謝獨早。知此，可以免蹭蹬之憂，可以消躁急之念。長く伏していた者は、飛ぶ時は必ず高い。早く開いた者は、散るのも独り早い。これを知れば、つまず
• 樹木至歸根，而後知華萼枝葉之徒榮。人事至蓋棺，而後知子女玉帛之無益。樹木は根に帰って、初めて花や萼や枝や葉が、いたずらに栄えていたと知る。人の事は棺の蓋を閉じて
• 真空不空。執相非真。破相亦非真。問：世尊如何發付。在世出世，徇欲是苦，絶欲亦是苦。聽，吾儕善自修持。真の空は、空ではない。形にとらわれるのは真実でない。形を破るのも、また真実でない。問う、世尊
• 烈士讓千乘，貪夫爭一文。人品星淵也，而好名，不殊好利。天子營家國，乞人號饔飧。位分霄壤也，而焦思，何異焦聲。烈士は千乗の国を譲り、貪欲な者は一文を争う。人品は星と淵ほど違う。しかし名を好むことは、利を
• 飽諳世味，一任覆雨翻雲，縂慵開眼。會盡人情，隨教呼牛喚馬，只是點頭。世の味を知り尽くせば、雨が覆り雲が翻るのに任せて、目を開くのも億劫になる。人情を悟り尽くせば
• 今人專求無念，而終不可無。只是前念不滯，後念不迎，但將現在的隨緣，打發得去，自然漸漸入無。今の人は、もっぱら無念を求める。しかし結局は無にできない。ただ、前の念を留めず、後の念を迎え
• 意所偶會，便成佳境，物出天然，纔見真機。若加一分調停布置，趣味便減矣。白氏云：意隨無事適，風逐自然清。有味哉，其言之也。意がたまたま合った所が、たちまち佳き境地となる。物が天然から出たところに、初めて真の働きが見
• 性天澄徹，即饑喰渴飲，無非康濟身心。心地沈迷，縱譚談禪演偈，縂是播弄精魂。本性が澄み切っていれば、飢えて食べ渇いて飲むことも、身と心を健やかにしないことがない。心の地
• 人心有個真境，非絲非竹，而自恬愉。不煙不茗，而自清芬。須念淨境空，慮忘形釋。纔得以游衍其中。人の心に、一つの真の境地がある。琴でも笛でもないのに、自ずと安らかで楽しい。香でも茶でもない
• 金自鑛出，玉從石生。非幻無以求真。道得酒中，仙遇花裡。雖雅不能離俗。金は鉱石から出て、玉は石から生じる。幻でなければ、真を求める手立てがない。道は酒の中に得られ
• 天地中萬物，人倫萬情，世界中萬事。以俗眼觀，紛紛各異，以道眼觀，種種是常。何煩分別，何用取捨。天地の万物、人倫の万情、世界の万事は、俗な目で観れば、雑然としてそれぞれ異なる。道の目で観れ
• 神酣，布被窩中，得天地沖和之氣。味足，藜羹飯後，識人生澹泊之真。精神が満ちていれば、粗末な布団の中でも、天地の和やかな気を得る。味に満足していれば、粗末な羹
• 纏脫只在自心。心了，則屠肆糟廛，居然淨土。不然，縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語云：能休塵境為真境，未了僧家縛られるも脱するも、ただ自分の心にある。心が了すれば、肉屋や酒屋も、そのまま浄土である。そう
• 斗室中，萬慮都捐，說甚畫棟飛雲，珠簾捲雨。三杯後，一真自得，唯知素琴橫月，短笛吟風。狭い部屋の中で、あらゆる思慮をすべて捨てれば、彩色の梁が雲を飛ばし、玉の簾が雨を巻くような豪
• 萬籟寂寥中，忽聞一鳥弄聲，便喚起許多幽趣。萬卉摧剝後，忽見一枝擢秀，便觸動無限生機。可見，性天未常枯槁，機神最宜觸發。あらゆる音が寂しく絶えた中で、ふと一羽の鳥のさえずりを聞けば、たちまち多くの幽玄な趣を呼び起
• 白氏云：不如放身心冥然任天造。晁氏云：不如收身心凝然歸寂定。放者流為猖狂，收者入於枯寂。唯善操身心的，欛柄在手，收放自如白居易は「身と心を放ち、冥々として天の造化に任せるに越したことはない」と言った。晁氏は「身と
• 當雪夜月天，心境便爾澄徹，遇春風和氣，意界亦自沖融。造化人心，混合無間。雪の夜、月の空に当たれば、心の境地はそのまま澄み切る。春風と和やかな気に出会えば、意の世界も
• 文以拙進，道以拙成。一拙字有無限意味。如桃源犬吠，桑間鷄鳴，何等淳龐。至於寒潭之月，古木之鴉，工巧中便覺有衰颯氣象矣。文は拙さによって進み、道は拙さによって成る。この「拙」の一字に、限りない意味がある。桃源郷の
• 以我轉物者，得固不喜，失亦不憂，大地盡屬逍遙。以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。自分で物を転がす者は、得ても喜ばず、失っても憂えない。大地はすべて自由の場となる。物に自分を
• 理寂則事寂。遺事執理者，以去影留形。心空則境空去。境在心者，如聚羶却蚋。理が静かであれば、事も静かである。事を捨てて理だけを握る者は、影を除いて形を留めるようなもの
• 幽人清事縂在自適。故酒以不勸為歡，棋以不淨為勝。笛以無腔為適，琴以無絃為高。會以不期約為真率，客以不迎送為坦夷。若一牽文隠者の清らかな事は、すべて自ら適うことにある。だから酒は勧めないことを歓びとし、碁は勝ち負け
• 試思未生之前有何象貌，又思既死之後作何景色，則萬念灰冷，一性寂然，自可超物外遊象先。試みに思え。まだ生まれる前、どんな姿があったか。また思え。すでに死んだ後、どんな景色になるか
• 遇病而後思强之為寶，處亂而後思平之為福，非蚤智也。倖福而知其為禍之本，貪生而先知其為死之因，其卓見乎。病にかかってから、初めて健康が宝だと思う。乱に遭ってから、初めて平和が福だと思う。これは早い
• 優人傅粉調硃，效妍醜於毫端，俄而歌殘場罷，妍醜何在。弈者爭先競後，較雌雄於着子，俄而局盡子收，雌雄安在。役者は白粉を塗り紅を調え、美醜を筆先に表す。まもなく歌は終わり舞台は果てる。美醜はどこにある
• 風花之瀟洒，雪月之空清，唯靜者為之主。水木之榮枯，竹石之消長，獨閒者操其權。風と花の瀟洒さ、雪と月の清らかさは、ただ静かな者だけが、その主となる。水と木の栄え枯れ、竹と
• 田父野叟，語以黃鷄白酒，則欣然喜，問以鼎養食，則不知。語以藥袍裋褐，則油然樂，問以袞服，則不識。其天全，故其欲淡，此是人田舎の老人に、黄色い鶏と白い酒の話をすれば、喜ぶ。立派な鼎の料理の話を問えば、知らない。粗末
• 心無其心，何有於觀。釋氏曰：觀心者，重增其障。物本一物，何待於齊。莊生曰：齊物者，自剖其同。心にその心がなければ、何を観ることがあろう。仏教では「心を観る者は、かえってその障りを増す」
• 笙歌正濃處，便自拂衣長往，羨達人撒手懸崕。更漏已殘時，猶然夜行不休，咲俗士沈身苦海。笙と歌がまさに盛りの所で、自ら衣を払って立ち去る。それは、達人が崖の上で手を放つ潔さを羨むの
• 把握未定，宜絶迹塵囂。使此心不見可欲而不亂，以澄吾靜體。操持既堅，又當混迹風塵。使此心見可欲而亦不亂，以養吾圓機。把握がまだ定まらなければ、俗塵の騒がしさから足跡を絶つべきだ。この心に、欲しくなるものを見せ
• 喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知，意在無人便成我相，心着於靜便是動根。如何到得人我一視，動靜兩忘的境界。静けさを喜び騒がしさを嫌う者は、しばしば人を避けて静けさを求める。知らないのだ。意が人のいな
• 山居胸次清洒，觸物皆有佳思。見孤雲野鶴，而起超絶之想，遇石澗流泉，而動澡雪之思。撫老檜寒梅，而勁節挺立，侶沙鷗麋鹿，而機山に住めば、胸のうちは清らかで洒脱である。物に触れるたびに、みな佳き思いがある。孤独な雲や野
• 興逐時來，芳草中撒履閒行，野鳥忘機時作伴。景與心會，落花下披襟兀坐，白雲無語漫相留。興は時に従って来る。香る草の中で、履物を捨てて閑かに歩く。野の鳥は警戒を忘れて、時に伴となる
• 人生福境禍區，皆念想造成。故釋氏云：利欲熾然，即是火坑，貪愛沈溺，便為苦海。一念清淨，烈焔成池，一念警覺，船登彼岸。念頭人生の福の境地も禍の区域も、みな念と想いが造り上げたものだ。だから仏教では「利欲が燃え盛れば
• 繩鋸木斷，水滴石穿。學道者須加力索。水到渠成，瓜熟蔕落。得道者一任天機。縄でこすれば木は切れ、水が滴れば石を穿つ。道を学ぶ者は、力を尽くして求めるべきだ。水が来れば
• 機息時，便有月到風來，不必苦海人世。心遠處，自無車塵馬迹，何須痼疾丘山。はかりごとの心がやめば、月が来て風が来る。必ずしも苦海の人の世ではない。心が遠ければ、自ずと
• 草木纔零落，便露萠穎於根底。時序雖凝寒，終回陽氣於飛灰。肅殺之中，生生之意，常為之主。即是可以見天地之心。草木はわずかに枯れ落ちれば、たちまち芽の兆しを根の底に露わす。季節が凍てつく寒さであっても、
• 雨餘觀山色，景象便覺新妍。夜靜聽鐘聲，音響尤為清越。雨上がりに山の色を観れば、景色はたちまち新しく美しく感じる。夜が静かで鐘の音を聴けば、響きは
• 登高使人心曠，臨流使人意遠。讀書於雨雪之夜，使人神清，舒嘯於丘阜之嶺，使人興邁。高い所に登れば、人の心を広くする。流れに臨めば、人の意を遠くする。雨や雪の夜に書を読めば、人
• 心曠則萬鐘如瓦缶，心隘則一髮似車輪。心が広ければ、万鍾の禄も素焼きの瓶のようなものだ。心が狭ければ、一本の髪も車輪のように大きく
• 無風月花柳，不成造化。無情欲嗜好，不成心體。只以我轉物，不以物役我，則嗜慾莫非天機，塵情即是理境矣。風や月や花や柳がなければ、造化は成らない。情欲や嗜好がなければ、心の本体は成らない。ただ、自
• 就一身了一身者，方能以萬物付萬物。還天下於天下者，方能出世間於世間。自分一身について、自分一身を了する者だけが、初めて万物を万物のままに委ねられる。天下を天下に
• 人生太閑，則別念竊生，太忙則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。人生があまりに暇であれば、余計な念がひそかに生じる。あまりに忙しければ、本当の性が現れない。
• 人心多從動處失真。若一念不生，澄然靜坐，雲興而悠然共逝，雨滴而冷然倶清，鳥啼而欣然有會，花落而瀟然自得。何地非真境，何物人の心は、多くが動く所から真実を失う。もし一念も生じず、澄み切って静かに座れば、雲が湧けば悠
• 子生而母危，鏹積而盜窺，何喜非憂也。貧可以節用，病可以保身，何憂非喜也。故達人當順逆一視而欣戚兩忘。子が生まれれば母が危うく、銭を積めば盗人が窺う。どの喜びが憂いでないだろう。貧しければ用を節
• 耳根似颷谷投響，過而不留，則是非倶謝。心境如月池浸色，空而不着，則物我兩忘。耳は、風の吹く谷に響きを投げるようなものだ。過ぎて留めなければ、是非はともに去る。心の境地は
• 世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海。不知雲白山青，川行石立，花迎鳥咲，谷答樵謳。世亦不塵，海亦不苦，彼自塵苦其心爾。世の人は栄誉と利益に縛られ、ともすれば俗世は苦海だと言う。知らないのだ。雲は白く山は青く、川
• 花看半開，酒飲微醉。此中大佳趣。若至爛漫骸醄，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。花は半分開いたところを看て、酒は少し酔うところで飲む。この中に大いに佳き趣がある。もし満開や
• 山肴不受世間灌漑，野禽不受世間拳養，其味皆香而且冽。吾人能不為世法所點染，其臭味不迥然別乎。山の食材は、世間の灌漑を受けない。野の鳥は、世間の飼育を受けない。その味はみな香り高く清冽で
• 栽花種竹，玩鶴觀魚，亦要有段自得處。若徒留連光景，玩弄物華，亦吾儒之口耳，釋氏之頑空而已。有何佳趣。花を植え竹を植え、鶴を愛で魚を観るのも、自ら得るところが必要である。もしいたずらに景色に留ま
• 山林之士，清苦而逸趣自饒，農野之夫，鄙略而天真渾具。若一矢身市井伹儈，不若轉死溝壑神骨猶清。山林の士は、清貧で苦しいが、自在な趣は自ずと豊かだ。田野の農夫は、粗野だが、天真が完全に備わ
• 非分之福，無故之獲，非造物之釣餌，即人世之機妌。此處着眼不高，鮮不墮彼術中矣。分不相応な福、理由のない獲得は、造物主の釣り餌でなければ、人の世の罠である。ここで、目のつけ
• 人生原是一傀儡。只要根蒂在手。一線不亂，卷舒自由，行止在我。一毫不受他人提掇，便超出此場中矣。人生はもともと一つの操り人形である。ただ、糸の元が自分の手にあることが必要だ。一本の線も乱れ
• 一事起則一害生。故天下常以無事為福。讀前人詩云：勸君莫話封候事，一將功成萬骨枯。又云：天下常令萬事平，匣中不惜千年死。雖一つの事が起これば、一つの害が生じる。だから天下は常に、事がないことを福とする。昔の人の詩を
• 淫奔之婦，矯而為尼，熱中之人，激而入道。清淨之門，常為婬邪之渕藪也如此。淫らに走った婦人が、矯めて尼となり、熱中していた人が、激して道に入る。清浄の門が、常に淫らで
• 波浪兼天，舟中不知懼，而舟外者寒心。猖狂罵坐，席上不知警，而席外者咋舌。故君子身雖在事中，心要超事外也。波浪が天まで届く。舟の中の者は恐れを知らない。しかし舟の外の者は肝を冷やす。狂って席で罵る。
• 人生減省一分，便超脫一分。如交遊減便免紛擾，言語減便寡愆尤，思慮減則精神不耗，縂明減則混沌可完。彼不求日減而求日增者，真人生を一分だけ減らせば、その分だけ超え出る。交際を減らせば煩わしさを免れ、言葉を減らせば咎め
• 天運之寒暑易避，人世之炎凉難除。人世之炎凉易除，吾心之氷炭難去。去得此中之氷炭，則滿腔皆和氣，自隨地有春風矣。天の運行の寒さ暑さは避けやすいが、人の世の手のひら返しは除きがたい。人の世の手のひら返しは除
• 茶不求精而壷亦不燥。酒不求冽而樽亦不空。素琴無絃而常調，短笛無腔而自適。縱難超越羲皇，亦可匹儔荊嵆阮。茶は精妙さを求めなくても、急須が乾くことはない。酒は清冽さを求めなくても、樽が空になることは
• 釋氏隨緣，吾儒素位。四字是渡海的浮嚢。蓋世路茫茫，一念求全，則萬緒紛起。隨寓而安，則無入不得矣。仏教の「縁に随う」、我らの儒の「位に素す」。この四字は、海を渡る浮き袋である。思うに、世の路