明代の思想家・王陽明（王守仁）の言行と手紙を弟子がまとめた、陽明学の根本経典です。心がそのまま理であるとする「心即理」、知ることと行うことは切り離せないとする「知行合一」、生まれつき備わる良知に従う「致良知」を説きます。机上の学問に陥った朱子学を批判し、実践のなかで学ぶことを重んじたその思想は、日本でも大塩平八郎や幕末の志士たちを動かしました。

• 愛問：「『在親民』，朱子謂當作『新民』，後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本作『親民』，亦有所據否？」先生曰：「徐愛が尋ねた。「『民に親しむ』を、朱子は『民を新たにする』と読むべきだと言います。後の章に『
• 愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾。」先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至徐愛が尋ねた。「『止まるところを知って後に定まる』について、朱子は『事物のそれぞれに定まった
• 愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡。」先生曰：「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？」愛曰：「如事父之孝、事徐愛が尋ねた。「至善をただ心にだけ求めれば、天下の事の理を尽くせないのではありませんか」。先
• 鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者？」先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。」朝朔曰：鄭朝朔が尋ねた。「至善もまた、事物の上から求めるべきものがあるのではありませんか」。先生は言
• 愛因未會先生「知行合一」之訓，與宗賢、惟賢往復辯論，未能決，以問於先生。先生曰：「試舉看。」愛曰：「如今人盡有知得父當孝徐愛は「知行合一」の訓えが理解できず、宗賢・惟賢と議論したが決着せず、先生に尋ねた。先生は「
• 愛問：「昨聞先生『止至善』之教，已覺功夫有用力處。但與朱子『格物』之訓，思之終不能合。」先生曰：「『格物』是『止至善』之徐愛が尋ねた。「昨日、先生の『至善に止まる』という教えを聞き、努力すべき所が分かりました。し
• 先生又曰：「『格物』如《孟子》『大人格君心』之格，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即先生はまた言った。「『格物』の格は、『孟子』の『大人は君の心を格す』の格と同じだ。その心の不
• 又曰：「知是心之本體，心自然會知。見父，自然知孝；見兄，自然知弟；見孺子入井，自然知惻隱。此便是『良知』，不假外求。若『また言った。「知は心の本体だ。心は自然に知ることができる。父を見れば、自然に孝を知る。兄を見
• 愛問：「先生以『博文』為『約禮』功夫；深思之，未能得。略請開示。」先生曰：「『禮』字即是『理』字。『理』之發見可見者，謂徐愛が尋ねた。「先生は『博文』を『約礼』の工夫とされます。深く考えても分かりません。お示しく
• 愛問：「『道心常為一身之主，而人心每聽命』。以先生『精一』之訓推之，此語似有弊。」先生曰：「然。心，一也。未雜於人，謂之徐愛が尋ねた。「『道心が常に一身の主となり、人心は毎に命を聴く』。先生の『精一』の訓えから推
• 愛問文中子、韓退之。先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。」愛問徐愛が文中子と韓愈について尋ねた。先生は言った。「韓愈は文人の雄にすぎない。文中子は賢い儒者
• 又曰：「唐、虞以上之治，後世不可復也，略之可也；三代以下之治，後世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。然而世之論三代者，また言った。「唐・虞以前の治は、後世に取り戻せない。省いてよい。三代以降の治は、後世の手本に
• 愛曰：「先儒論《六經》，以《春秋》為史。史專記事，恐與《五經》事體終或稍異。」先生曰：「以事言謂之史，以道言謂之經。事即徐愛が言った。「先の儒者は『六経』を論じ、『春秋』を史としました。史は事を記すもので、『五経
• 又曰：「《五經》亦只是史。史以明善惡，示訓戒；善可為訓者，時存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。」愛曰：「存また言った。「『五経』もまた史にすぎない。史は善悪を明らかにし、訓戒を示す。善で手本にできる

• 陸澄問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在陸澄が尋ねた。「一つに主とする工夫とは、書を読めば心が読書に集中し、客に接すれば心が接客に集
• 問立志。先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚，猶道家所謂『結聖胎』也。此天理之念常存，馴至於志を立てることについて尋ねた。先生は言った。「ただ念々に天理を存しようとすれば、それが志を立
• 「日間工夫覺紛擾，則靜坐；覺懶看書，則且看書，是亦因病而藥。」「日中の工夫が乱れて落ち着かないと感じれば、静坐する。書を読むのが億劫だと感じれば、あえて書
• 「處朋友，務相下則得益，相上則損。」「友人と接するには、努めて互いにへりくだれば益がある。互いに上に立とうとすれば損なわれる」。
• 孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日警責方已，一友自陳日來工夫請正。源從傍曰：「此方是尋著源舊時家當。」先生曰：「爾病又孟源には、自らを正しいとし名を好む病があった。先生はたびたび責めた。ある日、戒め終わったとこ
• 問：「後世著述之多，恐亦有亂正學。」先生曰：「人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其尋ねた。「後世の著述が多いのは、正しい学問を乱すのではありませんか」。先生は言った。「人の心
• 問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有尋ねた。「聖人が変化に応じて窮まらないのは、あらかじめ研究しているからですか」。先生は言った
• 「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之十年、二十年、五十年，未有止也。」他日，又曰：「聖如「義と理には定まった位置も、窮まりもない。私があなたに語るのに、少し得たからといって、ここで
• 問：「靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？」先生曰：「是徒知養靜，而不用克己工夫也。如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方尋ねた。「静かな時は心持ちが良いのですが、事に遭うと違ってきます。どうしてでしょう」。先生は
• 問上達工夫。先生曰：「後儒教人，纔涉精微，便謂『上達』未當學，且說『下學』；是分『下學』、『上達』為二也。夫目可得見，耳上達の工夫について尋ねた。先生は言った。「後の儒者が人に教える時、少し精妙な所に踏み込むと、
• 問：「『惟精』、『惟一』是如何用功？」先生曰：「『惟一』是『惟精』主意，『惟精』是『惟一』功夫；非『惟精』之外，復有『惟尋ねた。「『惟精』『惟一』は、どう努力するのですか」。先生は言った。「『惟一』は『惟精』の目
• 「知者行之始，行者知之成。聖學只一個功夫，知、行不可分作兩事。」「知は行の始めであり、行は知の完成である。聖人の学は、ただ一つの工夫だ。知と行を、二つの事に
• 「漆雕開曰：『吾斯之未能信。』夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：『賊夫人之子。』曾點言志，夫子許之。聖人之意可見矣。」「漆雕開が『私はまだこれを確信できません』と言った。孔子はこれを喜んだ。子路が子羔を費の代官
• 問：「寧靜存心時，可為『未發之中』否？」先生曰：「今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為『未發之中』。」尋ねた。「静かに心を保っている時は、『未発の中』と言えますか」。先生は言った。「今の人が心を
• 問：「孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」曰：「三子是有意必尋ねた。「孔門で志を語った時、子路と冉求は政事を、公西赤は礼楽を担うと言いました。どれも実用
• 問：「知識不長進，如何？」先生曰：「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸『盈科而進』。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只尋ねた。「知識が伸びません。どうすればよいでしょう」。先生は言った。「学ぶには根本が必要だ。
• 問：「看書不能明，如何？」先生曰：「此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖尋ねた。「書を読んでも理解できません。どうすればよいでしょう」。先生は言った。「それは文字の
• 「虛靈不眛，眾理具而萬事出。心外無理，心外無事。」「虚にして霊妙で曇らず、あらゆる理が備わり、万事がそこから出る。心の外に理はなく、心の外に事
• 或問：「晦庵先生曰：『人之所以為學者，心與理而已。』，此語如何？」曰：「心即性，性即理，下一『與』字，恐未免為二。此在學ある人が尋ねた。「朱子は『人が学問をするのは、心と理だけだ』と言いました。この言葉はどうです
• 或曰：「人皆有是心，心即理，何以有為善，有為不善？」先生曰：「惡人之心，失其本體。」ある人が言った。「人はみなこの心を持っている。心が理だというなら、なぜ善をなす者と、善からぬ
• 問：「『析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘』，此言如何？」先生曰：「恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖尋ねた。「『分けてその精密さを極めて乱れず、その後に合わせてその大きさを尽くして余りがない』
• 「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」「省察は、事のある時の存養である。存養は、事のない時の省察である」。
• 澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。先生曰：「除了人情事變，則無事矣。喜、怒、哀、樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、陸澄が、陸象山の「人情と事変の上で工夫する」という説について尋ねた。先生は言った。「人情と事
• 澄問：「仁、義、禮、智之名，因已發而有？」曰：「然。」他日，澄曰：「惻隱、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？」曰：「仁、義陸澄が尋ねた。「仁・義・礼・智という名は、発してから生じるのですか」。「そうだ」。別の日、陸
• 一日論為學工夫。先生曰：「教人為學，不可執一偏。初學時：心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是『人欲』一邊；故且教之靜坐、息ある日、学問の工夫を論じた。先生は言った。「人に学問を教えるのに、一方に偏ってはならない。初
• 澄問：「有人夜怕鬼者，奈何？」先生曰：「只是平日不能『集義』，而心有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」子莘曰：「正陸澄が尋ねた。「夜に幽霊を怖がる人がいます。どうすればよいでしょう」。先生は言った。「ただ日
• 「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」「定まっているとは、心の本体であり、天理である。動と静は、遭遇した時の状況にすぎない」。
• 澄問《學》、《庸》同異。先生曰：「子思括《大學》一書之義，為《中庸》首章。」陸澄が『大学』と『中庸』の異同を尋ねた。先生は言った。「子思は『大学』一書の意味をまとめて、
• 問：「孔子正名，先儒說『上告天子，下告方伯，廢輒立郢』，此意如何？」先生曰：「恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我尋ねた。「孔子が名を正すことについて、先の儒者は『上は天子に告げ、下は諸侯に告げ、輒を廃して
• 澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。先生曰：「此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時陸澄が鴻臚寺の倉に住んでいた時、突然家からの手紙が来て、子が危篤だと言う。陸澄は憂え悶えて堪
• 「不可謂『未發之中』常人俱有。蓋體用一源，有是體即有是用，有『未發之中』，即有『發而皆中節之和』。今人未能有『發而皆中節「『未発の中』を、普通の人がみな持っていると言ってはならない。体と用は一つの源だ。この体があ
• 「《易》之辭，是『初九，潛龍勿用』六字；《易》之象，是初畫；《易》之變，是值其畫；《易》之占，是用其辭。」「『易』の辞とは、『初九、潜龍は用いるな』という六字である。『易』の象とは、初めの画である。
• 「『夜氣』，是就常人說。學者能用功，則日間有事、無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說『夜氣』。」「『夜気』は、普通の人について説いたものだ。学ぶ者がよく努力すれば、日中の事のある時も事のな
• 澄問「操存舍亡」章。曰：「『出入無時，莫知其鄉』，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫，始沒病痛陸澄が「操れば存し、捨てれば亡ぶ」の章について尋ねた。先生は言った。「『出入りに定まった時な
• 王嘉秀問：「佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道；其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路王嘉秀が尋ねた。「仏は生死を離れることで人を道に誘い、道教は長生することで人を誘います。その
• 「蓍固是《易》，龜亦是《易》。」「筮竹はもとより『易』である。亀甲もまた『易』である」。
• 問：「孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意？」先生曰：「在武王自合如此。」曰：「使文王未沒，畢竟如何？」曰：「文王在時，天下三尋ねた。「孔子は武王を『善を尽くしていない』と言いました。不満があったのでしょうか」。先生は
• 問孟子言「執中無權猶執一」。先生曰：「中只有天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒孟子の「中を執っても権がなければ、一を執るのと同じだ」という言葉について尋ねた。先生は言った
• 唐詡問：「立志是常存個善念，要為善去惡否？」曰：「善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之唐詡が尋ねた。「志を立てるとは、常に善念を保ち、善をなし悪を去ろうとすることですか」。先生は
• 「精神、道德、言、動，大率收歛為主，發散是不得已。天、地、人、物，皆然。」「精神・道徳・言葉・行動は、おおむね収斂を主とする。発散はやむを得ないものだ。天も地も人も物
• 問：「文中子是如何人？」先生曰：「文中子庶幾『具體而微』，惜其蚤死。」問：「如何卻有續經之非？」曰：「續經亦未可盡非。」尋ねた。「文中子はどういう人ですか」。先生は言った。「文中子は『全体を備えているが規模が小さ
• 「許魯齋謂儒者以治生為先之說亦誤人。」「許魯斎が『儒者は生計を立てることを先とする』と説くのも、また人を誤らせる」。
• 問仙家元氣、元神、元精。先生曰：「只是一件：流行為氣，凝聚為精，妙用為神。」道家の元気・元神・元精について尋ねた。先生は言った。「ただ一つのものだ。流れれば気となり、凝
• 「喜、怒、哀、樂本體自是中和的。纔自家著些意思，便過不及，便是私。」「喜・怒・哀・楽の本体は、もとより中和である。わずかに自分の思いを加えれば、行き過ぎたり足り
• 問「哭則不歌」。先生曰：「聖人心體自然如此。」「哭した日には歌わない」について尋ねた。先生は言った。「聖人の心の本体は、自然にそうなるのだ
• 「克己須要掃除廓清、一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。」「己に克つには、掃き清めて、一毛ほども残さないようにして初めてよい。一毛でも残れば、あらゆる
• 問《律呂新書》。先生曰：「學者當務為急，算得此數熟亦恐未有用，必須心中先具禮、樂之本，方可。且如其書說多用管以候氣，然至『律呂新書』について尋ねた。先生は言った。「学ぶ者は、当面の務めを急とすべきだ。この数を計算
• 曰仁云：「心猶鏡也，聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世『格物』之說，如以鏡照物；照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之『格徐愛が言った。「心は鏡のようだ。聖人の心は明るい鏡、普通の人の心は曇った鏡だ。近ごろの『格物
• 問道之精粗。先生曰：「道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白道の精粗について尋ねた。先生は言った。「道に精粗はない。人の見え方に精粗があるのだ。この一間
• 先生曰：「諸公近見時，少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又先生は言った。「諸君は近ごろ会う時、疑問が少ない。なぜか。努力しない人は、自分はもう学問を知
• 問：「知至然後可以言誠意。今天理、人欲知之未盡，如何用得克己工夫？」先生曰：「人若真實切己用功不已，則於此心：天理之精微尋ねた。「知が至って初めて誠意を言えます。今、天理と人欲を知り尽くしていないのに、どうして己
• 問：「道一而已。古人論道，往往不同，求之亦有要乎？」先生曰：「道無方體，不可執著；卻拘滯於文義上求道，遠矣。如今人只說天尋ねた。「道は一つだけです。古人が道を論じるのに、しばしば違います。求めるのに要点はあります
• 問：「名物度數，亦須先講求否？」先生曰：「人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有『未發之中』，自然『有發而中節尋ねた。「名称や制度や数についても、まず研究すべきでしょうか」。先生は言った。「人はただ自分
• 「與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。」時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。「数頃の広さでも源のない池の水であるより、数尺でも源のある井戸の水であるほうがよい。生きる力
• 問：「世道日降，太古時氣象如何復見得？」先生曰：「一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般尋ねた。「世の道は日々に落ちています。太古の気配を、どうすれば再び見られますか」。先生は言っ
• 問：「心要逐物，如何則可？」先生曰：「人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳尋ねた。「心が物を追いかけてしまいます。どうすればよいでしょう」。先生は言った。「君主は静か
• 「善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。」「善念が発すれば、それに気づいて広げる。悪念が発すれば、それに気づいて止める。気づくこと、広
• 澄曰：「好色、好利、好名等心，固是私欲。如閒思雜慮，如何亦謂之私欲？」先生曰：「畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根陸澄が言った。「色を好み利を好み名を好む心は、確かに私欲です。しかし取りとめのない雑念も、な
• 問「志至氣次」。先生曰：「『志之所至，氣亦至焉』之謂，非極至、次貳之謂。『持其志』，則養氣在其中；『無暴其氣』，則亦持其「志は至り、気はこれに次ぐ」について尋ねた。先生は言った。「『志の至る所、気もまた至る』とい
• 問：「先儒曰：『聖人之道，必降而自卑。賢人之言，則引而自高。』如何？」先生曰：「不然。如此卻乃偽也。聖人如天，無往而非天尋ねた。「先の儒者は『聖人の道は必ず降りて自ら低くする。賢人の言は引き上げて自ら高くする』と
• 問：「伊川謂『不當於喜怒哀樂未發之前求中』，延平卻教學者『看未發之前氣象』，何如？」先生曰：「皆是也。伊川恐人於未發前討尋ねた。「程伊川は『喜怒哀楽が発する前に中を求めてはならない』と言い、李延平はむしろ学ぶ者に
• 澄問：「喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎陸澄が尋ねた。「喜怒哀楽の中と和は、その全体を普通の人は持てません。ある小さな事で喜んだり怒
• 問：「『顏子沒而聖學亡』，此語不能無疑。」先生曰：「見聖道之全者惟顏子。觀『喟然一嘆』可見。其謂『夫子循循然善誘人，博我尋ねた。「『顔回が死んで聖人の学は亡んだ』という言葉には、疑いがあります」。先生は言った。「
• 問：「身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否？」先生曰：「亦是。」尋ねた。「身の主は心であり、心の霊妙な明るさが知であり、知が発動したものが意であり、意が着い
• 「只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。」「ただこの心を保って常に今ここに在らせる。それが学である。過ぎたことや来ないことを思って、何
• 「言語無序，亦足以見心之不存。」「言葉に順序がないのも、心が保たれていないことを示すのに十分だ」。
• 尚謙問孟子之不動心與告子異。先生曰：「告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動。」又曰：「心之本體，原自不動尚謙が、孟子の不動心と告子の違いを尋ねた。先生は言った。「告子は無理やりこの心を押さえつけて
• 「萬象森然時，亦沖漠無朕；沖漠無朕即萬象森然。沖漠無朕者，『一』之父；萬象森然者，『精』之母。『一』中有『精』，『精』中「万象が生い茂っている時も、静まり返って兆しがない。静まり返って兆しがないことが、そのまま万
• 「心外無物。如吾心發一念孝親，即孝親便是物。」「心の外に物はない。私の心が親に孝行しようという一念を発すれば、その孝行が、すなわち物である
• 先生曰：「今為吾所謂『格物』之學者，尚多流於口耳。況為口耳之學者，能反於此乎？天理、人欲，其精微必時時用力省察克治，方日先生は言った。「今、私のいう『格物』の学を修める者も、多くが口と耳に流れている。まして口耳の
• 問「格物」。先生曰：「格者，正也。正其不正，以歸於正也。」「格物」について尋ねた。先生は言った。「格とは、正すことだ。その不正を正して、正しさに帰する
• 問：「『知止』者，知至善只在吾心，元不在外也，而後志定？」曰：「然。」尋ねた。「『止まるところを知る』とは、至善はただ自分の心にあり、もとから外にはないと知って、
• 問：「格物於動處用功否？」先生曰：「格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂『必有事焉』，是動靜皆有事。」尋ねた。「格物は、動く場面で努力するのですか」。先生は言った。「格物は動と静を分けない。静も
• 「工夫難處，全在『格物』、『致知』上，此即『誠意』之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但『正心』、『修身』工夫亦各有用「工夫の難しい所は、すべて『格物』『致知』にある。それが『誠意』の事だ。意が誠になれば、おお
• 「自『格物』、『致知』至『平天下』，只是一個『明明德』，雖『親民』亦『明德』事也。『明德』是此心之德，即是仁。仁者以天地「『格物』『致知』から『天下を平らかにする』に至るまで、ただ一つの『明徳を明らかにする』こと
• 「只說『明明德』而不說『親民』，便似老、佛。」「ただ『明徳を明らかにする』とだけ言って『民に親しむ』と言わなければ、老荘や仏教に似てしまう
• 「至善者，性也；性元無一毫之惡，故曰『至善』。止之，是復其本然而已。」「至善とは、性である。性にはもともと一毛ほどの悪もない。だから『至善』という。そこに止まると
• 問：「知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求，而志定矣。定則不擾擾而靜，靜而不妄動則安，安則尋ねた。「至善が自分の性であり、性は自分の心に備わり、心こそ至善の止まる場所だと知れば、以前
• 問：「程子云：『仁者以天地萬物為一體。』何墨氏兼愛，反不得謂之仁？」先生曰：「此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造尋ねた。「程子は『仁者は天地万物を一体とする』と言います。なぜ墨子の兼愛は、仁と言えないので
• 問：「延平云：『當理而無私心。』『當理』與『無私心』如何分別？」先生曰：「心即理也，『無私心』即是『當理』，未『當理』便尋ねた。「李延平は『理に当たって私心がない』と言います。『理に当たる』と『私心がない』は、ど

• 侃問：「持志如心痛。一心在痛上，安有工夫說閑語、管閑事？」先生曰：「初學工夫，如此用亦好；但要使知『出入無時，莫知其鄉』薛侃が尋ねた。「志を保つことは、心の痛みのようなものです。心が痛みに集中していれば、無駄口を
• 侃問：「專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？」先生曰：「人須是知學。講求亦只是涵養，不講求只是涵養之志不切。」曰：「薛侃が尋ねた。「もっぱら涵養だけして講究しなければ、欲を理と取り違えてしまうのでは。どうしま
• 先生問在坐之友：「比來工夫何似？」一友舉虛明意思。先生曰：「此是說光景。」一友敘今昔異同。先生曰：「此是說效驗。」二友惘先生が同席の友に尋ねた。「近ごろの工夫はどうか」。一人が、心が澄んで明るい感じだと述べた。先
• 朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰：「是有心求異，即不是。吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯。然吾友人たちが書を読んで、多くが朱子を批判した。先生は言った。「心に違いを求めるなら、それは正し
• 希淵問：「聖人可學而至，然伯夷、伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？」先生曰：「聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而希淵が尋ねた。「聖人は学んで至れます。しかし伯夷・伊尹は孔子と才力が違います。同じく聖と呼ぶ
• 士德問曰：「『格物』之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審，何也？」先生曰：「文公精神氣魄大，士徳が尋ねた。「『格物』の説は、先生が教えられるように明白簡易で、誰にでも分かります。朱子は
• 侃去花間草，因曰：「天地間何善難培、惡難去？」先生曰：「未培未去耳。」少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」侃薛侃が花壇の草を抜いていた。そこで言った。「天地の間で、なぜ善は育てにくく、悪は除きにくいの
• 先生謂學者曰：「為學須得個頭腦，工夫方有著落；縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個『義襲而取』，只先生が学ぶ者に言った。「学問には要となる中心が必要だ。それでこそ工夫に落ち着きどころがある。
• 或問為學以親故，不免業舉之累。先生曰：「以親之故而業舉，為累於學，則治田以養其親者，亦有累於學乎？先正云：『惟患奪志。』ある人が、親のために学問するが、科挙の勉強に煩わされることを避けられないと尋ねた。先生は言っ
• 崇一問：「尋常意思多忙。有事固忙，無事亦忙，何也？」先生曰：「天地氣機，元無一息之停，然有個主宰，故不先、不後，不急、不崇一が尋ねた。「普段の心持ちが、いつも忙しい。事があれば忙しく、事がなくても忙しい。なぜでし
• 先生曰：「為學大病在好名。」侃曰：「從前歲自謂此病已輕，比來精察，乃知全未。豈必務外為人，只聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病先生が言った。「学問の大病は、名を好むことにある」。薛侃が言った。「これまで、この病は軽いと
• 侃多悔。先生曰：「悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯於中，則又因藥發病。」薛侃は、後悔することが多かった。先生は言った。「悔い悟ることは、病を除く薬だ。しかし改めるこ
• 德章曰：「聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以鍛鍊喻學者之工夫，最為深切。惟謂堯、舜為萬鎰，孔子為九千鎰；疑未安。」徳章が言った。「先生は純金を聖に喩え、重さを聖人の分量に喩え、鍛錬を学ぶ者の工夫に喩えられま
• 侃問：「先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？」先生曰：「心不可以動、靜為體、用。動、靜，時也。即體而言，用在體；即用而言薛侃が尋ねた。「先の儒者は、心の静を体とし、心の動を用としました。どうでしょう」。先生は言っ
• 問：「上智下愚如何不可移？」先生曰：「不是不可移，只是不肯移。」尋ねた。「最上の知者と最下の愚者は、なぜ移せないのですか」。先生は言った。「移せないのではな
• 問「子夏門人問交」章。先生曰：「子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是。」「子夏の門人が交際について問う」の章について尋ねた。先生は言った。「子夏は年少者の交際を言い
• 子仁問：「『學而時習之，不亦說乎』，先儒以學為效先覺之所為，如何？」先生曰：「學是學去人欲、存天理；從事於去人欲、存天理子仁が尋ねた。「『学んで時にこれを習う、また悦ばしくないか』を、先の儒者は、学を先覚者のする
• 國英問：「曾子『三省』雖切，恐是未聞『一貫』時工夫？」先生曰：「『一貫』是夫子見曾子未得用功之要，故告之。學者果能忠、恕国英が尋ねた。「曾子の『三省』は切実ですが、まだ『一貫』を聞く前の工夫ではありませんか」。先
• 黃誠甫問「汝與回也孰愈」章。先生曰：「子貢多學而識，在聞見上用功；顏子在心地上用功：故聖人問以啟之。而子貢所對又只在知見黄誠甫が「お前と顔回と、どちらが優れているか」の章について尋ねた。先生は言った。「子貢は多く
• 「顏子不遷怒、不貳過，亦是有『未發之中』始能。」「顔回が怒りを他に移さず、同じ過ちを繰り返さなかったのも、『未発の中』があって初めてできたこ
• 「種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄「樹を植える者は必ずその根を培う。徳を植える者は必ずその心を養う。樹を伸ばしたければ、生え始
• 因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。先生曰：「專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘先生の門下で、ある人は涵養に努力し、ある人は識見に努力していると論じられた。先生は言った。「
• 梁日孚問：「居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？」先生曰：「天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，梁日孚が尋ねた。「敬に居ることと理を窮めることは二つの事です。先生は一つの事とされます。どう
• 惟乾問：「知如何是心之本體？」先生曰：「知是理之靈處。就其主宰處說，便謂之心；就其稟賦處說，便謂之性。孩提之童，無不知愛惟乾が尋ねた。「知はなぜ心の本体なのですか」。先生は言った。「知は理の霊妙なところだ。その主
• 守衡問：「《大學》工夫只是誠意，誠意工夫只是格物。修、齊、治、平，只誠意盡矣。又有正心之功，有所忿懥、好樂則不得其正，何守衡が尋ねた。「『大学』の工夫は誠意だけ。誠意の工夫は格物だけ。修身・斉家・治国・平天下も、
• 正之問：「『戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫』，此說如何？」先生曰：「只是一個工夫，無事時固是獨知，有事時亦是正之が尋ねた。「『戒懼は自分が知らない時の工夫、慎独は自分だけが知る時の工夫』。この説はどう
• 志道問：「荀子云『養心莫善於誠』，先儒非之，何也？」先生曰：「此亦未可便以為非。誠字有以工夫說者：誠是心之本體，求復其本志道が尋ねた。「荀子は『心を養うには誠に勝るものはない』と言います。先の儒者はこれを非としま
• 蕭惠問：「己私難克，奈何？」先生曰：「將汝己私來，替汝克。」又曰：「人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。」蕭惠曰蕭恵が尋ねた。「自分の私心に克てません。どうすればよいでしょう」。先生は言った。「あなたの私
• 有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：「爾乃貴目賤心。」ある学ぶ者が目を病んで、ひどく憂えていた。先生は言った。「お前は目を貴び、心を賤しんでいる」
• 蕭惠好仙、釋。先生警之曰：「吾亦自幼篤志二氏，自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，見得聖人之學，若是其簡易廣大，蕭恵は仙術と仏教を好んだ。先生は戒めて言った。「私も幼い頃から二氏に志を篤くした。すでに得る
• 劉觀時問：「『未發之中』是如何？」先生曰：「汝但戒慎不睹，恐懼不聞，養得此心純是天理，便自然見。」觀時請略示氣象。先生曰劉観時が尋ねた。「『未発の中』とは何ですか」。先生は言った。「あなたはただ、見ないところで戒
• 蕭惠問死生之道。先生曰：「知晝夜，即知死生。」問晝夜之道。曰：「知晝則知夜。」曰：「晝亦有所不知乎？」先生曰：「汝能知晝蕭恵が死生の道を尋ねた。先生は言った。「昼夜を知れば、死生を知る」。昼夜の道を尋ねた。「昼を
• 馬子莘問：「『修道之教』，舊說謂『聖人品節吾性之固有，以為法於天下，若禮、樂、刑、政之屬』，此意如何？」先生曰：「道即性馬子莘が尋ねた。「『道を修めることの教え』を、旧説では『聖人が我々の性のもとから持つものを整
• 黃誠甫問：「先儒以孔子告顏淵為邦之問，是立萬世常行之道，如何？」先生曰：「顏子具體聖人，其於為邦的大本、大原都已完備。夫黄誠甫が尋ねた。「先の儒者は、孔子が顔淵の『国を治める』問いに答えたのを、万世に行うべき道を
• 蔡希淵問：「文公《大學》新本，先『格致』而後『誠意』工夫，似與首章次第相合；若如先生從舊本之說，即『誠意』反在『格致』之蔡希淵が尋ねた。「朱子の『大学』新本は、先に『格致』、後に『誠意』の工夫です。首章の順序と合

• 來書云：「近時學者務外遺內，博而寡要。故先生特倡『誠意』一義，針砭膏育，誠大惠也。」吾子洞見時弊如此矣。亦將何以救之乎？お手紙にこうあった。「近ごろの学者は外を務めて内を忘れ、広いが要点が少ない。だから先生は特に
• 來書云：「但恐立說太高，用功太捷；後生師傅，影響謬誤；未免墜於佛氏明心見性、定慧頓悟之機。無怪聞者見疑。」區區格、致、誠お手紙にこうあった。「ただ恐れるのは、説を立てるのが高すぎ、努力の仕方が速すぎることです。後
• 來書云：「所喻知行並進，不宜分別前後。即《中庸》『尊德性而道問學』之功，交養互發、內外本末一以貫之之道。然工夫次第，不能お手紙にこうあった。「知行が並び進み、前後を分けるべきでないというのは、『中庸』の『徳性を尊
• 來書云：「真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有闇お手紙にこうあった。「真の知が行うことになる。行わなければ知ったとは言えない、というのは、学
• 來書云：「所釋《大學》古本，謂致其本體之知，此固孟子『盡心』之旨，朱子亦以虛靈知覺為此心之量。然『盡心』由於『知性』，『お手紙にこうあった。「『大学』古本の解釈で、本体の知を致すというのは、孟子の『心を尽くす』の
• 來書云：「聞語學者，乃謂『即物窮理』之說亦是玩物喪志，又取其『厭繁就約』、『涵養本原』數說標示學者，指為晚年定論，此亦恐お手紙にこうあった。「学ぶ者に語り、『物に即して理を窮める』説も物を弄んで志を失うことだと言
• 來書云：「人之心體本無不明，而氣拘物蔽，鮮有不昏；非學、問、思、辨以明天下之理，則善、惡之機，真、妄之辨，不能自覺；任情お手紙にこうあった。「人の心の本体は明らかでないことがないが、気に拘われ物に蔽われて、曇らな
• 來書云：「教人以致知、明德，而戒其即物窮理，誠使昏闇之士，深居端坐，不聞教告，遂能至於知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本お手紙にこうあった。「人に致知・明徳を教えて、物に即して理を窮めることを戒める。愚昧な士が、
• 來書云：「謂致知之功，將如何為溫凊、如何為奉養即是『誠意』，非別有所謂『格物』，此亦恐非。」此乃吾子自以己意揣度鄙見而為お手紙にこうあった。「知を致す功は、どうすれば温め涼しくし、どうすれば養うかを知ることが『誠
• 來書云：「道之大端易於明白，所謂『良知、良能，愚夫愚婦可與及者』。至於節目時變之詳，毫釐千里之謬，必待學而後知。今語孝於お手紙にこうあった。「道の大筋は明白ですが、細目や時の変化の詳細、わずかな差が千里の誤りとな
• 來書云：「謂《大學》『格物』之說，專求本心，猶可牽合；至於《六經》、《四書》所載『多聞多見』、『前言往行』、『好古敏求』お手紙にこうあった。「『大学』の『格物』を、もっぱら本心を求めることだとするのは、こじつけと
• 來書云：「楊、墨之為仁義，鄉愿之亂忠信，堯、舜、子之之禪讓，湯、武、楚項之放伐，周公、莽、操之攝輔，謾無印證，又焉適從？お手紙にこうあった。「楊朱・墨子が仁義を語り、郷愿が忠信を乱し、堯・舜と子之の禅譲、湯・武と
• 夫拔本塞源之論不明於天下，則天下之學聖人者，將日繁日難，斯人淪於禽獸、夷狄，而猶自以為聖人之學。吾之說雖或暂明於一時，終そもそも根本を抜き源を塞ぐ論が天下に明らかでなければ、聖人を学ぶ者は日々に煩雑になり難しくな
• 三代之衰，王道熄而霸術焻；孔、孟既沒，聖學晦而邪說橫。教者不復以此為教，而學者不復以此為學。霸者之徒，竊取先王之近似者，三代が衰えると、王道はやみ覇術が盛んになった。孔子・孟子が没して、聖人の学は暗くなり、邪説が

• 吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。若道通，真可謂篤信好學者矣。憂病中會，不能與兩生細論，然兩生亦自有志向，肯呉・曾の二人が来て、周道通が切実に道を求めていることを詳しく伝えた。思う心が慰められた。道通
• 來書云：「上蔡嘗問天下何思何慮。伊川云：『有此理，只是發得太早。』在學者工夫，固是『必有事焉而勿忘』，然亦須識得『何思何お手紙にこうあった。「上蔡がかつて『天下は何を思い何を慮ろう』と問うた。伊川は『この理はある
• 來書云：「凡學者纔曉得做工夫，便要識得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就實地做工夫去，才不會差，才是作聖工夫。未知お手紙にこうあった。「学ぶ者は工夫の仕方が分かったら、聖人の気配を知るべきです。聖人の気配を
• 來書云：「事上磨練。一日之內，不管有事無事，只一意培養本原。若遇事來感，或自己有感，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一お手紙にこうあった。「事の上で磨きます。一日のうち、事があってもなくても、ひたすら本原を養い
• 來書云：「致知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤為簡易。但鄙心則謂與初學言之，還須帶『格物』意思，使之知下手處。お手紙にこうあった。「致知の説は、春にまた教えを承り、努力の仕方が分かりました。以前より簡易
• 來書云：「今之為朱、陸之辨者尚未已。每對朋友言，正學不明已久，且不須枉費心力為朱、陸爭是非，只依先生『立志』二字點化人。お手紙にこうあった。「今の朱子と陸象山の是非を論じる者が、まだやみません。友人に言うのです。
• 來書云：「有引程子『人生而靜以上不容說；才說性，便已不是性』。何故不容說？何故不是性？晦庵答云：『不容說者，未有性之可言お手紙にこうあった。「程子の『人が生まれて静かな以上は説けない。少しでも性を説けば、もう性で

• 來書云：「下手工夫，覺此心無時寧靜。妄心固動也，照心亦動也；心既恆動，則無刻暫停也。」是有意於求寧靜，是以愈不寧靜耳。夫お手紙にこうあった。「努力を始めると、この心が静かになる時がないと感じます。妄りな心はもとよ
• 來書云，「良知亦有起處」云云。此或聽之末審。良知者，心之本體，即前所謂「恆照」者也。心之本體，無起無不起。雖妄念之發，而お手紙にこうあった。「良知にも起こる場所がある」と。これは聞き違いだろう。良知は心の本体だ。
• 來書云：「前日精一之論，即作聖之功否？」「精一」之「精」以理言，「精神」之「精」以氣言。理者，氣之條理；氣者，理之運用。お手紙にこうあった。「先日の精一の論は、聖人となる功でしょうか」。「精一」の「精」は理から言
• 來書云：「元神、元氣、元精必各有寄藏發生之處；又有真陰之精，真陽之氣。」云云。夫良知，一也。以其妙用而言，謂之神；以其流お手紙にこうあった。「元神・元気・元精は、それぞれ蔵し発する場所があるはずです。また真陰の精

• 來書云：「良知，心之本體，即所謂性善也，未發之中也，寂然不動之體也，廓然大公也，何常人皆不能而必待於學耶？中也，寂也，公お手紙にこうあった。「良知は心の本体、いわゆる性善であり、未発の中であり、寂然不動の体であり
• 來書云：「周子曰『主靜』，程子曰『動亦定，靜亦定』，先生曰「定者心之本體」。是靜定也，決非不睹不聞，無思無為之謂，必常知お手紙にこうあった。「周敦頤は『静を主とする』と言い、程子は『動も定、静も定』と言い、先生は
• 來書云：「此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而為之主乎？其無前後、內外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事お手紙にこうあった。「心の未発の体は、已発の前にあるのか。已発の中にあって主となるのか。前後
• 來書云：「嘗試於心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏於初，或制於中，或悔於後。然則良お手紙にこうあった。「心に試すと、喜・怒・憂・懼の感じが起こる時、気が極度に動いても、心の良
• 來書云：「夫子昨以良知為照心。竊謂良知，心之本體也，照心，人所用功，乃戒慎恐催之心也，猶思也，而遂以戒慎恐催為良知，何歟お手紙にこうあった。「先生は昨日、良知を照らす心とされました。良知は心の本体で、照らす心は人
• 來書云：「先生又曰：『照心非動也。』豈以其循理而謂之靜歟？『妄心亦照也。』豈以其良知未嘗不在於其中，未嘗不明於其中，而視お手紙にこうあった。「先生は『照らす心は動かない』と言われる。理に従うから静と言うのですか。
• 來書云：「養生以清心寡欲為要。夫清心寡欲，作聖之功畢矣。然欲寡則心自清。清心非舍棄人事而獨居求靜之謂也。蓋欲使此心純乎天お手紙にこうあった。「養生は心を清くし欲を少なくすることが要です。心を清くし欲を少なくすれば
• 來書云：「佛氏於『不思善，不思惡時，認本來面目』，於吾儒『隨物而格』之功不同。吾若於不思善、不思惡時，用致知之功，則已涉お手紙にこうあった。「仏教の『善を思わず悪を思わない時、本来の面目を認める』は、儒の『物に随
• 來書云：「佛氏又有常提念頭之說，其猶孟子所謂『必有事』，夫子所謂『致良知』之說乎？其即『常惺惺，常記得，常知得，常存得』お手紙にこうあった。「仏教には常に念頭を提げるという説があります。孟子の『必ず事とすることが
• 來書云：「質美者明得盡，渣滓便渾化。如何謂明得盡？如何而能便渾化？」良知本來自明。氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。お手紙にこうあった。「素質の美しい者は、明らかにし尽くせば、澱がすっかり溶けます。どうすれば
• 來書云：「聰明睿知果質乎？仁義禮智果性乎？喜怒哀樂果情乎？私欲客氣果一物乎？二物乎？古之其才，若子房、仲舒、叔度、孔明、お手紙にこうあった。「聡明睿知は質でしょうか。仁義礼智は性でしょうか。喜怒哀楽は情でしょうか
• 來書云：「昔周茂叔每令伯淳尋仲尼、顏子樂處。敢問是樂也，與七情之樂同乎？否乎？若同，則常人之一遂所欲，皆能樂矣，何必聖賢お手紙にこうあった。「昔、周敦頤はいつも程明道に、孔子と顔回の楽しんだ所を尋ねさせました。こ
• 來書云：「《大學》以『心有好樂、忿懥、憂患、恐懼』為『不得其正』，而程子亦謂『聖人情順萬事而無情』。所謂有者，《傳習錄》お手紙にこうあった。「『大学』は『心に好み楽しみ、怒り、憂い、恐れがある』のを『正しさを得な

• 崇一來書云：「師云：『德性之良知，非由於聞見，若曰多聞擇其善者而從之，多見而識之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義。』欧陽崇一の手紙にこうあった。「先生は『徳性の良知は見聞によらない。多く聞いて善いものを択んで
• 來書云：「師云：『《繫》言「何思何慮」，是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。心之本體即是天理，有何可思お手紙にこうあった。「先生は『「繋辞」の「何を思い何を慮ろう」は、思うところ慮るところが天理
• 來書又云：「師云：『為學終身只是一事，不論有事無事，只是這一件。若說寧不了事，不可不加培養，卻是分為兩事也。』竊意覺精力お手紙にまたこうあった。「先生は『学ぶのは生涯この一事だけだ。事の有無を論じず、この一件だけ
• 來書又有云：「人情機詐百出，御之以不疑，往往為所欺；覺則自入於逆億。夫逆詐，即詐也，億不信，即非信也。為人欺，又非覺也。お手紙にまたこうあった。「人情の欺きは百通り出ます。疑わずに対すれば、しばしば欺かれる。覚れ

• 某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。來教云：私、頓首して申し上げます。昨日、『大学』についての教えを承りました。舟を出すのが慌ただしく、
• 來教謂某「《大學》古本之復，以人之為學，但當求之於內，而程、朱『格物』之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳」お手紙に、私が「『大学』古本に戻したのは、人が学ぶには内に求めるべきで、程子・朱子の『格物』
• 來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀、內省以為務，則『正心誠意』四字亦何不盡之有？何必於入門之際，便困以『格物』一段工お手紙に「もし学が外に求めず、内省を務めとするだけなら、『正心誠意』の四字で足りるのでは。な
• 凡執事所以致疑於「格物」之說者：必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀、內省之為，而遺棄其講習、討論之功也；必謂其一意於綱あなたが「格物」の説に疑いを持たれるのは、必ず内を是とし外を非とすると考え、内省だけを事とし
• 孟子闢楊、墨至於「無父、無君」。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子兼愛，行仁而過耳；楊子為我，行義孟子は楊朱・墨子を退けて「父なく、君なし」とまで言った。二人も当時の賢者で、孟子と同時代なら
• 執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人「格物」之說。若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯。故今不敢縷縷，以滋瑣屑あなたが教えてくださった数百言は、みな私の「格物」の説を尽くしておられない。もし私の説が一た
• 嗟乎！執事所以開導、啟迪於我者，可謂懇到、詳切矣。人之愛我，寧有如執事者乎？僕雖甚愚下，寧不知所感刻、佩服？然而不敢遽捨ああ、あなたが私を導き啓いてくださったのは、まことに懇切で行き届いています。人が私を愛するこ

• 春間遠勞迂途枉顧，問證惓倦，此情何可當也！已期二三同志，更處靜地，扳留旬日，少效其鄙見，以求切劘之益，而公期俗絆，勢有不春に、遠く回り道をして訪ねてくださり、切実に問われた。この情にどう報いられよう。二、三の同志
• 後世良知之學不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術，至於不可勝說；外假仁義之名，而內後世、良知の学が明らかでなくなり、天下の人は私的な知恵を用いて互いに押しのけ合った。だから人
• 僕誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由此，而後天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此私は天の助けにより、たまたま良知の学に見るところがあった。必ずこれによって天下を治められると
• 昔者孔子之在當時，有議其為諂者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者昔、孔子が生きていた時、へつらいだと議論する者があり、口達者だと譏る者があり、賢くないと毀り
• 僕之不肖，何敢以夫子之道為己任？顧其心亦已稍加疾痛之在身，是以彷徨四顧，將求其有助於我者，相與講去其病耳。今誠得豪傑同志私の不肖の身が、どうして孔子の道を自分の任とできよう。ただ、心にもう少し痛みが加わっている。
• 嗟乎！今誠欲求豪傑同志之士於天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，誠足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而ああ、今、豪傑で志を同じくする士を天下に求めるなら、あなたのような方でなくて、誰に望もう。あ
• 會稽素號山水之區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道義日新，優哉游哉，天地之間，寧会稽はもとより山水の地と呼ばれる。深い林と長い谷が、歩けばどこにでもある。寒暑も晴曇も、適さ
• 咳疾暑毒，書札絕懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙，蓋於相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。咳の病と暑さの毒で、手紙を書くのがすっかり億劫になっていた。あなたの使いが遠く来て、一月も留

• 得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車手紙をいただき、近ごろの学問が急に進んだのを知って、喜びは言葉にできない。何度も見返した。ま
• 聖賢論學，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦若合符節。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳聖賢が学を論じるのは、多くは時と事に応じてだ。言葉は人ごとに違っても、工夫の中心は割符を合わ
• 蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一箇真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠惻怛以從良知は、天理が自然に明らかに現れる所だ。ただ一つの真誠惻怛、それが本体だ。だからこの良知の真
• 孟氏「堯、舜之道，孝弟而已」者，是就人之良知發見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人。於人於事君、處友、仁民、愛物，與凡動靜語孟子の「堯・舜の道は、孝と弟だけだ」とは、人の良知が最も真切に、覆いようもなく現れる所を指し

• 古之教者，教以人倫。後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務；其栽培涵養之昔の教える者は、人倫を教えた。後世、暗記と文章の習わしが起こって、先王の教えは滅びた。今、子
• 大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿；今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能だいたい、子どもの情は遊びを楽しみ、束縛を嫌う。草木が芽生え始めるようなものだ。伸びやかにす
• 故凡誘之歌詩者，非但發其志意而已，亦所以洩其跳號呼嘯於詠歌，宣其幽抑結滯於音節也；導之習禮者，非但肅其威儀而已，亦所以周だから詩を歌わせるのは、志を起こすだけでない。跳ね回り叫びたい気持ちを歌に漏らし、鬱屈を音節
• 若近世之訓蒙穉者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學舍如囹獄而近ごろ子どもを教える者は、日々ただ句読と書き取りで責め立て、束縛を求めて礼で導くことを知らず
• 凡吾所以教，其意實在於此，恐時俗不察，視以為迂，且吾亦將去，故特叮嚀以告。爾諸教讀，其務體吾意，永以為訓，毋輒因時俗之言私が教える意図は、実にここにある。世間は察せず、迂遠だと見るだろう。私もまた去ろうとしている

• 每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次，偏詢諸生，在家所以愛親敬畏之心，得無懈忽未能真切否？溫凊定省之儀，得無虧缺未能實踐否？往毎日、早朝、生徒たちが挨拶を終えたら、教師は順に一人ひとりに尋ねる。家で親を愛し敬う心が、怠
• 凡歌詩，須要整容定氣，清朗其聲音，均審其節調，毋躁而急，毋蕩而囂，毋餒而懾，久則精神宣暢，心氣和平矣。每學量童生多寡，分詩を歌うには、姿を整え気を定め、声を清らかに明るくし、節回しを均整にし、せかせかと急がず、乱
• 凡習禮須要澄心肅慮，審其儀節，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋徑而野，從容而不失之迂緩，脩謹而不矢之拘局。久則禮貌習熟，礼を習うには、心を澄まし思いを粛然とさせ、作法を審らかにし、振る舞いを測り、いい加減に怠らず
• 凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者止可以授一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務書を授けるのは、多さではない。精しく熟することを貴ぶ。素質を量り、二百字できる者には百字だけ
• 每日工夫：先考德，次背書、誦書，次習禮或作課仿，次復誦書、講書、次歌詩。凡習禮歌詩之類，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦毎日の工夫は、まず徳を考え、次に書を暗誦し誦し、次に礼を習うか書き取りをし、次にまた書を誦し

• 正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為正徳乙亥の年、私（陳九川）は初めて先生に龍江でお会いした。先生は湛甘泉先生と「格物」の説を論
• 九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮；非惟不能，愈覺擾擾。如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「當私は問うた。「近年、散漫な学を嫌い、静坐して思いを止めようとしました。できないばかりか、ます
• 又問：「用功收心時，有聲色在前，如常聞見，恐不是專一。」曰：「如何欲不聞見？除是槁木死灰、耳聾目盲則可。只是雖聞見而不流また問うた。「努力して心を収める時、目の前に音や色があれば、いつも通り聞こえ見えます。専一で
• 又問：「靜坐用功，頗覺此心收歛；遇事又斷了。旋起個念頭，去事上省察。事過又尋舊功，還覺有內外，打不作一片。」先生曰：「此また問うた。「静坐して努力すると、心が収まるのを覚えます。事に遭うと途切れる。すぐに念を起こ
• 又問：「陸子之學何如？」先生曰：「濂溪、明道之後，還是象山，只是粗些。」九川曰：「看他論學，篇篇說出骨髓，句句似鍼膏肓；また問うた。「陸象山の学はどうでしょうか」。先生は「周敦頤・程明道の後は、やはり象山だ。ただ
• 庚辰往虔州再見先生。問：「近來功夫，雖若稍知頭腦，然難尋個穩當快樂處。」先生曰：「爾卻去心上尋個天理，此正所謂理障。此間庚辰の年、虔州で再び先生にお会いした。「近ごろの工夫は、少し要が分かった気がしますが、落ち着
• 在虔與于中、謙之同侍。先生曰：「人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了。」因顧于中曰：「爾胸中原是聖人。」于中起，不敢虔州で于中・謙之と共に侍った。先生は「人の胸の中にはそれぞれ聖人がいる。ただ自ら信じきれず、
• 先生曰：「這些子看得透徹，隨他千言萬語，是非誠偽，到前便明，合得的便是，合不得的便非，如佛家說『心印』相似，真是個試金石先生は言われた。「この一点を透徹して見られれば、千言万語が来ても、是非も誠偽も、目の前に来れ
• 先生曰：「人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裏一覺，都自消融；真個是靈丹一粒，點鐵成金。」先生は言われた。「人がこの良知の秘訣を知れば、どれほど邪な思いや歪んだ念が来ても、ここで一た
• 崇一曰：「先生『致知』之旨發盡精蘊，看來這裏再去不得。」先生曰：「何言之易也！再用功半年看如何？又用功一年看如何？功夫愈欧陽崇一が「先生の『致知』の趣旨は、奥深さを尽くしておられます。これ以上、先はありません」と
• 先生問九川：「於『致知』之說體驗如何？」九川曰：「自覺不同。往時操持常不得個恰好處，此乃是恰好處。」先生曰：「可知是體來先生が私に問われた。「『致知』の説を体験してどうか」。私は「以前とは違います。昔は保とうとし
• 九川問曰：「伊川說到體用一原、顯微無間處，門人已說是泄天機，先生『致知』之說，莫亦泄天機太甚否？」先生曰：「聖人已指以示私は問うた。「程伊川が体用一原、顕微に隔てなしと説いた時、門人は天機を漏らしたと言いました。
• 又曰：「知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。」また言われた。「知ったといっても、もともと知はなく、覚ったといっても、もともと覚はない。しか
• 先生曰：「大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。」後又戒九川云：「與朋友論學，須委曲謙下，『寬以居之』。」先生は言われた。「だいたい友人には、戒め責める言葉は少なく、導き励ます気持ちが多くて、初めて
• 九川臥病虔州。先生云：「病物亦難格，覺得如何？」對曰：「功夫甚難。」先生曰：「常快活便是功夫。」私は虔州で病に臥した。先生は「病という物も格しにくい。どう感じるか」と言われた。「工夫はとて
• 九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺扞格，私は問うた。「思いを省みると、邪に渉ったり、あらかじめ天下の事を思案したりします。思いが極ま
• 九川問：「此功夫卻於心上體驗明白，只解書不通。」先生曰：「只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自私は問うた。「この工夫は心の上では明白に体験できます。ただ書物の解釈が通りません」。先生は「
• 有一屬官因久聽講先生之學，曰：「此學甚好，只是簿書訟獄繁難，不得為學。」先生聞之，曰：「我何嘗教爾離了簿書訟獄，懸空去講ある役人が、長く先生の学を聴いて言った。「この学はとても良い。ただ帳簿と訴訟が煩雑で、学ぶ余
• 虔州將歸，有詩別先生云：「良知何事繫多聞，妙合當時已種根，好惡從之為聖學，將迎無處是乾元。」先生曰：「若未來講此學，不知虔州を去るにあたり、私は詩を作って先生に別れを告げた。「良知はなぜ多く聞くことに繋がろう。妙
• 于中、國裳輩同侍食。先生曰︰「凡飲食只是要養我身，食了要消化；若徒蓄積在肚裏，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，于中・国裳らと共に食事に侍った。先生は言われた。「飲食は、身を養うためだ。食べたら消化しなけ
• 先生日：「聖人亦是『學知』，眾人亦是『生知』。」問曰：「何如？」曰：「這良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹先生は言われた。「聖人もまた『学んで知る』者だ。常人もまた『生まれつき知る』者だ」。「どうい
• 黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得『溥博如天，淵泉如淵』地位？」先生曰：黄以方が問うた。「先生の格致の説では、時に随って物を格して知を致すなら、それは部分の知であっ
• 先生曰：「聖賢非無功業氣節，但其循著這天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。」先生は言われた。「聖賢に功業や気節がないのではない。ただ天理に従えば、それが道だ。功績や気概
• 「『發憤忘食』是聖人之志如此，真無有已時。『樂以忘憂』是聖人之道如此，真無有戚時。恐不必云得不得也。」「『発憤して食を忘れる』とは、聖人の志がこうだということだ。本当にやむ時がない。『楽しんで憂
• 先生曰：「我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底，如先生は言われた。「我々が知を致すのは、それぞれの分限の及ぶ範囲でだ。今日、良知が見えている通
• 問「知行合一」。先生曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知、行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止「知行合一」について問うた。先生は言われた。「これは私が言葉を立てた趣旨を知る必要がある。今
• 「聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理；不是本體明後，卻於「聖人が知らないことがないというのは、天理を知っているということだ。できないことがないという
• 問：「先生嘗謂善、惡只是一物。善、惡兩端，如冰、炭相反，如何謂只一物？」先生曰：「至善者，心之本體。本體上才過當些子，便問うた。「先生は善と悪は一つのものだと言われました。善と悪の両端は、氷と炭のように反対です。
• 先生嘗謂：「人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。」直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善先生はかつて「人が、善を好むこと美しい色を好むように、悪を憎むこと悪臭を憎むようにできれば、
• 問：「《修道說》言『率性之謂道』，屬聖人分上事；『修道之謂教』，屬賢人分上事。」先生日：「眾人亦率性也，但率性在聖人分上問うた。「『修道説』に『性に従うのを道という』とあるのは、聖人の事に属し、『道を修めるのを教
• 問：「儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？」先生曰：「動、靜只是一個。那問うた。「儒者が真夜中に胸中の思慮を払い、空々として静かなのは、仏教の静けさと同じです。どち
• 門人在座，有動止甚矜持者。先生曰：「人若矜持太過，終是有弊。」曰：「矜得太過，如何有弊？」曰︰「人只有許多精神，若專在容門人の中に、立ち居振る舞いをひどく気にする者がいた。先生は「人があまりに体裁を気にすれば、結
• 門人作文送友行，問先生曰：「作文字不免費思，作了後又一二日常記茌懷。」曰：「文字思索亦無害；但作了常記在懷，則為文所累，門人が、友を送る文を作った。先生に「文を作るのは思いを費やす。作った後も一、二日、心に残りま
• 「文公『格物』之說，只是少頭腦，如所謂『察之於念慮之微』，此一句不該與『求之文字之中，驗之於事為之著，索之講論之際』混作「朱子の『格物』の説は、要となる中心を欠いている。『思いの微細な所で察する』という一句は、『
• 問「有所忿懥」一條。先生曰：「忿懥幾件，人心怎能無得，只是不可『有』耳。凡人忿懥，著了一分意思便怒得過當，非廓然大公之體「忿りがある」の一条を問うた。先生は言われた。「忿りなどの感情を、人の心がどうしてなくせよう
• 「先生嘗言：『佛氏不著相，其實著了相；吾儒著相，其實不著相。』請問。」曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣「先生はかつて『仏教は相にとらわれないと言うが、実は相にとらわれている。我々儒は相にとらわれ

• 黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的。不知亦須個善念否？」先生曰：「既去惡念，便是善念；便復心之本體矣。譬如：日光被雲黄勉叔が問うた。「心に悪い念がない時、この心は空々としています。やはり善い念を持つべきでしょ
• 問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的。不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流問うた。「近ごろ努力して、妄りな念が生じなくなったのを感じます。ただ胸の中が真っ暗です。どう
• 先生曰：「吾教人『致良知』在『格物』上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無先生は言われた。「私が人に『良知を致す』ことを教え、『格物』の上で努力させるのは、根本のある
• 問「志於道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋：『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成「道に志す」の章を問うた。先生は言われた。「『道に志す』の一句が、下の数句の工夫を含み、自ず
• 問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？」先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不問うた。「読書は心を調えるもので、欠かせません。ただ読む時に、科挙の意識が引きずられてきます
• 問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦問うた。「『生を性という』は、告子も正しく言っています。孟子はなぜ非としたのですか」。先生は
• 又曰：「諸君功夫，最不可『助長』。上智絕少，學者無超入聖人之理，一起一伏，一進一退，自是功夫節次，不可以我前日用得功夫了また言われた。「諸君の工夫は、最も『助長』してはならない。上智はごくわずかだ。学ぶ者が聖人に
• 先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」范兆期在傍曰：「此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。」先生曰：先生がある日、禹穴に遊びに出かけた。田の稲を見て「どれほどの時間か。またこんなに伸びた」と言
• 一友常易動氣責人。先生警之曰：「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自已非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚瑕責人？ある友人は、すぐに腹を立てて人を責めた。先生は戒めて言われた。「学は自分に返るべきだ。ただ人
• 先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」先生は言われた。「友人の問いや論難が、たとえ浅く粗く、才を見せびらかし自分を誇るものであって
• 問：「《易》，朱子主卜筮，程《傳》主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮問うた。「『易』を、朱子は占いを主とし、程子の『伝』は理を主とします。どうでしょう」。先生は
• 黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比』，事事要如此否？」先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可，『義』即是良知，黄勉之が問うた。「『必ずこうと決めず、必ずこうしないとも決めず、義に親しむ』は、すべての事で

• 問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」先生曰：「豈特三百篇？六經只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，『思無問うた。「『思いに邪がない』の一言が、どうして詩三百篇の意味を覆えるのですか」。先生は「三百
• 問『道心』、『人心』。先生曰：「『率性之為道』，便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰『微』；依著『道心』『人心』について問うた。先生は「『性に従うのを道とする』が道心だ。ただ少しでも人の思
• 問：「『中人以下，不可以語上』。愚的人與之語上尚且不進；況不與之語，可乎？」先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得問うた。「『中人以下には、上を語れない』とあります。愚かな人は上を語っても進まない。まして語
• 一友問：「讀書不記得，如何？」先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉ある友人が「書を読んでも覚えられません。どうしましょう」と問うた。先生は「ただ分かればよい。
• 問：「『逝者如斯』，是說自家心性活潑潑地否？」先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須問うた。「『行く者はこのようだ』とは、自分の心性が生き生きとしていることを言うのですか」。先
• 問「志士仁人」章。先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害「志士仁人」の章を問うた。先生は言われた。「世の人が、自分の命をあまりに重く見るから、死ぬべ
• 問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個問うた。「叔孫武叔が孔子を謗りました。大聖人でも謗りを免れないのですか」。先生は言われた。「
• 劉君亮要在山中靜坐。先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了；汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」劉君亮が山中で静坐しようとした。先生は「もし外物を嫌う心で静けさを求めれば、かえって驕り怠る
• 王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰：「你們用扇。」省曾起對曰：「不敢。」先生曰：「聖人之學不是這等綑縛苦楚的，不是粧做道學的王汝中と黄省曾が侍っていた。先生は扇を持って「君たち、扇を使いなさい」と言われた。省曾は立ち
• 先生語陸元靜曰：「元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻先生は陸元静に言われた。「元静は若い頃から『五経』を解こうとし、志も博識を好んだ。しかし聖人
• 先生曰：「孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知：此是聖學真血脈路。」先生は言われた。「孔子は知らずに作ることがなかった。顔回は不善があれば、必ず気づいた。これが
• 何廷仁、黃正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顧而言曰：「汝輩學問不得長進，只是未立志。」侯璧起而對曰：「珙亦願立志。」先何廷仁・黄正之・李侯璧・王汝中・銭徳洪が侍っていた。先生は顧みて「君たちの学問が進まないのは
• 先生曰：「良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全、無少虧欠，自不覺手先生は言われた。「良知は造化の精霊だ。この精霊が天を生み地を生み、鬼となり帝となる。みなここ
• 一友靜坐有見，馳問先生。答曰：「吾昔居滁時：見諸生多務知解口耳異同，無益於得；姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之漸ある友人が静坐して見るところがあり、急いで先生に問うた。先生は答えられた。「私は昔、滁州にい
• 一友問：「功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？」先生曰：「此只認良知未真，ある友人が問うた。「工夫で、この知を常に続けようとすると、あらゆる応対の場面で、かえって目が
• 又曰：「功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時：不由你聰明知解接得來；須胸中渣滓渾化，不使有毫髮沾帶始得。」また言われた。「工夫がこの真の働きを透り抜けなければ、どうして充実して輝くことができよう。も
• 先生曰：「『天命之謂性』，命即是性。『率性之謂道』，性即是道。『修道之謂教』，道即是教。」問：「如何『道即是教』？」曰：先生は言われた。「『天が命じたものを性という』、命が性だ。『性に従うのを道という』、性が道だ
• 問：「『不睹不聞』是說本體，『戒慎恐懼』是說功夫否？」先生曰：「此處須信得本體原是『不睹不聞』的，亦原是『戒慎恐懼』的。問うた。「『見ず聞かず』は本体を言い、『戒め慎み恐れる』は工夫を言うのですか」。先生は「ここ
• 問「通乎畫夜之道而知」。先生曰：「良知原是知畫知夜的。」又問：「人睡熟時，良知亦不知了。」曰：「不知何以一叫便應？」曰：「昼夜の道に通じて知る」について問うた。先生は「良知はもともと昼を知り夜を知るものだ」と言わ
• 又曰：「良知在夜氣發的方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是『通乎晝夜之道而知』。」また言われた。「良知が夜気の中に現れるものが、本体だ。物欲の混じりがないからだ。学ぶ者は、事
• 先生曰：「僊（仙）家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊（仙）家說虛從養生上來，佛氏先生は言われた。「仙家は虚を説く。聖人がその虚に一毛の実を加えられようか。仏教は無を説く。聖
• 或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕ある人が問うた。「仏教もまた心を養うことを務めますが、天下を治めることができないのはなぜです
• 或問「異端」。先生曰：「與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。」ある人が「異端」について問うた。先生は「無学な男女と同じであるものを、同徳という。無学な男女
• 先生曰：「孟子不動心與告子不動心，所異只在毫釐間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的；先生は言われた。「孟子の不動心と告子の不動心の違いは、わずかな間にある。告子は不動心そのもの
• 又曰：「孟子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善また言われた。「孟子が指摘した告子の病の源は、『性に善もなく不善もない』という所から出ている
• 朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之類，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的良知；若草、朱本思が問うた。「人に霊妙な働きがあって、初めて良知がある。草木や瓦石にも良知はありますか」
• 先生遊南鎮。一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物：如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此先生が南鎮に遊ばれた。ある友人が岩の中の花木を指して問うた。「天下に心の外の物はないというな
• 問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」先生曰：「惟是道理自有厚薄，比如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足？其問うた。「大人は万物と一体だといいます。なぜ『大学』は厚薄を説くのですか」。先生は言われた。
• 又曰：「目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬また言われた。「目に本体はない。万物の色を本体とする。耳に本体はない。万物の声を本体とする。
• 問「天壽不貳」。先生曰：「學問功夫，於一切聲利、嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死「長命短命を疑わず」について問うた。先生は言われた。「学問の工夫で、あらゆる名声や利益、嗜好
• 一友問：「欲於靜坐時將好名，好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？」先生正色曰：「這是我醫人的方子，真是去ある友人が問うた。「静坐の時に、名誉欲・色欲・財欲などの根を一つずつ探し出して、掃き清めよう
• 一友問「功夫不切」。先生曰：「學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根！」對曰：「致良知蓋聞教矣，然亦須講明ある友人が「工夫が切実になりません」と問うた。先生は「学問の工夫は、すでに一句で言い尽くした
• 或問「至誠前知」。先生曰：「誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾。誠神幾，曰聖人。聖人不貴前知；ある人が「至誠は先に知る」について問うた。先生は言われた。「誠は実の理だ。一つの良知だ。実の
• 先生曰：「無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，先生は言われた。「知ることがなく、知らないこともない。本体はもともとそうだ。日は物を照らそう
• 先生曰：「『惟天下之聖，為能聰明睿知』，舊看何等玄妙！今看來，原是人人自有的。耳原是聰、目原是明、心思原是睿知，聖人只是先生は言われた。「『ただ天下の聖人だけが、聡明睿知でありうる』。以前はなんと玄妙に見えたこと
• 問：「孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？」先生曰：「遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙問うた。「孔子のいう遠慮、周公が夜を日に継いで考えたことは、迎え送りとどう違いますか」。先生
• 問：「『一日克己復禮，天下歸仁』，朱子作效驗說，如何？」先生曰：「聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能問うた。「『一日、己に克って礼に復れば、天下が仁に帰す』を、朱子は効き目の説とします。どうで
• 問：「孟子『巧力、聖智』之說，朱子云：『三子力有餘而巧不足。』何如？」先生曰：「三子固有力亦有巧，巧、力實非兩事，巧亦只問うた。「孟子の『巧と力、聖と智』の説を、朱子は『三人は力が余って巧が足りない』と言います。
• 先生曰：「『先天而天弗違』，天即良知也。『後天而奉天時』，良知即天也。」先生は言われた。「『天に先んじても天は違わない』、天が良知だ。『天に後れて天の時を奉じる』、
• 「良知只是個是非之心。是非只是個好惡。只好惡，就盡了是非。只是非，就盡了萬事萬變。」又曰：「是非兩字是個大規矩，巧處則存「良知は是非の心だけだ。是非は好悪だけだ。好悪だけで、是非は尽くされる。是非だけで、万事万変
• 「聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日。雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜裏，亦影影見得黑白，就是日「聖人の知は、晴れた空の日のようだ。賢人は薄雲のかかった空の日、愚人は霞んだ空の日のようだ。
• 問：「知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心，合有否？」先生曰：「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，謂之問うた。「知を日に譬え、欲を雲に譬えます。雲は日を蔽いますが、これも天の一つの気として当然あ
• 問：「聖人生知、安行，是自然的，如何有甚功夫？」先生曰：「知、行二字，即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的，問うた。「聖人の生知・安行は自然のものです。どんな工夫があるのですか」。先生は言われた。「知
• 問：「樂是心之本體，不知遇大故，於哀哭時，此樂還在否？」先生曰：「須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣；雖哭，此心安處是樂也問うた。「楽しみは心の本体です。しかし大事に遭って哭き崩れる時、この楽しみはまだあるのでしょ
• 問：「良知一而已，文王作《彖》，周公繫《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？」先生曰：「聖人何能拘得死格？大要出於良知問うた。「良知は一つだけです。文王は『彖』を作り、周公は『爻』を繋け、孔子は『易』を讃えまし
• 鄉人有父子訟獄，請訴於先生，侍者欲阻之，先生聽之。言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治人問曰：「先生何言，致伊感悔之速？村人に、父子で訴訟をする者がいた。先生に訴えを聞いてほしいと言う。侍者は止めようとしたが、先
• 先生曰：「孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自先生は言われた。「孔子のところに無学な男が来て問うた。孔子は先に知識を用意して応じたのではな
• 先生曰：「『烝烝乂不格姦』，本註說象已進於義，不至大為姦惡。舜徵庸後，象猶日以殺舜為事，何大姦惡如之！舜只是自進於乂，以先生は言われた。「『次第に善に進み、悪に至らなかった』を、注は、弟の象がすでに義に進み、大き
• 先生曰：「古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近。」未達，請問。先生曰：「《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變先生は言われた。「古楽が作られなくなって久しい。今の芝居は、古楽と意図が近い」。分からず、尋
• 先生曰：「學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當，不然，亦點化許多不得。」先生は言われた。「学問も指し示してもらうことが要る。しかし自分で解き明かす者が、一つで百に当
• 「孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來，譬如大樹有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非「孔子の気魄は極めて大きい。帝王の事業をことごとく理解していた。それも心から来ている。大樹に
• 「人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。」「人に過ちがある。多くは過ちの上に努力を用いる。それは割れた甑を繕うようなものだ。その流れは
• 「今人於喫飯時，雖無二事在前，其心常沒役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。」「今の人は食事をする時、他に何の事も目の前にないのに、心は常に忙しく落ち着かない。この心が忙
• 「琴、瑟、簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。」「琴や瑟、書物は、学ぶ者になくてはならない。取り組む仕事があってそこに居れば、心は放たれない
• 先生嘆曰：「世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。」崇一曰：「這病痛只是個好高不能忘己爾。」先生は嘆いて言われた。「世に学を知る人がいるが、この病だけを打ち破れない。それは人と共に善を
• 問：「良知原是中和的，如何卻有過、不及？」先生曰：「知得過、不及處，就是中和。」問うた。「良知はもともと中和のものです。なぜ過ぎたり及ばなかったりするのですか」。先生は「過
• 「『所惡於上」是良知，『毋以使下」即是致知。」「『上の者に憎むところ』が良知だ。『それで下の者を使うな』が、知を致すことだ」。
• 先生曰：「蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術，善揣摸人情，無一些不先生は言われた。「蘇秦・張儀の智も、聖人の素質だ。後世の事業や文章、多くの豪傑名家も、彼らの
• 或問「未發、已發」。先生曰：「只緣後儒將未發、已發分說了，只得劈頭說個無未發、已發，使人自思得之。若說有個已發、未發，聽ある人が「未発・已発」について問うた。先生は「後の儒者が未発と已発を分けて説いたから、頭から
• 問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者問うた。「古人が性を論じるのに、それぞれ違いがあります。どれが定論ですか」。先生は言われた。
• 先生曰：「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。」先生は言われた。「努力が精しい所に至るほど、言葉にできなくなり、理を説くのが難しくなる。もし
• 「楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。」「楊慈湖に見識がないわけではない。ただ、無声無臭の所に執着して見てしまった」。
• 「人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣清明時，無視無聽，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神清氣朗，「人は一日の間に、古今の世界をすべて一度通り過ぎる。ただ、人が気づかないだけだ。夜気が清らか
• 薛尚謙、鄒謙之、馬子萃、王汝止待坐，因嘆先生自征寧藩已來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾薛尚謙・鄒謙之・馬子萃・王汝止が侍っていた。先生が寧王を征伐して以来、天下の謗りが増えたこと
• 先生鍛鍊人處，一言之下感人最深。一日，王汝止出遊歸。先生問曰：「遊何見？」對曰：「見滿街人都是聖人。」先生曰：「你看滿街先生が人を鍛える所は、一言で最も深く感じさせる。ある日、王汝止が遊びから帰った。先生が「何を
• 癸末春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別於浮峰。是夕與希淵諸友移舟宿延壽寺。秉燭夜坐，先生慨悵不已。曰：「江濤煙柳，故人癸未の春、鄒謙之が越に来て学を問うた。数日いて、先生は浮峰で送別された。その夕べ、希淵ら友人
• 丁亥年九月，先生起復征思、田，將命行時，德洪與汝中論學。汝中舉先生教言曰：「無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡丁亥年九月、先生は再び起用されて思恩・田州を征伐された。出発する時、私（徳洪）は王汝中と学を
• 先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落；既後，四方來遊者日進。癸末年已後，環先生而居者比屋；如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數先生が初めて越に帰った時、友人の足跡はまだ少なかった。その後、四方から来遊する者が日に増えた

• 黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝，黄以方が問うた。「『広く文を学ぶ』は事に随って天理を保つことを学ぶとされます。しかし『行って
• 先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的先生は言われた。「みな『格物』は朱子に依るべきだと言う。しかし誰が彼の説を実際に用いたか。私
• 門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃、應對之說。先生曰：「灑掃、應對就是一件物。童子良知只到此，便教去灑掃、應對，就門人が、邵端峰の「子どもは格物ができないから、掃除と応対を教えるだけだ」という説を挙げた。先
• 或疑知行不合一，以「知之匪艱」二句為問。先生曰：「良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是『知之匪艱，行之惟艱』。」ある人が知行合一に疑いを持ち、「知ることは難しくない」の二句をもって問うた。先生は「良知は自
• 門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』；分明知行是兩件。」先生曰：「博學只是事事學存此天門人が問うた。「知行はどうして合一するのですか。『中庸』は『広く学ぶ』と言い、『篤く行う』と
• 「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。」「心は一塊の血肉ではない。知覚する所が心だ。耳目が視聴を知り、手足が痛みや痒みを知るように。
• 以方問曰：「先生之說『格物』：凡《中庸》之『慎獨』及『集義』、『博約』等說，皆為『格物』之事。」先生曰：「非也。格物即慎黄以方が問うた。「先生が『格物』を説かれる時、『中庸』の『独りを慎む』や『義を集める』『博約
• 以方問「尊德性」一條。先生曰：「『道問學』即所以『尊德性』也。晦翁言子靜以『尊德性』誨人，某教人豈不是『道問學』處多了些黄以方が「徳性を尊ぶ」の一条を問うた。先生は言われた。「『問学による』ことが、『徳性を尊ぶ』
• 先生曰：「今之論性者，紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。」先生は言われた。「今、性を論じる者が紛々と異同を争うのは、みな性を説いているのであって、性を
• 問：「聲、色、貨、利，恐良知亦不能無。」先生曰：「固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積。則適然來遇，始不為累，自然順問うた。「音楽・美色・財貨・利益は、良知にもなくすことができないのでは」。先生は「その通りだ
• 先生曰：「吾與諸公講『致知』、『格物』，日日是此，講一、二十年俱是如此。諸君聽吾言，實去用功；見吾講一番，自覺長進一番。先生は言われた。「私が諸君と『致知』『格物』を講じるのは、毎日これだ。一、二十年講じても、み
• 先生曰：「人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的；未應不是先，已應不是後。」先生は言われた。「人の本体は、常に寂然として動かず、常に感じて通じる。まだ応じていないのが先
• 一友舉：「佛家以手指顯出，問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說：『ある友人が挙げた。「仏家が指を出して『皆、見えるか』と問うと、皆が『見える』と答えた。指を袖
• 問：「先儒謂『鳶飛』、『魚躍』，與『必有事焉』同一活潑潑地。」先生曰：「亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行問うた。「先の儒者は『鳶が飛び』『魚が躍る』のは、『必ず事とすることがある』と同じく生き生き
• 先生曰：「諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻，須是一棒一條痕、一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，先生は言われた。「諸君はここにいる。必ず聖人になろうという心を立てよ。常に、一打ちに一筋の痕
• 問：「近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功。不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會問うた。「近ごろ妄念も少なくなったように感じます。また、どう努力しようと構えることもなくなっ
• 一友自嘆：「私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工ある友人が嘆いた。「私心が萌す時、はっきりと自分の心で分かります。ただ、すぐに去らせることが
• 「夫子說『性相近』，即孟子說『性善』，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時善，原是「孔子が『性は相近い』と言うのは、孟子が『性は善だ』と言うのと同じだ。気質の上だけで説いては
• 先生嘗語學者曰：「心禮上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。」又曰：「這一念不但是私念先生はかつて学ぶ者に言われた。「心の本体の上に、一念も留めてはならない。目に少しの砂も入れら
• 問：「人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體；若於人便異體了，禽、獸、草、木益遠矣！而何謂之同體？」先生曰：「問うた。「人の心と物は一体だといいます。私の身は血気が流れ通うから一体だと言えます。他人とな
• 先生起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家「實相」、「幻相」之說。先生曰：「有心俱是實，無心俱是幻。無心俱是實，有心先生が立って思恩・田州を征伐に行かれた。徳洪と汝中は厳灘まで追って見送った。汝中が仏家の「実
• 嘗見先生送二三耆宿出門，退坐於中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰：「頃與諸老論及此學，真員鑿方枘。此道坦如道路，世儒往かつて先生が二、三人の老学者を送り出して門を出て、中軒に退いて座るのを見た。憂いの色があった
• 先生曰：「人生大病只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信：故象與丹朱俱不肖，亦只一傲先生は言われた。「人生の大病は、ただ一つの『傲』の字だ。子として傲れば必ず不孝、臣として傲れ
• 又曰：「此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰：『其如示諸掌乎。』且人於掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如また言われた。「この道は極めて簡単で易しい。同時に極めて精しく微妙だ。孔子は『それは掌に示す
• 問：「孔子曰：『回也非助我者也。』是聖人果以相助望門弟子否？」先生曰：「亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖問うた。「孔子は『顔回は私を助ける者ではない』と言いました。聖人は本当に、助けを弟子に望むの
• 鄒謙之嘗語德洪曰：「舒國裳曾持一張紙，請先生寫『拱把之恫梓』一章。先生懸筆為書，到『至於身而不知所以養之者』，顧而笑曰：鄒謙之がかつて徳洪に語った。「舒国裳が一枚の紙を持って、先生に『拱把の桐梓』の一章を書いてほ