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伝習録 / 黄省曾録

問:「古人論性,各有異同,何者乃為定論?」先生曰:「性無定體,論亦無定體。有自本體上說者,有自發用上說者,有自源頭上說者,有自流弊處說者。總而言之,只是一個性,但所見有淺深爾。若執定一邊,便不是了。性之本體,原是無善、無惡的。發用上也原是可以為善、可以為不善的。其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼,有喜時的眼,有怒時的眼,直視就是看的眼,微視就是覷的眼。總而言之,只是這個眼。若見得怒時眼,就說未嘗有喜的眼;見得看時眼,就說未嘗有覷的眼,皆是執定,就知是錯。孟子說性,直從源頭上說來,亦是說個大概如此。荀子性惡之說,是從流弊上說來,也未可盡說他不是,只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」問:「孟子從源頭上說性,要人用功在源頭上明徹;荀子從流弊說性,功夫只在末流上救正,便費力了。」先生曰:「然。」

新字:問:「古人論性,各有異同,何者乃為定論?」先生曰:「性無定体,論亦無定体。有自本体上説者,有自発用上説者,有自源頭上説者,有自流弊処説者。総而言之,只是一個性,但所見有浅深爾。若執定一辺,便不是了。性之本体,原是無善、無悪的。発用上也原是可以為善、可以為不善的。其流弊也原是一定善、一定悪的。譬如眼,有喜時的眼,有怒時的眼,直視就是看的眼,微視就是覷的眼。総而言之,只是這個眼。若見得怒時眼,就説未嘗有喜的眼;見得看時眼,就説未嘗有覷的眼,皆是執定,就知是錯。孟子説性,直従源頭上説来,亦是説個大概如此。荀子性悪之説,是従流弊上説来,也未可尽説他不是,只是見得未精耳。眾人則失了心之本体。」問:「孟子従源頭上説性,要人用功在源頭上明徹;荀子従流弊説性,功夫只在末流上救正,便費力了。」先生曰:「然。」

書き下し

問う、「古人、性を論ずるに、各々異同有り。何者か乃ち定論と為す」と。先生曰く、「性に定体無し。論も亦た定体無し。本体の上より説く者有り、発用の上より説く者有り、源頭の上より説く者有り、流弊の処より説く者有り。総じて之を言えば、只だ是れ一個の性なり。但だ見る所に浅深有るのみ。若し一辺に執定せば、便ち是ならず。性の本体は、原と是れ善無く・悪無き的なり。発用の上も也(また)原と是れ以て善と為すべく、以て不善と為すべき的なり。其の流弊も也た原と是れ一定の善、一定の悪なり。譬えば眼の如し。喜ぶ時の眼有り、怒る時の眼有り、直視すれば就ち是れ看るの眼、微視すれば就ち是れ覷(うかが)うの眼なり。総じて之を言えば、只だ是れ這個の眼なり。若し怒る時の眼を見得て、就ち未だ嘗て喜ぶの眼有らずと説き、看る時の眼を見得て、就ち未だ嘗て覷うの眼有らずと説かば、皆な是れ執定なり。就ち是れ錯(あやま)りなるを知る。孟子の性を説くは、直だ源頭の上より説き来たる。亦た是れ個の大概、此くの如しと説く。荀子の性悪の説は、是れ流弊の上より説き来たる。也た未だ尽くは他を是ならずと説くべからず。只だ是れ見得ること未だ精ならざるのみ」と。

現代語訳

問うた。「古人が性を論じるのに、それぞれ違いがあります。どれが定論ですか」。先生は言われた。「性に定まった体はない。論にも定まった体はない。本体から説く者、働きから説く者、源から説く者、弊害から説く者がいる。総じて言えば、一つの性だ。ただ見る所に浅深がある。一方に固定すれば、誤りだ。性の本体は、もともと善も悪もない。働きの上では、善ともなり不善ともなる。弊害としては、一定の善、一定の悪だ。目に譬えれば、喜ぶ時の目、怒る時の目、真っ直ぐ見れば見る目、細めれば窺う目だ。総じて言えば、この一つの目だ。もし怒る時の目を見て、喜ぶ目はないと言い、見る時の目を見て、窺う目はないと言えば、みな固定だ。孟子が性を説くのは、源から説いている。荀子の性悪説は、弊害から説いている。すべて誤りとは言えない。ただ見方が精密でないだけだ」。

解説

性善説も性悪説も、同じものを違う角度から見ている。「一つの目だ」。どちらが正しいかではなく、どこから見たかの違い。対立に見えたものが、視点の差に還元されるのです。

この章句が説くこと

総而言之只是一個性但所見有浅深爾

この一句を、あなたの毎日に。

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