伝習録 ／ 答顧東橋書

來書云：「楊、墨之為仁義，鄉愿之亂忠信，堯、舜、子之之禪讓，湯、武、楚項之放伐，周公、莽、操之攝輔，謾無印證，又焉適從？且於古今事變、禮樂、名物，未嘗考識，使國家欲興明堂，建辟雍，制曆律，草封禪，又將何所致其用乎？故《論語》曰『生而知之』者，義理耳。若夫禮樂、名物、古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實，此則可謂定論矣。」所喻楊、墨、鄉愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推。古今事變之疑，前於良知之說，已有規矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣。至於明堂、辟雍諸事，似尚未容於無言者。然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑將亦可少釋矣。夫明堂、辟雍之制，始見於呂氏之《月令》，漢儒之訓疏，《六經》、《四書》之中，未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知，乃賢於三代之賢聖乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制末必備，而不害其為治；幽、厲之明堂，固猶文、武、成、康之舊，而無救於其亂，何邪？豈能「以不忍人之心，而行不忍人之政」，則雖茅茨土階，固亦明堂也；以幽、厲之心，而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講於漢，而武后盛作於唐，其治亂何如邪？天子之學曰辟雍，諸侯之學曰泮宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮為重輕也。孔子云：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然後可以語此。若夫器數之末，樂工之事，祝史之守，故曾子曰：「君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也。」堯命羲、和，「欽若昊天，曆象日月星辰」，其重在於「敬授人時」也。舜「在璿璣玉衡」，其重在於「以齊七政」也。是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政，治曆明時之本，固在於此也。羲、和曆數之學，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也，堯、舜之知而不遍物，雖堯、舜亦未必能之也，然至於今循羲、和之法而世修之，雖曲知小慧之人、星術淺陋之士，亦能推步占候而無所忒，則是後世曲知小慧之人，反賢於禹、稷、堯、舜者邪？「封禪」之說，尤為不經，是乃後世佞人諛士所以求媚於其上，倡為誇侈，以蕩君心而靡國費。蓋欺天罔人、無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏於天下後世也。吾子乃以是為儒者所宜學，殆亦未之思邪？夫聖人之所以為聖者，以其生而知之也。而釋《論語》者曰：「『生而知之』者，義理耳。若夫禮樂、名物、古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。」夫禮樂、名物之類，果有關於作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之「生知」矣。謂聖人為「生知」者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關於作聖之功矣。聖人之所以謂之「生知」者，專指義理而不以禮樂、名物之類；則是「學而知之」者，亦惟當學知此義理而已；「困而知之」者，亦惟當困知此義理而已。今學者之學聖人，於聖人之所能知者，未能「學而知之」，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學，無乃失其所以希聖之方歟？凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋，未及乎拔本塞源之論也。

新字：来書云：「楊、墨之為仁義，鄉愿之乱忠信，堯、舜、子之之禅譲，湯、武、楚項之放伐，周公、莽、操之摂輔，謾無印證，又焉適従？且於古今事変、礼楽、名物，未嘗考識，使国家欲興明堂，建辟雍，制暦律，草封禅，又将何所致其用乎？故《論語》曰『生而知之』者，義理耳。若夫礼楽、名物、古今事変，亦必待學而後有以験其行事之実，此則可謂定論矣。」所喻楊、墨、鄉愿、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，与前舜、武之論，大略可以類推。古今事変之疑，前於良知之説，已有規矩尺度之喻，当亦無俟多贅矣。至於明堂、辟雍諸事，似尚未容於無言者。然其説甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑将亦可少釈矣。夫明堂、辟雍之制，始見於呂氏之《月令》，漢儒之訓疏，《六経》、《四書》之中，未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知，乃賢於三代之賢聖乎？斉宣之時，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制末必備，而不害其為治；幽、厲之明堂，固猶文、武、成、康之旧，而無救於其乱，何邪？豈能「以不忍人之心，而行不忍人之政」，則雖茅茨土階，固亦明堂也；以幽、厲之心，而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講於漢，而武后盛作於唐，其治乱何如邪？天子之學曰辟雍，諸侯之學曰泮宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮為重輕也。孔子云：「人而不仁，如礼何？人而不仁，如楽何？」制礼作楽，必具中和之徳，声為律而身為度者，然後可以語此。若夫器数之末，楽工之事，祝史之守，故曽子曰：「君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也。」堯命羲、和，「欽若昊天，暦象日月星辰」，其重在於「敬授人時」也。舜「在璿璣玉衡」，其重在於「以斉七政」也。是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政，治暦明時之本，固在於此也。羲、和暦数之學，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也，堯、舜之知而不遍物，雖堯、舜亦未必能之也，然至於今循羲、和之法而世修之，雖曲知小慧之人、星術浅陋之士，亦能推歩占候而無所忒，則是後世曲知小慧之人，反賢於禹、稷、堯、舜者邪？「封禅」之説，尤為不経，是乃後世佞人諛士所以求媚於其上，倡為誇侈，以蕩君心而靡国費。蓋欺天罔人、無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏於天下後世也。吾子乃以是為儒者所宜學，殆亦未之思邪？夫聖人之所以為聖者，以其生而知之也。而釈《論語》者曰：「『生而知之』者，義理耳。若夫礼楽、名物、古今事変，亦必待學而後有以験其行事之実。」夫礼楽、名物之類，果有関於作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之「生知」矣。謂聖人為「生知」者，専指義理而言，而不以礼楽、名物之類，則是礼楽、名物之類無関於作聖之功矣。聖人之所以謂之「生知」者，専指義理而不以礼楽、名物之類；則是「學而知之」者，亦惟当學知此義理而已；「困而知之」者，亦惟当困知此義理而已。今學者之學聖人，於聖人之所能知者，未能「學而知之」，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學，無乃失其所以希聖之方歟？凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釈，未及乎抜本塞源之論也。

書き下し

来書に云う、「楊・墨の仁義を為す、郷愿の忠信を乱す、堯・舜と子之の禅譲、湯・武と楚項の放伐、周公と莽・操の摂輔、謾（みだ）りに印証無くんば、又た焉くんぞ適従せん。且つ古今の事変、礼楽、名物に於て、未だ嘗て考識せずんば、国家、明堂を興し、辟雍を建て、暦律を制し、封禅を草せんと欲せば、又た将た何の所にか其の用を致さんや。故に『論語』に『生まれながらにして之を知る』と曰う者は、義理のみ。若し夫れ礼楽・名物・古今の事変は、亦た必ず学を待ちて而る後に以て其の行事の実を験する有り。此れ則ち定論と謂うべし」と。喩す所の楊・墨・郷愿・堯・舜・子之・湯・武・楚項・周公・莽・操の弁は、前の舜・武の論と、大略、以て類推すべし。古今の事変の疑いは、前に良知の説に於て、已に規矩尺度の喩え有り。当に亦た多贅を俟たざるべし。明堂・辟雍の諸事に至りては、尚お未だ言う無きを容れざる者に似たり。然れども其の説は甚だ長し。姑く吾子の言に就きて正を取らば、則ち吾子の惑いも将た亦た少しく釈くべし。夫れ明堂・辟雍の制は、始めて呂氏の『月令』、漢儒の訓疏に見ゆ。『六経』『四書』の中には、未だ嘗て詳らかには及ばざるなり。豈に呂氏・漢儒の知、乃ち三代の賢聖より賢れんや。斉宣の時、明堂は尚お未だ毀たれざる有り。則ち幽・厲の世も、周の明堂は皆な恙無きなり。堯・舜の茅茨土階は、明堂の制、未だ必ずしも備わらず。而して其の治を為すを害せず。幽・厲の明堂は、固より猶お文・武・成・康の旧なり。而して其の乱を救う無し。何ぞや。豈に能く「人に忍びざるの心を以て、人に忍びざるの政を行わ」ば、則ち茅茨土階と雖も、固より亦た明堂なり。幽・厲の心を以て、幽・厲の政を行わば、則ち明堂と雖も、亦た暴政の自ら出づる所の地ならんや。武帝は肇（はじ）めて漢に講じ、武后は盛んに唐に作る。其の治乱は何如ぞや。