伝習録 / 黄省曾録
先生曰:「僊(仙)家說到虛,聖人豈能虛上加得一毫實?佛氏說到無,聖人豈能無上加得一毫有?但僊(仙)家說虛從養生上來,佛氏說無從出離生死苦海上來,卻於本體上加卻這些子意思在,便不是他虛無的本色了,便於本體有障礙。聖人只是還他良知的本色,更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛,良知之無便是太虛之無形,日、月、風、雷、山、川、民、物,凡有貌象形色,皆在太虛無形中發用流行,未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用,天地萬物俱在我良知的發用流行中,何嘗又有一物起於良知之外能作得障礙?」
新字:先生曰:「僊(仙)家説到虚,聖人豈能虚上加得一毫実?仏氏説到無,聖人豈能無上加得一毫有?但僊(仙)家説虚従養生上来,仏氏説無従出離生死苦海上来,却於本体上加却這些子意思在,便不是他虚無的本色了,便於本体有障礙。聖人只是還他良知的本色,更不著些子意在。良知之虚便是天之太虚,良知之無便是太虚之無形,日、月、風、雷、山、川、民、物,凡有貌象形色,皆在太虚無形中発用流行,未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之発用,天地万物倶在我良知的発用流行中,何嘗又有一物起於良知之外能作得障礙?」
書き下し
先生曰く、「僊家は虚に説き到る。聖人、豈に能く虚の上に一毫の実を加え得んや。仏氏は無に説き到る。聖人、豈に能く無の上に一毫の有を加え得んや。但だ僊家の虚を説くは養生の上より来たり、仏氏の無を説くは生死の苦海を出離する上より来たる。却って本体の上に這些子の意思を加え在らば、便ち是れ他の虚無の本色ならず。便ち本体に於て障礙有り。聖人は只だ是れ他の良知の本色に還して、更に些子の意も著けず。良知の虚は便ち是れ天の太虚なり。良知の無は便ち是れ太虚の無形なり。日・月・風・雷・山・川・民・物、凡そ貌象形色有るものは、皆な太虚無形の中に在りて発用流行す。未だ嘗て天の障礙と作り得ず。聖人は只だ是れ其の良知の発用に順う。天地万物は倶に我が良知の発用流行の中に在り。何ぞ嘗て又た一物の良知の外に起こりて能く障礙と作り得る有らんや」と。
現代語訳
先生は言われた。「仙家は虚を説く。聖人がその虚に一毛の実を加えられようか。仏教は無を説く。聖人がその無に一毛の有を加えられようか。ただ仙家が虚を説くのは養生から来ており、仏教が無を説くのは生死の苦海を出るところから来ている。本体の上にそういう思惑を加えれば、それはもう虚無の本来の色ではない。本体に障害ができる。聖人はただ良知の本来の色に返して、少しの思いも着けない。良知の虚が天の太虚であり、良知の無が太虚の無形だ。日月風雷、山川民物、形あるものはみな、太虚無形の中で働き流れる。天の障害になったことはない。聖人は良知の働きに従うだけだ。天地万物はみな私の良知の働きの中にある。どうして良知の外に起こって障害となるものがあろう」。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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『洗心洞箚記』卷下・第十三條或ひと問ふ、陽明先生も亦明らかに太虚を言ふこと、有りや。曰く、有り。語録に曰く、聖人は只是れ他の良知の本色に還し、更に些子の意を著け在らず。良知の虚は、便ち是れ天の太虚、良知の無は、便ち是れ太虚の無形なり。日月風雷山川民物、凡そ貌象形色有るもの、皆太虚無形の中に在りて発用流行し、未だ嘗て天の障礙と作り得ず。聖人は只是れ其の良知の発用に順ひ、天地万物、倶に我が良知の発用流行の中に在り、何ぞ嘗て又一物の良知の外に超えて、能く障礙と作り得る有らんと。此れ豈に太虚を道ふに非ずや。吾が太虚の説も、皆亦此を祖述し来たる。而して張子の太虚も、復た之に異なること無きなり。人如し無欲ならば、則ち独自に了悟せん。否らずんば必ず老仏に類すと疑ふ有らん。辨ぜずして可なり。問ふ、書を読みて然る後に良知を致すか。曰く、否、書を読むは便ち是れ良知を致すなり。
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伝習録・陸澄録王嘉秀問う、「仏は生死を出離するを以て人を誘いて道に入らしめ、仙は長生久視を以て人を誘いて道に入らしむ。其の心も亦た是れ人をして好からざるを做さしめんとするに非ず。其の極至を究むれば、亦た是れ聖人の上の一截を見得たり。然れども道に入るの正路に非ず。如今の仕うる者に、科に由る有り、貢に由る有り、伝奉に由る有り。一般に大官に做し到るも、畢竟、仕に入るの正路に非ず。君子は由らざるなり。仙・仏は極処に到れば、儒者と略ぼ同じ。但だ上の一截を有ちて、下の一截を遺す。終に聖人の全きに似ず。然れども其の上の一截の同じき者は、誣(し)うべからざるなり。後世の儒者は、又た只だ聖人の下の一截を得て、分裂して真を失い、流れて記誦・詞章・功利・訓詁と為る。亦た卒に異端と為るを免れず。是の四家なる者は、終身労苦するも、身心に於て分毫の益無し。彼の仙・仏の徒の、心を清くし欲を寡くし、超然として世累の外に在る者を視れば、反りて及ばざる所有るが若し。今、学者は必ずしも先に仙・仏を排せず。且つ当に志を篤くして聖人の学を為すべし。聖人の学、明らかならば、則ち仙・仏は自ら泯(ほろ)びん。然らずんば、則ち此の学ぶ所は、恐らくは彼、或いは屑(いさぎよ)しとせざる有りて、反りて其の俯就せんことを欲するも、亦た難からずや。鄙見は此くの如し。先生は以て何如と為すか」と。先生曰く、「論ずる所は大略亦た是なり。但だ上の一截、下の一截と謂うも、亦た是れ人の見ること偏りて此くの如し。若し聖人の大中至正の道を論ぜば、上に徹し下に徹し、只だ是れ一貫なり。更に甚(なん)の上の一截、下の一截か有らん。『一陰一陽、之を道と謂う』。但だ『仁者は之を見て、便ち之を仁と謂い、知者は之を見て、便ち之を智と謂う』『百姓は又た日々に用いて知らず。故に君子の道は鮮(すく)なし』。仁・智は豈に之を道と謂うべからざらんや。但だ見得ること偏らば、便ち弊病有り」と。
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伝習録・黄省曾録先生曰く、「知る無く知らざる無しとは、本体は原と是くの如し。譬えば日は未だ嘗て心に物を照らす有らずして、自ら物として照らさざる無し。照らす無く照らさざる無きは、原と是れ日の本体なり。良知は本と知る無し。今、却って知る有らんことを要す。本と知らざる無し。今、却って知らざる有るかと疑う。只だ是れ信ずること及ばざるのみ」と。
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『童子問』卷下殊に知らず、其の孤明歴歴、万劫尽くること無き者は、乃ち虚見にして実理に非ざることを。彼は天地を微塵にすれども、天地何ぞ曾て微塵ならん。人世を夢幻にすれども、人世何ぞ曾て夢幻ならん。天は是れ天、地は是れ地、古は是れ古、今は是れ今、昼は是れ昼、夜は是れ夜、生は是れ生、死は是れ死、夢は是れ夢、幻は是れ幻。有る者は自ら有り、無き者は自ら無し。明明白白、復た疑ひを容るる所無し。万古の前も此くの如く、万古の後も亦此くの如し。聖人は有は其の有に還し、無は其の無に還し、亦一毫の智慧を其の間に容れず。本より愕くべき無く、亦讃むべき無し。予を以て之を見れば、二氏の教へは、皆其の意想造作より出でて、自然の正道に非ず。夫れ人の当に修むべき所の者は、人倫のみ。人の当に務むべき所の者は、人事のみ。天下は仁に非ざれば親しまず、義に非ざれば行はれず。故に人倫を外にして道無く、仁義を外にして教へ無し。万世の遠き、四海の広き、一日も離るるを得ず。故に仁に居り義に由れば、則ち坐禅せず面壁せずと雖も、然も身自ら修まり、家自ら斉ひ、国自ら治まり、天下自ら平らかにして、往くとして可ならざる無し。苟も仁に居り義に由らざれば、則ち設ひ其の心明鏡の如く、止水の如く、一毫の人欲の私無きも、益無し。此れ聖人の道の、諸子百家に度越して、宇宙の間に独尊たる所以なり。
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伝習録・黄省曾録或るひと問う、「釈氏も亦た心を養うを務む。然れども之を要するに以て天下を治むべからず。何ぞや」と。先生曰く、「吾が儒の心を養うは、未だ嘗て事物を離却せず。只だ其の天則の自然に順う。就ち是れ功夫なり。釈氏は却って事物を尽く絶たんことを要す。心を把(と)りて幻相と看做し、漸く虚寂に入り去れり。世間と些子の交渉も無きが若し。所以に天下を治むべからず」と。
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『洗心洞箚記』卷下・第百十條張子曰く、太虚なる者は、自然の道なり、之を行ふの要は思ふに在り、故に曰く、誠を思ふ、と。又曰く、誠なる者は則ち実なり、太虚なる者は天の寔なり。万物は足るを太虚に取り、人も亦た太虚より出づ。太虚なる者は、心の寔なり、と。又曰く、天地の道は、至虚を以て実と為さざるは無し。人須らく虚中に於て実を求め出すべし。聖人は虚の至りなり、故に其の善を択ぶこと自ら精し。心の虚なること能はざる者は、物の榛礙する有ればなり。金鉄も時有りて腐り、山岳も時有りて摧く。凡そ形有るの物は即ち壊れ易し。惟だ太虚のみ動揺無し、故に至実と為す、と。
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