伝習録 / 答陸原静書 又
來書云:「佛氏於『不思善,不思惡時,認本來面目』,於吾儒『隨物而格』之功不同。吾若於不思善、不思惡時,用致知之功,則已涉於思善矣。欲善惡不思,而心之良知清靜自在,惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子『夜氣』之說。但於斯光景不能久,倏忽之際,思慮已生,不知用功久者,其常寐初醒而思未起之時否乎?今澄欲求寧靜,愈不寧靜,欲念無生,則念愈生。如之何而能使此心前念易減,後念不生,良知獨顯,而與造物者遊乎?」「不思善、不思惡時,認本來面目。」此佛氏為未識本來面目者設此方便。本來面目則吾聖門所謂良知,今既認得良知明白,即已不消如此說矣。「隨物而格」是致知之功,即佛氏之「常惺惺」,亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似,但佛氏有個自私自利之心,所以便有不同耳。今欲善惡不思,而心之良知清靜自在,此便有自私自利、將迎意必之心,所以有「不思善、不思惡時,用致知之功,則已涉於思善」之患。孟子說「夜氣」,亦只是為失其良心之人指出個良心萌動處,使他從此培養將去。今已知得良知明白,常用致知之功,即已不消說「夜氣」。卻是得兔後不知守兔,而仍去守株,兔將復先之矣。欲求寧靜,欲念無生,此正是自私自利、將迎意必之病,是以念愈生而愈不寧靜。良知只是一個良知,而善惡自辨,更有何善何惡可思!良知之體本自寧靜,今卻又添一個求寧靜;本自生生,今卻又添一個欲無生,非獨聖門致知之功不如此,雖佛氏之學亦未如此將迎意必也。只是一念良知,徹頭徹尾,無始無終,即是前念不滅,後念不生。今卻欲前念易滅,而後念不生,是佛氏所謂斷滅種性,入於槁木死灰之謂矣。
新字:来書云:「仏氏於『不思善,不思悪時,認本来面目』,於吾儒『随物而格』之功不同。吾若於不思善、不思悪時,用致知之功,則已渉於思善矣。欲善悪不思,而心之良知清静自在,惟有寐而方醒之時耳。斯正孟子『夜気』之説。但於斯光景不能久,倏忽之際,思慮已生,不知用功久者,其常寐初醒而思未起之時否乎?今澄欲求寧静,愈不寧静,欲念無生,則念愈生。如之何而能使此心前念易減,後念不生,良知独顕,而与造物者遊乎?」「不思善、不思悪時,認本来面目。」此仏氏為未識本来面目者設此方便。本来面目則吾聖門所謂良知,今既認得良知明白,即已不消如此説矣。「随物而格」是致知之功,即仏氏之「常惺惺」,亦是常存他本来面目耳。体段工夫大略相似,但仏氏有個自私自利之心,所以便有不同耳。今欲善悪不思,而心之良知清静自在,此便有自私自利、将迎意必之心,所以有「不思善、不思悪時,用致知之功,則已渉於思善」之患。孟子説「夜気」,亦只是為失其良心之人指出個良心萌動処,使他従此培養将去。今已知得良知明白,常用致知之功,即已不消説「夜気」。卻是得兔後不知守兔,而仍去守株,兔将復先之矣。欲求寧静,欲念無生,此正是自私自利、将迎意必之病,是以念愈生而愈不寧静。良知只是一個良知,而善悪自辨,更有何善何悪可思!良知之体本自寧静,今卻又添一個求寧静;本自生生,今卻又添一個欲無生,非独聖門致知之功不如此,雖仏氏之學亦未如此将迎意必也。只是一念良知,徹頭徹尾,無始無終,即是前念不滅,後念不生。今卻欲前念易滅,而後念不生,是仏氏所謂断滅種性,入於槁木死灰之謂矣。
書き下し
来書に云う、「仏氏は『善を思わず、悪を思わざる時、本来の面目を認む』に於て、吾が儒の『物に随いて格す』の功と同じからず。吾、若し善を思わず悪を思わざる時に於て、致知の功を用いなば、則ち已に善を思うに渉らん。善悪を思わずして、心の良知、清静自在ならんと欲せば、惟だ寐(い)ねて方に醒むるの時有るのみ。斯れ正に孟子の『夜気』の説なり。但だ斯の光景に於て久しき能わず。倏忽の際、思慮已に生ず。知らず、功を用うること久しき者は、其れ常に寐ねて初めて醒め思いの未だ起こらざるの時ならんか。今、澄は寧静を求めんと欲すれば愈々寧静ならず。念い生ずる無からんと欲すれば則ち念い愈々生ず。如何にして能く此の心をして前念は減じ易く、後念は生ぜず、良知独り顕れて、造物者と遊ばしめんや」と。「善を思わず、悪を思わざる時、本来の面目を認む」。此れ仏氏、未だ本来の面目を識らざる者の為に此の方便を設く。本来の面目は則ち吾が聖門の所謂る良知なり。今、既に良知を認め得て明白ならば、即ち已に此くの如く説くを消せざるなり。「物に随いて格す」は是れ致知の功なり。即ち仏氏の「常惺惺」も、亦た是れ常に他の本来の面目を存するのみ。体段工夫は大略相い似たり。但だ仏氏には個の自私自利の心有り。所以に便ち同じからざる有るのみ。今、善悪を思わずして、心の良知、清静自在ならんと欲す。此れ便ち自私自利、将迎意必の心有り。所以に「善を思わず悪を思わざる時、致知の功を用いなば、則ち已に善を思うに渉る」の患い有り。孟子の「夜気」を説くも、亦た只だ是れ其の良心を失うの人の為に個の良心の萌動する処を指し出だし、他をして此より培養し将(も)ち去らしむ。今、已に良知を知り得て明白に、常に致知の功を用いなば、即ち已に「夜気」を説くを消せず。却って是れ兎を得たる後に兎を守るを知らずして、仍お去きて株を守る。兎は将に復た之に先んぜんとす。寧静を求めんと欲し、念い生ずる無からんと欲するは、此れ正に是れ自私自利、将迎意必の病なり。是を以て念い愈々生じて愈々寧静ならず。良知は只だ是れ一個の良知にして、善悪は自ら辨ず。更に何の善、何の悪の思うべき有らんや。良知の体は本と自ら寧静なり。今、却って又た一個の寧静を求むるを添う。本と自ら生生たり。今、却って又た一個の生ずる無からんと欲するを添う。独り聖門の致知の功、此くの如くならざるのみならず、仏氏の学と雖も亦た未だ此くの如く将迎意必ならず。只だ是れ一念の良知、徹頭徹尾、始め無く終わり無し。即ち是れ前念は滅せず、後念は生ぜず。今、却って前念は滅し易く、後念は生ぜざらんと欲す。是れ仏氏の所謂る種性を断滅し、槁木死灰に入るの謂いなり。
現代語訳
お手紙にこうあった。「仏教の『善を思わず悪を思わない時、本来の面目を認める』は、儒の『物に随って格す』功と違います。善を思わず悪を思わない時に致知の功を用いれば、もう善を思うことに渉ります。善悪を思わずに心の良知が清らかで自在なのは、寝て今まさに醒めた時だけです。孟子の『夜気』の説です。しかしその光景は長く続かず、たちまち思慮が生じます。今、私は静けさを求めるほど静かにならず、念を生じさせまいとするほど念が生じます。どうすれば前の念が消えやすく、後の念が生じず、良知だけが現れるでしょう」。「善を思わず悪を思わない時、本来の面目を認める」。これは仏教が、本来の面目を知らない者のために設けた方便だ。本来の面目とは、我らの言う良知だ。良知を明らかに認めたなら、もうこう言う必要はない。今、善悪を思わずに心の良知が清らかで自在であろうとする。これがすでに自分を私し自分を利する、迎え送りし期し必とする心だ。孟子が「夜気」を説いたのも、良心を失った人のために良心が萌す所を指し示し、そこから養わせるためだ。もう良知を明らかに知り、常に致知の功を用いるなら、「夜気」を説く必要はない。兎を得た後に兎を守らず、なお切り株を守るようなものだ。静けさを求め、念を生じさせまいとする。これこそ自分を私し自分を利する病だ。だから念がますます生じ、ますます静かでない。良知は一つの良知で、善悪は自ずと弁じられる。何の善、何の悪を思うことがあろう。良知の体はもともと静かだ。今その上に、静けさを求めるものを一つ足す。もともと生々としている。今その上に、生じさせまいとするものを一つ足す。聖人の門の致知の功がこうでないだけでなく、仏教の学でさえ、こう期し必とはしない。ただ一念の良知が、始めも終わりもなく徹頭徹尾ある。それが前の念が滅せず、後の念が生じないことだ。今、前の念が滅しやすく後の念が生じないことを求める。それは仏教の言う、種性を断ち滅ぼし、枯れ木や死んだ灰に入ることだ」。