或るひと問う、「晦庵先生曰く、『人の学を為す所以の者は、心と理とのみ』と。此の語は如何」と。曰く、「心は即ち性、性は即ち理なり。一の『与（と）』の字を下せば、恐らくは二と為るを免れず。此れ学者の善く之を観るに在り」と。

一一時の浮気を恣にすれば、一生の持病となり、或は即時に命あやふき事あり。莫大の禍は、しばしの間こらへざるに起る。おそるべし。一養生の道は中を守るべし。中を守るとは過不及なきを云ふ。食物はうゑを助くるまでにてやむべし。過ぎて恣なるべからず。是中を守るなり。物ごとにかくの如くなるべし。

天下の理は、中を得るを至りと為す。学者は当に中を以て準的と為すべし。然れども中を得ること尤も難し。苟も其の中を得ること能はずんば、厚に過ぐるの優れりと為すに若かず。蓋し躁進は孰れか廉退の過に若かん。懈惰は孰れか勉強の過に若かん。驕夸は孰れか謙遜の過に若かん。故に夫子曰く、礼は其の奢らんよりは寧ろ倹なれ。喪は其の易めんよりは寧ろ戚め、と。

初学より権の道を目あてにせざれば此あやまりうたがひあるものなり、儒書にのする礼儀作法をすこしもちがへず、残所なく取おこなふを儒道をおこなふと思へるは大なるあやまりなり、たとひ儒書にのする所の礼法をすこしもちがはず皆とりおこなふといふとも、其おこなふ所時と処と位とに相応適当恰好の道理なくば儒道をおこなふにはあらず、異端なり、そのおこなふ所時に相応適当しても、その心に名利の私あるは、にせもの小人と云ものにて、君子の儒にあらずたとひまたその行ところ儒書にする所の礼儀作法にちがひなきも、その事中庸の天理にあたりその心私なく、聖賢の心法にかなひぬれば、儒道を行ふ君子なり、かくの如く礼儀作法になづまず真実の儒道をおこなふは、何国にてもおこなひがたき事はなきものなり、夷狄に素しては夷狄に行ひ、患難に素しては患難に行ふ、君子入るとして自得せざること無しとのたまふは此意なり。

曰く、其所にはぬかりなく、小者や男どもには心づけを致し、堅く口を閉ぢおき候ゆへ、家内には露塵存じ申さず候。答ふ、小者下男まで、口を閉ぢて置くゆへ、家内には少しも知らずと思へるは、甚だ愚かなり。汝が悪事は、我よりいはざる先に、天下に明らかなり。中庸に、隠れたるより見はるるは莫しと説き玉へり。未だ形はれずといへども、幾は已に動く。動けばこれ明らかなり。人は知らずと思ふとも、汝が心に、悪事と知る。しるゆへに口をとづ。悪事と知らば、なんぞ速かに止めざる。子曰く、義を見て為さざるは勇無きなりと。其上小者、悪所金のつかひやうを見覚え、又偽りを聞き習ひ、成人の上へ、汝の教へし通りを守り、金銀を盗みつかうて、引負する手代ばかりに成るべし。これ我導きに依りて、人を害ふものなれば、

一家ををさめ、財を用ふるに、事ごとに心を用ひて精しくし、こまやかにして疎略なるべからず。おごらずやぶさかならず、過不及なくよき程にすべし。用ひ過すはおごれり、不及なるはやぶさかなり。心あしくして、大やうにおろそかなれば、財の用ひやう過不及にして、或はおごり或はやぶさかなり。与ふべきものを与へず、与ふまじきものに与へ、多く与ふべき者にすくなくし、すくなかるべきに多くするは、事そむきて理にあたらず。是心を用ひず、用ひても精しからざるなり。

荀子曰く、君子の行ひは苟難を貴ばず、唯だ其の当たるを之れ貴しと為す、と。愚謂ふ、苟難を貴ぶ者は、此れ名を好むの人なり。蓋し君子の行ひは、本分の外に、毫末をも加へず。若し夫れ股を割き墓に廬し、車を敝り馬を羸らすの類は、此れ皆本分の外に出づ。所謂苟難を貴ぶ者なり。