伝習録 ／ 答顧東橋書
來書云：「真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有闇而不達之處。抑豈聖門知、行並進之成法哉？」知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知，知、行工夫本不可離。只為後世學者分作兩截用功，失卻知、行本體，故有合一並進之說。「真知即所以為行，不行不足謂之知」，即如來書所云「知食乃食」等說可見，前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發，然知、行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說，以苟一時之效者也。「專求本心，遂遺物理」，此蓋失其本心者也。夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣；有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？晦庵謂：「人之所以為學者, 心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。」是其一分一合之間，而未免已啟學者心、理為二之弊。此後世所以有「專求本心，遂遺物理」之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有闇而不達之處，此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁；以其得宜而言，謂之義；以其條理而言，謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之所以二也。求理於吾心，此聖門知、行合一之教，吾子又何疑乎？
新字：来書云：「真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其専求本心，遂遺物理，必有闇而不達之処。抑豈聖門知、行並進之成法哉？」知之真切篤実処即是行，行之明覺精察処即是知，知、行工夫本不可離。只為後世學者分作両截用功，失卻知、行本体，故有合一並進之説。「真知即所以為行，不行不足謂之知」，即如来書所云「知食乃食」等説可見，前已略言之矣。此雖吃緊救弊而発，然知、行之体本来如是，非以己意抑揚其間，姑為是説，以苟一時之効者也。「専求本心，遂遺物理」，此蓋失其本心者也。夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣；有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？晦庵謂：「人之所以為學者, 心与理而已。心雖主乎一身，而実管乎天下之理；理雖散在万事，而実不外乎一人之心。」是其一分一合之間，而未免已啟學者心、理為二之弊。此後世所以有「専求本心，遂遺物理」之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有闇而不達之処，此告子義外之説，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全体惻怛而言，謂之仁；以其得宜而言，謂之義；以其条理而言，謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，独可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之所以二也。求理於吾心，此聖門知、行合一之教，吾子又何疑乎？
書き下し
来書に云う、「真知は即ち行を為す所以なり。行わざれば以て之を知ると謂うに足らずとは、此れ学者の為に緊切に教えを立て、躬行を務めしむれば則ち可なり。若し真に行は即ち是れ知と謂わば、恐らくは其れ専ら本心を求めて、遂に物理を遺れ、必ず闇くして達せざるの処有らん。抑（そもそ）も豈に聖門の知・行並び進むの成法ならんや」と。知の真切篤実なる処は即ち是れ行なり。行の明覚精察なる処は即ち是れ知なり。知・行の工夫は本と離るべからず。只だ後世の学者、分ちて両截と作して功を用い、知・行の本体を失却するが為に、故に合一並進の説有り。「真知は即ち行を為す所以なり。行わざれば以て之を知ると謂うに足らず」とは、即ち来書に云う所の「食を知りて乃ち食らう」等の説の如く見るべし。前に已に略ぼ之を言えり。此れ緊切に弊を救うが為に発すと雖も、然れども知・行の体は本来是くの如し。己が意を以て其の間に抑揚し、姑（しばら）く是の説を為して、以て一時の効を苟くもする者に非ざるなり。「専ら本心を求めて、遂に物理を遺る」とは、此れ蓋し其の本心を失う者なり。夫れ物理は吾が心に外ならず。吾が心を外にして物理を求むれば、物理無し。物理を遺れて吾が心を求むれば、吾が心も又た何の物ぞや。心の体は、性なり。性は即ち理なり。故に親に孝するの心有れば、即ち孝の理有り。親に孝するの心無くんば、即ち孝の理無し。君に忠なるの心有れば、即ち忠の理有り。君に忠なるの心無くんば、即ち忠の理無し。理は豈に吾が心に外ならんや。晦庵謂う、「人の学を為す所以の者は、心と理とのみ。心は一身を主ると雖も、而も実に天下の理を管す。理は万事に散在すと雖も、而も実に一人の心に外ならず」と。是れ其の一分一合の間にして、未だ已に学者の心・理を二と為すの弊を啓くを免れず。此れ後世の所以に「専ら本心を求めて、遂に物理を遺る」の患い有るは、正に心は即ち理なるを知らざるに由るのみ。夫れ心を外にして以て物理を求むれば、是を以て闇くして達せざるの処有り。此れ告子の義を外にするの説なり。孟子の所以に之を義を知らずと謂うなり。心は一なるのみ。其の全体惻怛なるを以て言えば、之を仁と謂う。其の宜しきを得るを以て言えば、之を義と謂う。其の条理を以て言えば、之を理と謂う。心を外にして以て仁を求むべからず。心を外にして以て義を求むべからず。独り心を外にして以て理を求むべけんや。心を外にして以て理を求む。此れ知・行の二と為る所以なり。理を吾が心に求む。此れ聖門の知・行合一の教えなり。吾子は又た何をか疑わんや。
現代語訳
お手紙にこうあった。「真の知が行うことになる。行わなければ知ったとは言えない、というのは、学ぶ者に切実に教えを立て、実践させるならよいでしょう。しかし本当に行が知だと言えば、もっぱら本心を求めて物の理を忘れ、暗くて通じない所が出るのでは。それが聖人の門の知・行並進の法でしょうか」。知の真剣で切実な所が行であり、行の明らかで精密な所が知だ。知と行の工夫は、もともと離せない。ただ後世の学者が二つに分けて努力し、知行の本体を失ったので、合一並進の説がある。「物の理は自分の心の外にない」。心を外にして物の理を求めれば、物の理はない。物の理を忘れて心を求めれば、その心とは何か。心の本体が性であり、性が理だ。だから親に孝行する心があれば孝の理があり、その心がなければ孝の理はない。君に忠なる心があれば忠の理があり、その心がなければ忠の理はない。理が心の外にあろうか。朱子は『人が学ぶのは、心と理だけだ。心は一身を主宰するが、実は天下の理を管する。理は万事に散在するが、実は一人の心の外にない』と言った。この分けたり合わせたりする間に、学ぶ者が心と理を二つとする弊を開いてしまった。後世に『もっぱら本心を求めて物の理を忘れる』患いがあるのは、心が理だと知らないからだ。心を外にして物の理を求めるから、暗くて通じない所がある。これが告子の『義を外にする』説で、孟子が『義を知らない』と言った理由だ。心は一つだ。その全体が惻隠であることから仁といい、適切さから義といい、筋道から理という。心を外にして仁を求められず、義も求められない。理だけ心の外に求められようか。心を外にして理を求める。これが知と行が二つになる理由だ。理を自分の心に求める。これが聖人の門の知行合一の教えだ。何を疑うのか」。