伝習録 ／ 薛侃録
侃問：「先儒以心之靜為體，心之動為用，如何？」先生曰：「心不可以動、靜為體、用。動、靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用；是謂體、用一源。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。」
新字：侃問：「先儒以心之静為体，心之動為用，如何？」先生曰：「心不可以動、静為体、用。動、静，時也。即体而言，用在体；即用而言，体在用；是謂体、用一源。若説静可以見其体，動可以見其用，却不妨。」
書き下し
侃問う、「先儒は心の静を以て体と為し、心の動を以て用と為す。如何」と。先生曰く、「心は動・静を以て体・用と為すべからず。動・静は、時なり。体に即して言えば、用は体に在り。用に即して言えば、体は用に在り。是れを体・用一源と謂う。若し静は以て其の体を見るべく、動は以て其の用を見るべしと説かば、却って妨げず」と。
現代語訳
薛侃が尋ねた。「先の儒者は、心の静を体とし、心の動を用としました。どうでしょう」。先生は言った。「心は、動と静を体と用としてはならない。動と静は時のことだ。体から言えば、用は体の中にある。用から言えば、体は用の中にある。これを体用一源という。もし静において体が見え、動において用が見えると言うなら、それは差し支えない」。
解説
私たちは、心が「動いている時」と「静かな時」を、別々の状態として捉えがちです。しかし、この一節は、動と静は「時」の違いにすぎず、心の本質は一つであると説きます。まるで水が、波立つ時も静かな時も、本質は水であるのと同じです。目の前の状況によって心の現れ方は変わっても、その根源にあるものは常に同じ。表面的な違いにとらわれず、心の奥底にある普遍的な本質を見つめることの大切さを教えてくれます。
この章句が説くこと
心不可以動静為体用体用一源