問う、「静なる時は亦た意思の好きを覚ゆ。才（わず）かに事に遇えば便ち同じからず。如何」と。先生曰く、「是れ徒らに静を養うを知りて、克己の工夫を用いざるなり。此くの如くんば、事に臨みて便ち傾倒せんことを要す。人は須らく事上に在りて磨（みが）くべし。方に立ち得て住し、方に能く静にも亦た定まり、動にも亦た定まる」と。

問う、「寧静にして心を存する時は、『未発の中』と為すべきや否や」と。先生曰く、「今人の心を存するは、只だ気を定め得るのみ。其の寧静なる時に当たりても、亦た只だ是れ気の寧静なるのみ。以て『未発の中』と為すべからず」と。曰く、「『未』は便ち是れ『中』なり。亦た是れ『中』を求むるの工夫ならざるか」と。曰く、「只だ人欲を去り天理を存せんことを要すれば、方に是れ工夫なり。静なる時に念念に人欲を去り天理を存し、動なる時に念念に人欲を去り天理を存す。寧静なると寧静ならざるとを管せず。若し那の寧静に靠（よ）らば、惟だ漸く静を喜び動を厭うの弊有るのみならず、中間の許多の病痛、只だ是れ潜伏し在り、終に絶ち去る能わず。事に遇わば旧に依りて滋長せん。理に循うを以て主と為さば、何ぞ嘗て寧静ならざらん。寧静を以て主と為さば、未だ必ずしも理に循う能わず」と。

又た問う、「静坐して功を用うるに、頗る此の心の収斂するを覚ゆ。事に遇わば又た断え了る。旋（すなわ）ち個の念頭を起こし、事上に去きて省察す。事、過ぎて又た旧功を尋ぬ。還お内外有りて、打ちて一片と作さざるを覚ゆ」と。先生曰く、「此れ『格物』の説、未だ透らざるなり。心、何ぞ嘗て内外有らんや。即ち惟濬の今、此に在りて講論するが如きも、又た豈に一心の内に在りて照管する有らんや。這（こ）の講説を聴く時の専敬は、即ち是れ那（か）の静坐する時の心なり。功夫は一貫す。何ぞ須らく更に念頭を起こすべけんや。人は須らく事上に在りて磨錬し、功夫を做して乃ち益有るべし。若し只だ静を好み、事に遇わば便ち乱れば、終に長進無し。那の静なる時の功夫も亦た差う。収斂に似て、実は放溺なり」と。後、洪都に在りて、復た于中・国裳と内外の説を論ず。渠（かれ）ら皆な云う、物は自ら内外有り。但だ内外並びに功夫を著くるを要す。間有るべからざるのみ、と。以て先生に質す。曰く、「功夫は本体を離れず。本体は原と内外無し。只だ後来、功夫を做す者の内外を分かちて、其の本体を失うが為なり。如今、正に功夫の内外有るを要せざるを講明せんとす。乃ち是れ本体の功夫なり」と。是の日、倶に省有り。

澄、嘗て象山の人情事変の上に工夫を做すの説を問う。先生曰く、「人情事変を除き了らば、則ち事無きなり。喜・怒・哀・楽は、人情に非ずや。視・聴・言・動より以て富貴・貧賤・患難・死生に至るまで、皆な事変なり。事変も亦た只だ人情の裏に在り。其の要は只だ『中和を致す』に在り。『中和を致す』は只だ『独を謹む』に在り」と。

問う、「格物は動の処に於て功を用うるか」と。先生曰く、「格物は動静を間（へだ）つる無し。静も亦た物なり。孟子の『必ず事とすること有れ』と謂うは、是れ動静皆な事有るなり」と。

問う、「至善は即ち吾が性なり、吾が性は吾が心に具わる、吾が心は乃ち至善の止まる所の地なりと知らば、則ち向時の紛然として外に求むるを為さずして、志定まらん。定まれば則ち擾擾たらずして静なり。静にして妄動せざれば則ち安し。安ければ則ち一心一意、只だ此の処に在り、千思万想して、務めて必ず此の至善を得んことを求む。是れ能く慮りて得るなり。此くの如く説くは是なりや否や」と。先生曰く、「大略、亦た是なり」と。

「定なる者は、心の本体、天理なり。動静は、遇う所の時なり」。