伝習録 ／ 陸澄録
問：「延平云：『當理而無私心。』『當理』與『無私心』如何分別？」先生曰：「心即理也，『無私心』即是『當理』，未『當理』便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。」又問：「釋氏於世間一切情欲之私，都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻似未『當理』。」曰：「亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。」
新字：問：「延平云：『当理而無私心。』『当理』与『無私心』如何分別？」先生曰：「心即理也，『無私心』即是『当理』，未『当理』便是私心。若析心与理言之，恐亦未善。」又問：「釈氏於世間一切情欲之私，都不染著，似無私心。但外棄人倫，卻似未『当理』。」曰：「亦只是一統事，都只是成就他一個私己的心。」
書き下し
問う、「延平云う、『理に当たりて私心無し』と。『理に当たる』と『私心無し』とは如何ぞ分別する」と。先生曰く、「心は即ち理なり。『私心無し』は即ち是れ『理に当たる』なり。未だ『理に当たら』ざるは便ち是れ私心なり。若し心と理とを析（わ）ちて之を言わば、恐らくは亦た未だ善からず」と。又た問う、「釈氏は世間一切の情欲の私に於て、都て染著せず。私心無きに似たり。但だ外は人倫を棄つ。却って未だ『理に当たら』ざるに似たり」と。曰く、「亦た只だ是れ一統の事なり。都て只だ是れ他の一個の私己の心を成就するのみ」と。
現代語訳
尋ねた。「李延平は『理に当たって私心がない』と言います。『理に当たる』と『私心がない』は、どう区別するのですか」。先生は言った。「心が理だ。『私心がない』ことが『理に当たる』ことだ。『理に当たら』ないのが、私心だ。もし心と理を分けて言えば、よくないだろう」。また尋ねた。「仏教は、世間の一切の情欲の私心に染まりません。私心がないように見えます。しかし外では人倫を捨てる。理に当たっていないようです」。先生は言った。「それも一続きの事だ。すべて、彼の一つの私的な自分の心を成就しているにすぎない」。
解説
陸澄録を締めくくる一段です。仏教徒は欲を持たない。私心がないように見える。しかし王陽明は「彼の一つの私的な自分の心を成就しているにすぎない」と言います。人倫を捨てて自分の解脱を求める。それも、自分のためなのです。
この章句が説くこと
心即理也無私心即是当理都只是成就他一個私己的心