問う、「『睹ず聞かず』は是れ本体を説き、『戒慎恐懼』は是れ功夫を説くか否か」と。先生曰く、「此の処、須らく本体は原と是れ『睹ず聞かず』的なり、亦た原と是れ『戒慎恐懼』的なるを信じ得べし。『戒慎恐懼』は曾て『睹ず聞かず』の上に些子を加え得ず。見得ること真なる時は、便ち『戒慎恐懼は是れ本体、睹ず聞かずは是れ功夫』と謂うも、亦た得たり」と。

一友問う、「功夫、此の知をして時時に接続せしめんと欲するに、一切の応感の処、反りて照管の及ばざるを覚ゆ。若し事上に去きて周旋せば、又た見えざるを覚ゆ。如何にせば則ち可ならん」と。先生曰く、「此れ只だ良知を認むること未だ真ならず。尚お内外の間有り。我の這裏の功夫は、人の急心に由らず。良知の頭脳、是当なるを認め得て、去きて樸実に功を用いなば、自ら透徹するを会（よ）くせん。此に到らば便ち是れ内外、両つながら忘る。又た何ぞ心と事と合一せざらんや」と。

正之問う、「『戒懼は是れ己の知らざる時の工夫、慎独は是れ己の独り知る時の工夫』。此の説は如何」と。先生曰く、「只だ是れ一個の工夫なり。事無き時も固より是れ独り知る。事有る時も亦た是れ独り知る。人、若し此の独り知るの地に力を用うるを知らず、只だ人の共に知る処に功を用いば、便ち是れ偽を作すなり。便ち是れ『君子を見て而る後に厭然たり』なり。此の独り知る処は便ち是れ誠の萌芽なり。此の処は善念・悪念を論ぜず、更に虚仮無し。一たび是ならば百も是、一たび錯らば百も錯る。正に是れ王覇・義利・誠偽・善悪の界頭なり。此に於て一たび立ちて立定せば、便ち是れ本を端（ただ）し源を澄ますなり。便ち是れ誠を立つるなり。古人の許多の身を誠にするの工夫、精神命脈は、全体、只だ此の処に在り。真に是れ見（あら）わるる莫く顕るる莫し。時と無く処と無く、終無く始無く、只だ是れ此個の工夫なり。今、若し又た戒懼を分ちて己の知らざると為さば、即ち工夫は便ち支離し、亦た間断有り。既に戒懼は即ち是れ知るなり。己、若し知らずんば、是れ誰か戒懼せん。此くの如きの見解は、便ち断滅の禅定に流入せんことを要す」と。曰く、「善念・悪念を論ぜず、更に虚仮無しとは、則ち独り知るの地に、更に念無き時無きか」と。曰く、「戒懼も亦た是れ念なり。戒懼の念は、時として息（や）むべき無し。若し戒懼の心、稍（すこ）しく存せざる有らば、昏瞶（こんかい）に非ずんば、便ち已に悪念に流入す。朝より暮に至り、少きより老に至るまで、若し念無からんことを要せば、即ち是れ己、知らざるなり。此れは昏睡を除き、槁木死灰を除くなり」と。

又た曰く、「功夫、是れ這個の真機を透り得ずんば、如何ぞ他の充実光輝なるを得んや。若し能く透り得る時は、你の聡明知解に由りて接し得来たらず。須らく胸中の渣滓、渾化して、毫髪も沾帯有らしめずして始めて得べし」と。

又た問う、「静坐して功を用うるに、頗る此の心の収斂するを覚ゆ。事に遇わば又た断え了る。旋（すなわ）ち個の念頭を起こし、事上に去きて省察す。事、過ぎて又た旧功を尋ぬ。還お内外有りて、打ちて一片と作さざるを覚ゆ」と。先生曰く、「此れ『格物』の説、未だ透らざるなり。心、何ぞ嘗て内外有らんや。即ち惟濬の今、此に在りて講論するが如きも、又た豈に一心の内に在りて照管する有らんや。這（こ）の講説を聴く時の専敬は、即ち是れ那（か）の静坐する時の心なり。功夫は一貫す。何ぞ須らく更に念頭を起こすべけんや。人は須らく事上に在りて磨錬し、功夫を做して乃ち益有るべし。若し只だ静を好み、事に遇わば便ち乱れば、終に長進無し。那の静なる時の功夫も亦た差う。収斂に似て、実は放溺なり」と。後、洪都に在りて、復た于中・国裳と内外の説を論ず。渠（かれ）ら皆な云う、物は自ら内外有り。但だ内外並びに功夫を著くるを要す。間有るべからざるのみ、と。以て先生に質す。曰く、「功夫は本体を離れず。本体は原と内外無し。只だ後来、功夫を做す者の内外を分かちて、其の本体を失うが為なり。如今、正に功夫の内外有るを要せざるを講明せんとす。乃ち是れ本体の功夫なり」と。是の日、倶に省有り。

先生曰く、「功を用いて精しき処に到らば、愈々言語を著け得ず、理を説くこと愈々難し。若し意を精微の上に著けなば、全体の功夫は反りて蔽泥せん」と。

来書に云う、「夫子、昨に良知を以て照心と為す。竊かに謂う、良知は心の本体なり。照心は人の功を用うる所、乃ち戒慎恐懼の心なり。猶お思うがごときなり。而して遂に戒慎恐懼を以て良知と為すは、何ぞや」と。能く戒慎恐懼する者は、是れ良知なり。