伝習録 ／ 薛侃録
守衡問：「《大學》工夫只是誠意，誠意工夫只是格物。修、齊、治、平，只誠意盡矣。又有正心之功，有所忿懥、好樂則不得其正，何也？」先生曰：「此要自思得之，知此則知『未發之中』矣。」守衡再三請。曰：「為學工夫有淺深。初時若不著實用意去好善、惡惡，如何能為善、去惡？這著實用意便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善、惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂『無有作好、作惡』，方是本體。所以說：『有所忿懥、好樂，則不得其正。』正心只是誠意工夫裏面體當自家心體，常要鑒空衡平，這便是『未發之中』。」
新字：守衡問：「《大學》工夫只是誠意，誠意工夫只是格物。修、斉、治、平，只誠意尽矣。又有正心之功，有所忿懥、好楽則不得其正，何也？」先生曰：「此要自思得之，知此則知『未発之中』矣。」守衡再三請。曰：「為學工夫有浅深。初時若不著実用意去好善、悪悪，如何能為善、去悪？這著実用意便是誠意。然不知心之本体原無一物，一向著意去好善、悪悪，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂『無有作好、作悪』，方是本体。所以説：『有所忿懥、好楽，則不得其正。』正心只是誠意工夫裏面体当自家心体，常要鑒空衡平，這便是『未発之中』。」
書き下し
守衡問う、「『大学』の工夫は只だ是れ誠意。誠意の工夫は只だ是れ格物なり。修・斉・治・平も、只だ誠意にて尽くる。又た正心の功有り。忿懥・好楽する所有らば則ち其の正を得ずとは、何ぞや」と。先生曰く、「此れは自ら思いて之を得るを要す。此を知らば則ち『未発の中』を知らん」と。守衡、再三請う。曰く、「学を為すの工夫に浅深有り。初めの時、若し著実に意を用いて善を好み悪を悪むに去かずんば、如何ぞ能く善を為し悪を去らん。這の著実に意を用うるは便ち是れ誠意なり。然れども心の本体は原と一物無きを知らずして、一向、意を著けて善を好み悪を悪めば、便ち又た這の分の意思を多くす。便ち是れ廓然大公ならず。『書』に所謂る『好を作し悪を作す有る無し』とは、方に是れ本体なり。所以に説く、『忿懥・好楽する所有らば、則ち其の正を得ず』と。心を正すは只だ是れ誠意の工夫の裏面に自家の心体を体当し、常に鑑の空しく衡の平らかなるを要するなり。這れ便ち是れ『未発の中』なり」と。
現代語訳
守衡が尋ねた。「『大学』の工夫は誠意だけ。誠意の工夫は格物だけ。修身・斉家・治国・平天下も、誠意で尽きます。それなのに正心の功があり、怒りや好みがあれば正しさを得ないというのは、なぜですか」。先生は言った。「これは自分で考えて得るべきだ。これが分かれば『未発の中』が分かる」。守衡が再三請うた。先生は言った。「学問の工夫には浅深がある。初めの時、着実に意を用いて善を好み悪を憎むようにしなければ、どうして善をなし悪を去れよう。この着実に意を用いることが誠意だ。しかし心の本体がもともと何もないことを知らず、ひたすら意を加えて善を好み悪を憎めば、その分の思いが余計になる。からりとして大いに公ではない。『書経』に『好みを作り憎しみを作ることがない』とあるのが本体だ。だから『怒りや好みがあれば、正しさを得ない』と言う。心を正すとは、誠意の工夫の中で自分の心の本体を体得し、常に鏡が空しく秤が平らかであることを求めることだ。それが『未発の中』だ」。