師導古典を学びたいすべての人に

伝習録 / 黄修易録

問:「『生之謂性』,告子亦說得是,孟子如何非之?」先生曰:「固是性,但告子認得一邊去了,不曉得頭腦;若曉得頭腦,如此說亦是。孟子亦曰:『形色,天性也。』這也是指氣說。」又曰:「凡人信口說,任意行,皆說此是依我心性出來,此是所謂生之謂性;然卻要有過差。若曉得頭腦,依吾良知上說出來,行將去,便自是停當。然良知亦只是這口說,這身行,豈能外得氣,別有個去行去說。故曰:『論性不論氣,不備;論氣不論性,不明。』氣亦性也,性亦氣也,但須認得頭腦是當。」

新字:問:「『生之謂性』,告子亦説得是,孟子如何非之?」先生曰:「固是性,但告子認得一辺去了,不暁得頭脳;若暁得頭脳,如此説亦是。孟子亦曰:『形色,天性也。』這也是指気説。」又曰:「凡人信口説,任意行,皆説此是依我心性出来,此是所謂生之謂性;然卻要有過差。若暁得頭脳,依吾良知上説出来,行将去,便自是停当。然良知亦只是這口説,這身行,豈能外得気,別有個去行去説。故曰:『論性不論気,不備;論気不論性,不明。』気亦性也,性亦気也,但須認得頭脳是当。」

書き下し

問う、「『生を之れ性と謂う』は、告子も亦た説き得て是なり。孟子は如何ぞ之を非とするか」と。先生曰く、「固より是れ性なり。但だ告子は認め得ること一辺に去り了りて、頭脳を暁り得ず。若し頭脳を暁り得ば、此くの如く説くも亦た是なり。孟子も亦た曰く、『形色は、天性なり』と。這れも也(また)是れ気を指して説くなり」と。又た曰く、「凡そ人、口に信(まか)せて説き、意に任せて行い、皆な此れは是れ我が心性に依りて出で来たると説く。此れは是れ所謂る生を之れ性と謂うなり。然れども却って過差有るを要す。若し頭脳を暁り得て、吾が良知の上に依りて説き出だし来たり、行い将ち去らば、便ち自ら是れ停当ならん。然れども良知も亦た只だ是れ這の口に説き、這の身に行う。豈に能く気を外にして、別に個の去きて行い去きて説く有らんや。故に曰く、『性を論じて気を論ぜざれば、備わらず。気を論じて性を論ぜざれば、明らかならず』と。気も亦た性なり。性も亦た気なり。但だ須らく頭脳の是当なるを認め得べし」と。

現代語訳

問うた。「『生を性という』は、告子も正しく言っています。孟子はなぜ非としたのですか」。先生は「もとより性だ。ただ告子は一方だけを認めて、要となる中心が分からなかった。中心が分かれば、こう言っても正しい。孟子も『形と色は天性だ』と言った。これも気を指して言っている」と言われた。また「人が口任せに言い、意のままに行って、これは自分の心性から出たものだと言う。それが『生を性という』だ。しかし行き過ぎが出る。もし中心が分かって、良知に依って言い、行えば、自ずと適切だ。しかし良知も、この口で言い、この身で行う。どうして気を離れて、別に行い言うものがあろう。だから『性を論じて気を論じなければ備わらず、気を論じて性を論じなければ明らかでない』と言う。気も性であり、性も気だ。ただ、中心が正しいかを見極めよ」と言われた。

解説

「自分の心から出たものだ」と言えば、何でも正当化できてしまう。言葉は同じでも、中心が分かっているかどうかで、まったく別のものになる。同じ主張が、正反対の中身を持ちうるのです。

この章句が説くこと

気亦性也性亦気也但須認得頭脳是当

この一句を、あなたの毎日に。

古典の教えを、今の状況に当てはめて考えてみる——師導があなたの学びと選択を支えます。

師導で古典を学ぶ