「格物」を問う。先生曰く、「格とは、正なり。其の不正を正して、以て正に帰するなり」と。

先生又た曰く、「『格物』は『孟子』の『大人は君心を格す』の格の如し。是れ其の心の不正を去りて、以て其の本体の正を全うするなり。但だ意念の在る所、即ち其の不正を去りて、以て其の正を全うするを要す。即ち時と無く処と無く天理を存するに非ざる無し。即ち是れ窮理なり。『天理』は即ち是れ『明徳』なり。『窮理』は即ち是れ『明徳を明らかにす』なり」と。

問う、「格物は動の処に於て功を用うるか」と。先生曰く、「格物は動静を間（へだ）つる無し。静も亦た物なり。孟子の『必ず事とすること有れ』と謂うは、是れ動静皆な事有るなり」と。

「工夫の難き処は、全く『格物』『致知』の上に在り。此れ即ち『誠意』の事なり。意既に誠ならば、大段、心も亦た自ら正しく、身も亦た自ら修まる。但だ『心を正す』『身を修む』の工夫も亦た各々力を用うる処有り。『身を修む』は是れ已発の辺、『心を正す』は是れ未発の辺なり。心正しければ則ち中、身修まれば則ち和なり」。

以方問いて曰く、「先生の『格物』を説くに、凡そ『中庸』の『独りを慎む』及び『義を集む』『博約』等の説は、皆な『格物』の事と為す」と。先生曰く、「非なり。格物は即ち独りを慎む、即ち戒懼なり。『義を集む』『博約』に至りては、工夫、只だ一般なり。是れ那の数件を以て都て『格物』底の事と做すにあらず」と。

曰仁云う、「心は猶お鏡のごときなり。聖人の心は明鏡の如く、常人の心は昏鏡の如し。近世の『格物』の説は、鏡を以て物を照らすが如し。照らす上に功を用うるも、鏡の尚お昏きに在るを知らず。何ぞ能く照らさん。先生の『格物』は、鏡を磨きて之をして明ならしむるが如し。磨く上に功を用うれば、明らかなる後、亦た未だ嘗て照らすを廃せず」と。

来教に謂う、「若し必ず学は外に資求せず、但だ当に反観・内省を以て務めと為すべしとせば、則ち『正心誠意』の四字も亦た何ぞ尽くさざる有らんや。何ぞ必ずしも入門の際に、便ち困しむるに『格物』一段の工夫を以てせんや」と。誠に然り、誠に然り。若し其の要を語らば、則ち「修身」の二字も亦た足れり。何ぞ必ずしも又た「正心」と言わんや。「正心」の二字も亦た足れり。何ぞ必ずしも又た「誠意」と言わんや。「誠意」の二字も亦た足れり。何ぞ必ずしも又た「致知」と言い、又た「格物」と言わんや。惟だ其の工夫の詳密にして、之を要するに只だ是れ一事なり。此れ「精一」の学と為す所以なり。此れ正に思わざるべからざる者なり。夫れ理に内外無し。性に内外無し。故に学に内外無し。講習・討論も、未だ嘗て内に非ざるなり。反観・内省も、未だ嘗て外を遺れざるなり。夫れ学は必ず外に資求すと謂うは、是れ己が性を以て外有りと為すなり。是れ「義外」なり。智を用うる者なり。反観・内省を之を内に求むと謂うは、是れ己が性を以て内有りと為すなり。是れ我有るなり。自ら私する者なり。是れ皆な性の内外無きを知らざるなり。故に曰く、「義を精しくして神に入るは、以て用を致すなり。用を利し身を安んずるは、以て徳を崇くするなり」と。「性の徳なり。内外を合するの道なり」と。此れ以て「格物」の学を知るべし。「格物」なる者は、『大学』の実に手を下す処なり。首を徹し尾を徹し、初学より聖人に至るまで、只だ此の工夫のみ。但だ入門の際に此の一段有るのみに非ざるなり。夫れ「正心」「誠意」「致知」「格物」は、皆な「修身」する所以なり。而して「格物」なる者は、其の力を用うる、日に見るべきの地なり。故に「格物」なる者は、其の心の物を格し、其の意の物を格し、其の知の物を格すなり。「正心」なる者は、其の物の心を正すなり。「誠意」なる者は、其の物の意を誠にするなり。「致知」なる者は、其の物の知を致すなり。此れ豈に内外・彼此の分有らんや。理は一なるのみ。其の理の凝聚を以て言えば則ち之を「性」と謂う。其の凝聚の主宰を以て言えば則ち之を「心」と謂う。其の主宰の発動を以て言えば則ち之を「意」と謂う。其の発動の明覚を以て言えば則ち之を「知」と謂う。其の明覚の感応を以て言えば則ち之を「物」と謂う。故に物に就きて言えば、之を「格」と謂う。知に就きて言えば、之を「致」と謂う。意に就きて言えば、之を「誠」と謂う。心に就きて言えば、之を「正」と謂う。正すとは、此を正すなり。誠にするとは、此を誠にするなり。致すとは、此を致すなり。格すとは、此を格すなり。皆な所謂る理を窮めて以て性を尽くすなり。天下に性外の理無く、性外の物無し。学の明らかならざるは、皆な世の儒者、理を認めて外と為し、物を認めて外と為すに由る。而して「義外」の説は、孟子、蓋し嘗て之を闢（しりぞ）くを知らず、乃ち其の内に襲陥して覚らざるに至る。豈に亦た是に似て明らかにし難き者有るに非ずや。察せざるべからず。