伝習録 ／ 黄以方録

黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六藝，皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。『餘力學文』亦只『博學於文』中事。」或問「學而不思」二句。曰：「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一想個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理；思與學作兩事做，故有『罔』與『殆』之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。」先生曰：「先儒解『格物』為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草、木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。《大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要：目，非禮勿視；耳，非禮勿聽；口，非禮勿言；四肢，非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰。目雖視；而所以視者，心也。耳雖聽；而所以聽者，心也。口與四肢雖言、動；而所以言、動者，心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則：發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也；心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處，纔可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在『誠意』。如：一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂『人雖不知，而已所獨知者』，此正是吾心良知處。然：知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則：善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了。如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如：意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極；而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。人皆可以為堯、舜，正在此也。」

新字：黄以方問：「『博學於文』為随事學存此天理，然則謂『行有余力，則以學文』，其説似不相合。」先生曰：「《詩》、《書》、六芸，皆是天理之発見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六芸，皆所以學存此天理也，不特発見於事為者方為文耳。『余力學文』亦只『博學於文』中事。」或問「學而不思」二句。曰：「此亦有為而言，其実思即學也。學有所疑，便須思之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一想個道理，卻不在身心上実用其力，以學存此天理；思与學作両事做，故有『罔』与『殆』之病。其実思只是思其所學，原非両事也。」先生曰：「先儒解『格物』為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縦格得草、木来，如何反来誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。《大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要：目，非礼勿視；耳，非礼勿聴；口，非礼勿言；四肢，非礼勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者，身之主宰。目雖視；而所以視者，心也。耳雖聴；而所以聴者，心也。口与四肢雖言、動；而所以言、動者，心也。故欲修身在於体当自家心体，常令廓然大公，無有些子不正処。主宰一正，則：発竅於目，自無非礼之視；発竅於耳，自無非礼之聴；発竅於口与四肢，自無非礼之言、動。此便是修身在正其心。然至善者，心之本体也；心之本体那有不善？如今要正心，本体上何処用得功？必就心之発動処，纔可著力也。心之発動不能無不善，故須就此処著力，便是在『誠意』。如：一念発在好善上，便実実落落去好善；一念発在悪悪上，便実実落落去悪悪。意之所発，既無不誠，則其本体如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落処。然誠意之本，又在於致知也。所謂『人雖不知，而已所独知者』，此正是吾心良知処。然：知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做。則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則：善雖知好，不能著実好了；悪雖知悪，不能著実悪了。如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在実事上格。如：意在於為善，便就這件事上去為；意在於去悪，便就這件事上去不為。去悪固是格不正以歸於正；為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極；而意之所発，好善去悪，無有不誠矣。誠意工夫実下手処在格物也。若如此格物，人人便做得。人皆可以為堯、舜，正在此也。」

書き下し

黄以方問う、「『博く文を学ぶ』は事に随いて此の天理を存するを学ぶと為す。然らば則ち『行いて余力有らば、則ち以て文を学ぶ』と謂うは、其の説、相い合わざるに似たり」と。先生曰く、「『詩』『書』・六芸は、皆な是れ天理の発見なり。文字は都て其の中に包まる。之を『詩』『書』・六芸に考うるは、皆な此の天理を存するを学ぶ所以なり。特に事為に発見する者のみ方に文と為すにあらず。『余力あらば文を学ぶ』も亦た只だ『博く文を学ぶ』中の事なり」と。或るひと「学びて思わず」の二句を問う。曰く、「此れも亦た為にする有りて言う。其の実、思うは即ち学なり。学びて疑う所有らば、便ち須らく之を思うべし。『思いて学ばず』とは、蓋し此等の人有り。只だ懸空に去きて思い、一の想個の道理を想い出ださんことを要す。却って身心の上に在りて実に其の力を用い、以て此の天理を存するを学ばず。思と学とを両事と作して做す。故に『罔（くら）し』と『殆（あや）うし』の病有り。其の実、思うは只だ是れ其の学ぶ所を思う。原と両事に非ざるなり」と。先生曰く、「先儒、『格物』を解して天下の物を格すと為す。天下の物、如何ぞ格し得んや。且つ一草一木も亦た皆な理有りと謂う。今、如何ぞ去きて格さんや。縦い草・木を格し得来たるも、如何ぞ反り来たりて自家の意を誠にし得んや。我、『格』を解して『正』の字の義と作し、『物』を『事』の字の義と作す。『大学』の所謂る『身』は、即ち耳・目・口・鼻・四肢、是なり。身を修めんと欲するは便ち是れ、目は礼に非ずんば視る勿かれ、耳は礼に非ずんば聴く勿かれ、口は礼に非ずんば言う勿かれ、四肢は礼に非ずんば動く勿かれ、と要するなり。這個の身を修めんことを要するに、身上に如何ぞ工夫を用い得んや。心なる者は、身の主宰なり。目は視ると雖も、而して視る所以の者は、心なり。耳は聴くと雖も、而して聴く所以の者は、心なり。口と四肢とは言い動くと雖も、而して言い動く所以の者は、心なり。故に身を修めんと欲するは自家の心体を体当し、常に廓然大公にして、些子も正しからざる処有る無からしむるに在り。主宰、一たび正しければ、則ち目に竅を発するも、自ら礼に非ざるの視る無く、耳に竅を発するも、自ら礼に非ざるの聴く無く、口と四肢とに竅を発するも、自ら礼に非ざるの言い動く無し。此れ便ち是れ身を修むるは其の心を正すに在るなり。然れども至善なる者は、心の本体なり。心の本体、那ぞ不善有らんや。如今、心を正さんと要するに、本体の上、何処にか功を用い得んや。必ず心の発動する処に就きて、纔（はじ）めて力を著くべきなり。心の発動は不善無き能わず。故に須らく此の処に就きて力を著くべし。便ち是れ『誠意』に在るなり。一念、善を好むに発せば、便ち実実落落として去きて善を好むが如し。一念、悪を悪むに発せば、便ち実実落落として去きて悪を悪む。意の発する所、既に誠ならざる無くんば、則ち其の本体、如何ぞ正しからざる的有らんや。故に其の心を正さんと欲するは意を誠にするに在り。工夫、誠意に到りて、始めて著落の処有り。然れども誠意の本は、又た知を致すに在るなり。所謂る『人、知らずと雖も、己の独り知る者』、此れ正に是れ吾が心の良知の処なり。然れども善を知り得て、却って這個の良知に依りて便ち做し去らず、不善を知り得て、却って這個の良知に依りて便ち去きて做さずんば、則ち這個の良知は便ち遮蔽し了る。是れ知を致す能わざるなり。吾が心の良知、既に擴充して底に到る能わずんば、則ち善は好むを知ると雖も、著実に好む能わず。悪は悪むを知ると雖も、著実に悪む能わず。如何ぞ意の誠なるを得んや。故に知を致すは、意の誠なるの本なり。然れども亦た是れ懸空の致知にあらず。知を致すは実事の上に在りて格す。意、善を為すに在らば、便ち這件の事の上に就きて去きて為し、意、悪を去るに在らば、便ち這件の事の上に就きて去きて為さざるが如し。悪を去るは固より是れ不正を格して以て正に帰す。善を為すは則ち不善、正されたり。亦た是れ不正を格して以て正に帰すなり。此くの如くんば、則ち吾が心の良知、私欲の蔽う無くして、以て其の極を致すを得たり。而して意の発する所、善を好み悪を去ること、誠ならざる有る無し。誠意の工夫の実に手を下す処は格物に在るなり。若し此くの如く物を格さば、人人、便ち做し得たり。人皆な以て堯・舜と為るべしとは、正に此に在るなり」と。