伝習録 ／ 薛侃録
梁日孚問：「居敬、窮理是兩事，先生以為一事，何如？」先生曰：「天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何？」曰：「居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。」曰：「存養個甚？」曰：「是存養此心之天理。」曰：「如此，亦只是窮理矣。」曰：「且道如何窮事物之理？」曰：「如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。」曰：「忠與孝之理，在君、親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？」曰：「只是主一。」「如何是主一？」曰：「如讀書，便一心在讀書上；接事，便一心在接事上。」曰：「如此則飲酒，便一心在飲酒上；好色，便一心在好色上。卻是逐物，成甚居敬工夫？」日孚請問。曰：「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心窮理；窮理時，別有個心居敬：名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言『敬以直內，義以方外』，敬即是無事時義，義即是有事時敬，兩句合說一件。如孔子言『修己以敬』，即不須言義；孟子言『集義』，即不須言敬。會得時，橫說豎說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。」問：「窮理何以即是盡性？」曰：「心之體，性也；性即理也。窮仁之理，真要仁極仁；窮義之理，真要義極義：仁、義只是吾性，故窮理即是盡性。如孟子說『充其惻隱之心』，至『仁不可勝用』，這便是窮理工夫。」日孚曰：「先儒謂『一草一木亦皆有理，不可不察。』，如何？」先生曰：「夫我則不暇。公且先去理會自己性情，須能盡人之性，然後能盡物之性。」日孚悚然有悟。
新字：梁日孚問：「居敬、窮理是両事，先生以為一事，何如？」先生曰：「天地間只有此一事，安有両事？若論万殊，礼儀三百，威儀三千，又何止両？公且道居敬是如何？窮理是如何？」曰：「居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。」曰：「存養個甚？」曰：「是存養此心之天理。」曰：「如此，亦只是窮理矣。」曰：「且道如何窮事物之理？」曰：「如事親便要窮孝之理，事君便要窮忠之理。」曰：「忠与孝之理，在君、親身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？」曰：「只是主一。」「如何是主一？」曰：「如読書，便一心在読書上；接事，便一心在接事上。」曰：「如此則飲酒，便一心在飲酒上；好色，便一心在好色上。卻是逐物，成甚居敬工夫？」日孚請問。曰：「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理専一処説，便謂之居敬；就居敬精密処説，便謂之窮理。卻不是居敬了，別有個心窮理；窮理時，別有個心居敬：名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言『敬以直內，義以方外』，敬即是無事時義，義即是有事時敬，両句合説一件。如孔子言『修己以敬』，即不須言義；孟子言『集義』，即不須言敬。会得時，横説豎説，工夫総是一般。若泥文逐句，不識本領，即支離決裂，工夫都無下落。」問：「窮理何以即是尽性？」曰：「心之体，性也；性即理也。窮仁之理，真要仁極仁；窮義之理，真要義極義：仁、義只是吾性，故窮理即是尽性。如孟子説『充其惻隠之心』，至『仁不可勝用』，這便是窮理工夫。」日孚曰：「先儒謂『一草一木亦皆有理，不可不察。』，如何？」先生曰：「夫我則不暇。公且先去理会自己性情，須能尽人之性，然後能尽物之性。」日孚悚然有悟。
書き下し
梁日孚問う、「居敬・窮理は是れ両事なり。先生は以て一事と為す。何如」と。先生曰く、「天地の間、只だ此の一事有り。安くんぞ両事有らんや。若し万殊を論ぜば、礼儀三百、威儀三千。又た何ぞ両に止まらんや。公、且く道え、居敬は是れ如何。窮理は是れ如何」と。曰く、「居敬は是れ存養の工夫。窮理は是れ事物の理を窮むるなり」と。曰く、「個の甚（なに）をか存養するか」と。曰く、「是れ此の心の天理を存養するなり」と。曰く、「此くの如くんば、亦た只だ是れ窮理なり」と。曰く、「且く道え、如何にして事物の理を窮むるか」と。曰く、「親に事うるが如きは便ち孝の理を窮めんことを要し、君に事うるは便ち忠の理を窮めんことを要す」と。曰く、「忠と孝の理は、君・親の身上に在るか。自己の心上に在るか。若し自己の心上に在らば、亦た只だ是れ此の心の理を窮むるなり。且く道え、如何なるか是れ敬」と。曰く、「只だ是れ主一なり」と。「如何なるか是れ主一」と。曰く、「書を読むが如きは、便ち一心、書を読むの上に在り。事に接すれば、便ち一心、事に接するの上に在り」と。曰く、「此くの如くんば則ち酒を飲めば、便ち一心、酒を飲むの上に在り。色を好めば、便ち一心、色を好むの上に在り。却って是れ物を逐うなり。甚の居敬の工夫をか成さん」と。日孚、請い問う。曰く、「一なる者は、天理なり。主一は是れ一心、天理の上に在るなり。若し只だ主一を知りて、一は即ち是れ理なるを知らずんば、事有る時は便ち是れ物を逐い、事無き時は便ち是れ空に著く。惟だ其れ事有るも事無きも、一心、皆な天理の上に在りて功を用う。所以に居敬も亦た即ち是れ窮理なり。窮理の専一の処に就きて説けば、便ち之を居敬と謂う。居敬の精密の処に就きて説けば、便ち之を窮理と謂う。却って是れ居敬し了りて、別に個の心有りて窮理し、窮理する時、別に個の心有りて居敬するに非ず。名は同じからずと雖も、工夫は只だ是れ一事なり。就ち『易』に『敬以て内を直くし、義以て外を方にす』と言うが如し。敬は即ち是れ事無き時の義、義は即ち是れ事有る時の敬なり。両句は合せて一件を説く。孔子の『己を修むるに敬を以てす』と言うが如きは、即ち義を言うを須（もち）いず。孟子の『義を集む』と言うは、即ち敬を言うを須いず。会得する時は、横に説き竪に説くも、工夫は総て是れ一般なり。若し文に泥み句を逐い、本領を識らずんば、即ち支離決裂して、工夫は都て下落無し」と。問う、「窮理は何を以て即ち是れ性を尽くすか」と。曰く、「心の体は、性なり。性は即ち理なり。仁の理を窮むるは、真に仁を要して仁を極む。義の理を窮むるは、真に義を要して義を極む。仁・義は只だ是れ吾が性なり。故に窮理は即ち是れ性を尽くすなり。孟子の『其の惻隠の心を充つ』と説き、『仁は勝げて用うべからず』に至るが如きは、這れ便ち是れ窮理の工夫なり」と。日孚曰く、「先儒は『一草一木も亦た皆な理有り。察せざるべからず』と謂う。如何」と。先生曰く、「夫れ我は則ち暇あらず。公、且く先ず去きて自己の性情を理会せよ。須らく能く人の性を尽くして、然る後に能く物の性を尽くすべし」と。日孚、悚然として悟る有り。
現代語訳
梁日孚が尋ねた。「敬に居ることと理を窮めることは二つの事です。先生は一つの事とされます。どうでしょう」。先生は言った。「天地の間に、ただこの一つの事があるだけだ。どこに二つの事があろう。もし万の違いを論じれば、礼儀三百、威儀三千。どうして二つに止まろう。まず言ってみよ。敬に居るとは何か。理を窮めるとは何か」。「敬に居るとは存養の工夫、理を窮めるとは事物の理を窮めることです」。「何を存養するのか」。「この心の天理を存養します」。「それなら、それも理を窮めることだ」。「では、どう事物の理を窮めるのか」。「親に仕えるなら孝の理を窮め、君に仕えるなら忠の理を窮めます」。「忠と孝の理は、君や親の身の上にあるのか、自分の心の上にあるのか。自分の心の上にあるなら、それもこの心の理を窮めることだ。では、敬とは何か」。「ただ一つに主とすることです」。「一つに主とするとは」。「書を読めば心が読書に、事に接すれば心が接事に集中することです」。先生は言った。「それなら、酒を飲めば心が飲酒に、色を好めば心が好色に集中する。それは物を追いかけているだけだ。どんな敬の工夫になろう」。日孚が教えを請うた。先生は言った。「一とは天理だ。一つに主とするとは、心が天理の上にあることだ。もし一つに主とすることだけを知って、一が理だと知らなければ、事がある時は物を追い、事がない時は空に落ちる。事があってもなくても、心が天理の上で努力する。だから敬に居ることが、そのまま理を窮めることだ。理を窮める専一さから言えば敬に居るといい、敬に居る精密さから言えば理を窮めるという。敬に居ってから、別の心で理を窮め、理を窮める時に別の心で敬に居るのではない。名は違っても、工夫は一つの事だ。『易経』に『敬によって内を直くし、義によって外を方にする』とある。敬は事のない時の義であり、義は事のある時の敬だ。二句で一つの事を言っている。孔子が『己を修めるに敬をもってする』と言えば、義を言う必要はない。孟子が『義を集める』と言えば、敬を言う必要はない。分かれば、横から説いても縦から説いても、工夫は同じだ。文にこだわり句を追い、本領を知らなければ、支離滅裂で、工夫に落ち着きどころがない」。尋ねた。「理を窮めることが、なぜ性を尽くすことになるのですか」。先生は言った。「心の本体が性であり、性が理だ。仁の理を窮めるとは、真に仁を求めて仁を極めることだ。義の理を窮めるとは、真に義を求めて義を極めることだ。仁も義も、自分の性だ。だから理を窮めることが、性を尽くすことだ。孟子が『惻隠の心を満たす』と説き、『仁は用い尽くせない』に至るのが、理を窮める工夫だ」。日孚が言った。「先の儒者は『一草一木にもみな理がある。察しないわけにいかない』と言います。どうでしょう」。先生は言った。「私にはその暇がない。あなたはまず自分の性情を理解しなさい。人の性を尽くせて、初めて物の性を尽くせる」。日孚ははっとして悟った。