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伝習録 / 徐愛録

愛問:「至善只求諸心,恐於天下事理有不能盡。」先生曰:「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎?」愛曰:「如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁,其間有許多理在,恐亦不可不察。」先生嘆曰:「此說之蔽久矣,豈一語所能悟?今姑就所問者言之。且如事父,不成去父上求個孝的理?事君,不成去君上求個忠的理?交友、治民,不成去友上、民上求個信與仁的理?都只在此心,心即理也。此心無私欲之蔽,即是天理,不須外面添一分。以此純乎天理之心:發之事父,便是孝;發之事君,便是忠;發之交友、治民,便是信與仁。只在此心『去人欲、存天理』上用功便是。」愛曰:「聞先生如此說,愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中,尚有未脫然者。如事父一事,其間溫凊、定省之類,有許多節目,不亦須講求否?」先生曰:「如何不講求?只是有個頭腦,只是就此心『去人欲、存天理』上講求。就如:講求『冬溫』,也只是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間雜;講求『夏凊』,也只是要盡此心之孝,恐怕有一毫人欲間雜;只是講求得此心。此心若無人欲,純是天理,是個誠於孝親的心:冬時自然思量父母的寒,便自要求個溫的道理;夏時自然思量父母的熱,便自要求個凊的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心,然後有這條件發出來。譬之樹木,這誠孝的心便是根,許多條件便是枝葉。須先有根,然後有枝葉;不是先尋了枝葉,然後去種根。《禮記》言:『孝子之有深愛者,必有和氣。有和氣者,必有愉色。有愉色者,必有婉容。』須是有個『深愛』做根,便自然如此。」

新字:愛問:「至善只求諸心,恐於天下事理有不能尽。」先生曰:「心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎?」愛曰:「如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁,其間有許多理在,恐亦不可不察。」先生嘆曰:「此説之蔽久矣,豈一語所能悟?今姑就所問者言之。且如事父,不成去父上求個孝的理?事君,不成去君上求個忠的理?交友、治民,不成去友上、民上求個信与仁的理?都只在此心,心即理也。此心無私欲之蔽,即是天理,不須外面添一分。以此純乎天理之心:発之事父,便是孝;発之事君,便是忠;発之交友、治民,便是信与仁。只在此心『去人欲、存天理』上用功便是。」愛曰:「聞先生如此説,愛已覺有省悟処。但旧説纏於胸中,尚有未脫然者。如事父一事,其間温凊、定省之類,有許多節目,不亦須講求否?」先生曰:「如何不講求?只是有個頭脳,只是就此心『去人欲、存天理』上講求。就如:講求『冬温』,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲間雑;講求『夏凊』,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲間雑;只是講求得此心。此心若無人欲,純是天理,是個誠於孝親的心:冬時自然思量父母的寒,便自要求個温的道理;夏時自然思量父母的熱,便自要求個凊的道理。這都是那誠孝的心発出来的条件。卻是須有這誠孝的心,然後有這条件発出来。譬之樹木,這誠孝的心便是根,許多条件便是枝葉。須先有根,然後有枝葉;不是先尋了枝葉,然後去種根。《礼記》言:『孝子之有深愛者,必有和気。有和気者,必有愉色。有愉色者,必有婉容。』須是有個『深愛』做根,便自然如此。」

書き下し

愛問う、「至善は只だ諸を心に求めなば、恐らくは天下の事理に於て尽くす能わざる有らん」と。先生曰く、「心は即ち理なり。天下に又た心外の事、心外の理有らんや」と。愛曰く、「父に事うるの孝、君に事うるの忠、友に交わるの信、民を治むるの仁の如きは、其の間に許多の理在る有り。恐らくは亦た察せざるべからず」と。先生嘆じて曰く、「此の説の蔽(おお)うこと久し。豈に一語の能く悟る所ならんや。今、姑(しばら)く問う所の者に就きて之を言わん。且つ父に事うるが如きは、父の上に去きて個の孝の理を求むるを成さんや。君に事うるは、君の上に去きて個の忠の理を求むるを成さんや。友に交わり民を治むるは、友の上、民の上に去きて個の信と仁の理を求むるを成さんや。都(すべ)て只だ此の心に在り。心は即ち理なり。此の心に私欲の蔽い無くんば、即ち是れ天理なり。外面に一分を添うるを須(もち)いず。此の純乎たる天理の心を以て、之を父に事うるに発せば、便ち是れ孝なり。之を君に事うるに発せば、便ち是れ忠なり。之を友に交わり民を治むるに発せば、便ち是れ信と仁なり。只だ此の心に在りて『人欲を去り、天理を存す』の上に功を用うれば便ち是れなり」と。愛曰く、「先生の此くの如く説くを聞き、愛は已に省悟する処有るを覚ゆ。但だ旧説の胸中に纏(まと)い、尚お未だ脱然たらざる者有り。父に事うるの一事の如きは、其の間に温凊・定省の類、許多の節目有り。亦た須らく講求すべからずや」と。先生曰く、「如何ぞ講求せざらん。只だ是れ個の頭脳有り。只だ是れ此の心に就きて『人欲を去り、天理を存す』の上に講求す。就ち『冬温』を講求するが如きも、也(また)只だ是れ此の心の孝を尽くさんことを要し、一毫の人欲の間雑有らんことを恐るるなり。『夏凊』を講求するも、也只だ是れ此の心の孝を尽くさんことを要し、一毫の人欲の間雑有らんことを恐るるなり。只だ是れ此の心を講求し得るなり。此の心、若し人欲無く、純ら是れ天理ならば、是れ個の孝親に誠なるの心なり。冬時は自然に父母の寒きを思量し、便ち自ら個の温むるの道理を求めんことを要す。夏時は自然に父母の熱きを思量し、便ち自ら個の凊しむるの道理を求めんことを要す。這(こ)れ都て是れ那(か)の誠孝の心の発出し来たる条件なり。却って是れ須らく這の誠孝の心有りて、然る後に這の条件の発出し来たること有るべし。之を樹木に譬うれば、這の誠孝の心は便ち是れ根なり。許多の条件は便ち是れ枝葉なり。須らく先ず根有りて、然る後に枝葉有るべし。是れ先ず枝葉を尋ねて、然る後に去きて根を種うるに非ず。『礼記』に言う、『孝子の深愛有る者は、必ず和気有り。和気有る者は、必ず愉色有り。愉色有る者は、必ず婉容有り』と。須らく是れ個の『深愛』有りて根と做(な)さば、便ち自然に此くの如し」と。

現代語訳

徐愛が尋ねた。「至善をただ心にだけ求めれば、天下の事の理を尽くせないのではありませんか」。先生は言った。「心が理である。天下に、心の外の事や、心の外の理があろうか」。徐愛が言った。「父に仕える孝、君に仕える忠、友と交わる信、民を治める仁。そこには多くの理があります。調べないわけにいかないでしょう」。先生は嘆じて言った。「この説が覆い隠してきたのは久しい。一言で悟れるものではない。今、尋ねられたことについて言おう。父に仕えるのに、父のところへ行って孝の理を求めるのか。君に仕えるのに、君のところへ行って忠の理を求めるのか。友と交わり民を治めるのに、友や民のところへ行って信と仁の理を求めるのか。すべてはこの心にある。心が理だ。この心に私欲の覆いがなければ、それが天理だ。外から一分も足す必要はない。この純粋な天理の心を、父に仕えることに発すれば孝となり、君に仕えることに発すれば忠となり、友と交わり民を治めることに発すれば信と仁となる。ただこの心において『人欲を去り、天理を存する』ことに努めればよい」。徐愛が言った。「先生がこう説かれるのを聞いて、悟るところがありました。しかし古い説が胸に絡みつき、まだ抜けきりません。父に仕える一事にも、冬は温め夏は涼しくし、朝夕に安否を問うといった、多くの細目があります。それも調べる必要があるのではありませんか」。先生は言った。「どうして調べないことがあろう。ただ、要となる中心がある。ただこの心において『人欲を去り、天理を存する』ことに即して調べるのだ。『冬に温める』ことを調べるのも、この心の孝を尽くしたいからであり、一毛ほどの人欲が混じることを恐れるからだ。『夏に涼しくする』ことを調べるのも同じだ。ただ、この心を調べるのだ。この心に人欲がなく、純粋に天理であれば、それは親に孝であることに誠実な心だ。冬になれば自然に父母の寒さを思い、自ずと温める方法を求める。夏になれば自然に父母の暑さを思い、自ずと涼しくする方法を求める。これらはみな、あの誠実な孝の心から発して出てくる細目だ。誠実な孝の心があって、初めてこれらの細目が出てくる。樹木に喩えれば、誠実な孝の心が根であり、多くの細目が枝葉だ。まず根があって、それから枝葉がある。先に枝葉を探して、それから根を植えるのではない。『礼記』に『孝子で深い愛のある者は、必ず和やかな気がある。和やかな気のある者は、必ず喜ばしい表情がある。喜ばしい表情のある者は、必ず柔らかな物腰がある』とある。深い愛が根としてあれば、自然にこうなるのだ」。

解説

「心即理」が正面から語られる一段です。孝の理は、父の側にあるのではない。自分の心の中にある。そして「まず根があって、それから枝葉がある」。作法を先に学んでも、心がなければ形だけです。逆に心があれば、作法は自ずと出てくる。順序が逆なのです。

この章句が説くこと

心即理也天下又有心外之事心外之理乎須先有根然後有枝葉

この一句を、あなたの毎日に。

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