「定なる者は、心の本体、天理なり。動静は、遇う所の時なり」。

来書に云う、「周子は『静を主とす』と曰い、程子は『動も亦た定、静も亦た定』と曰い、先生は『定なる者は心の本体』と曰う。是の静定は、決して睹（み）ず聞かず、思い無く為す無きの謂いに非ず。必ず常に知り常に存し、常に理を主とするの謂いなり。夫れ常に知り常に存し、常に理を主とするは、明らかに是れ動なり、已発なり。何を以て之を静と謂うか。何を以て之を本体と謂うか。豈に是の静定は、又た以て心の動静を貫く者有らんや」と。理は動く者無きなり。常に知り常に存し、常に理を主とするは、即ち睹ず聞かず、思い無く為す無きの謂いなり。睹ず聞かず、思い無く為す無きは、槁木死灰の謂いに非ざるなり。睹聞思為、理に一にして、未だ嘗て睹聞思為する所有らず。即ち是れ動きて未だ嘗て動かざるなり。所謂る「動も亦た定、静も亦た定」「体用は一原」なる者なり。

澄、「操れば存し舎（す）つれば亡ぶ」の章を問う。曰く、「『出入時無く、其の郷を知る莫し』とは、此れ常人の心に就きて説くと雖も、学者も亦た須らく是れ心の本体も亦た元より是くの如きを知り得べし。則ち操存の功夫、始めて病痛無し。便ち出づるを亡と為し、入るを存と為すと謂うべからず。若し本体を論ぜば、元より是れ出づる無く入る無きなり。若し出入を論ぜば、則ち其の思慮運用は是れ出づるなり。然れども主宰は常に昭昭として此に在り。何ぞ出づること之れ有らん。既に出づる所無くんば、何ぞ入ること之れ有らん。程子の所謂る『腔子』も、亦た只だ是れ天理なるのみ。終日応酬すと雖も、天理を出でずんば、即ち是れ腔子の裏に在り。若し天理を出づれば、斯れを之れ放と謂い、斯れを之れ亡と謂う」と。又た曰く、「出入も亦た只だ是れ動静なり。動静は端無し。豈に郷有らんや」と。

問う、「寧静にして心を存する時は、『未発の中』と為すべきや否や」と。先生曰く、「今人の心を存するは、只だ気を定め得るのみ。其の寧静なる時に当たりても、亦た只だ是れ気の寧静なるのみ。以て『未発の中』と為すべからず」と。曰く、「『未』は便ち是れ『中』なり。亦た是れ『中』を求むるの工夫ならざるか」と。曰く、「只だ人欲を去り天理を存せんことを要すれば、方に是れ工夫なり。静なる時に念念に人欲を去り天理を存し、動なる時に念念に人欲を去り天理を存す。寧静なると寧静ならざるとを管せず。若し那の寧静に靠（よ）らば、惟だ漸く静を喜び動を厭うの弊有るのみならず、中間の許多の病痛、只だ是れ潜伏し在り、終に絶ち去る能わず。事に遇わば旧に依りて滋長せん。理に循うを以て主と為さば、何ぞ嘗て寧静ならざらん。寧静を以て主と為さば、未だ必ずしも理に循う能わず」と。

問う、「至善は即ち吾が性なり、吾が性は吾が心に具わる、吾が心は乃ち至善の止まる所の地なりと知らば、則ち向時の紛然として外に求むるを為さずして、志定まらん。定まれば則ち擾擾たらずして静なり。静にして妄動せざれば則ち安し。安ければ則ち一心一意、只だ此の処に在り、千思万想して、務めて必ず此の至善を得んことを求む。是れ能く慮りて得るなり。此くの如く説くは是なりや否や」と。先生曰く、「大略、亦た是なり」と。

来書に云う、「手を下すの工夫、此の心の寧静なる時無きを覚ゆ。妄心は固より動くなり。照心も亦た動くなり。心、既に恒に動かば、則ち刻として暫くも停まる無きなり」と。是れ寧静を求むるに意有り。是を以て愈々寧静ならざるのみ。夫れ妄心は則ち動くなり。照心は動くに非ざるなり。恒に照らせば則ち恒に動き恒に静なり。天地の恒久にして已（や）まざる所以なり。照心は固より照らすなり。妄心も亦た照らすなり。其の物為るや貳（ふた）つならざれば、則ち其の物を生ずること息（や）まず。刻として暫くも停まる有らば則ち息むなり。至誠にして息む無きの学に非ざるなり。

問う、「静なる時は亦た意思の好きを覚ゆ。才（わず）かに事に遇えば便ち同じからず。如何」と。先生曰く、「是れ徒らに静を養うを知りて、克己の工夫を用いざるなり。此くの如くんば、事に臨みて便ち傾倒せんことを要す。人は須らく事上に在りて磨（みが）くべし。方に立ち得て住し、方に能く静にも亦た定まり、動にも亦た定まる」と。