伝習録 / 黄省曾録
或問:「釋氏亦務養心,然要之不可以治天下,何也?」先生曰:「吾儒養心未嘗離卻事物,只順其天則自然,就是功夫。釋氏卻要盡絕事物,把心看做幻相,漸入虛寂去了,與世間若無些子交涉,所以不可冶天下。」
新字:或問:「釈氏亦務養心,然要之不可以治天下,何也?」先生曰:「吾儒養心未嘗離却事物,只順其天則自然,就是功夫。釈氏却要尽絶事物,把心看做幻相,漸入虚寂去了,与世間若無些子交渉,所以不可冶天下。」
書き下し
或るひと問う、「釈氏も亦た心を養うを務む。然れども之を要するに以て天下を治むべからず。何ぞや」と。先生曰く、「吾が儒の心を養うは、未だ嘗て事物を離却せず。只だ其の天則の自然に順う。就ち是れ功夫なり。釈氏は却って事物を尽く絶たんことを要す。心を把(と)りて幻相と看做し、漸く虚寂に入り去れり。世間と些子の交渉も無きが若し。所以に天下を治むべからず」と。
現代語訳
ある人が問うた。「仏教もまた心を養うことを務めますが、天下を治めることができないのはなぜですか」。先生は「我々儒の心を養うことは、事物を離れない。ただ天の則の自然に従う。それが工夫だ。仏教は事物をすべて絶とうとする。心を幻と見なし、次第に虚しい静寂に入っていく。世間と何の交渉もないようだ。だから天下を治められない」と言われた。
解説
仏教も心を養いますが、世間から離れるため天下を治められない、と王陽明は言います。儒教の「心を養う」とは、日々の仕事や人間関係といった「事物」から離れず、その中で天の道理に従うこと。つまり、現実世界と深く関わりながら心を磨くことが、真の修養である、という考え方です。世間との交渉を絶った修養は、現実世界で役立つ力を持たない。どこで心を養うかが、そのまま、その修養が何に貢献できるかを決めるのです。
この章句が説くこと
吾儒養心未嘗離却事物只順其天則自然就是功夫