問う、「寧静にして心を存する時は、『未発の中』と為すべきや否や」と。先生曰く、「今人の心を存するは、只だ気を定め得るのみ。其の寧静なる時に当たりても、亦た只だ是れ気の寧静なるのみ。以て『未発の中』と為すべからず」と。曰く、「『未』は便ち是れ『中』なり。亦た是れ『中』を求むるの工夫ならざるか」と。曰く、「只だ人欲を去り天理を存せんことを要すれば、方に是れ工夫なり。静なる時に念念に人欲を去り天理を存し、動なる時に念念に人欲を去り天理を存す。寧静なると寧静ならざるとを管せず。若し那の寧静に靠（よ）らば、惟だ漸く静を喜び動を厭うの弊有るのみならず、中間の許多の病痛、只だ是れ潜伏し在り、終に絶ち去る能わず。事に遇わば旧に依りて滋長せん。理に循うを以て主と為さば、何ぞ嘗て寧静ならざらん。寧静を以て主と為さば、未だ必ずしも理に循う能わず」と。

問う、「静なる時は亦た意思の好きを覚ゆ。才（わず）かに事に遇えば便ち同じからず。如何」と。先生曰く、「是れ徒らに静を養うを知りて、克己の工夫を用いざるなり。此くの如くんば、事に臨みて便ち傾倒せんことを要す。人は須らく事上に在りて磨（みが）くべし。方に立ち得て住し、方に能く静にも亦た定まり、動にも亦た定まる」と。

来書に云う、「手を下すの工夫、此の心の寧静なる時無きを覚ゆ。妄心は固より動くなり。照心も亦た動くなり。心、既に恒に動かば、則ち刻として暫くも停まる無きなり」と。是れ寧静を求むるに意有り。是を以て愈々寧静ならざるのみ。夫れ妄心は則ち動くなり。照心は動くに非ざるなり。恒に照らせば則ち恒に動き恒に静なり。天地の恒久にして已（や）まざる所以なり。照心は固より照らすなり。妄心も亦た照らすなり。其の物為るや貳（ふた）つならざれば、則ち其の物を生ずること息（や）まず。刻として暫くも停まる有らば則ち息むなり。至誠にして息む無きの学に非ざるなり。

問う、「至善は即ち吾が性なり、吾が性は吾が心に具わる、吾が心は乃ち至善の止まる所の地なりと知らば、則ち向時の紛然として外に求むるを為さずして、志定まらん。定まれば則ち擾擾たらずして静なり。静にして妄動せざれば則ち安し。安ければ則ち一心一意、只だ此の処に在り、千思万想して、務めて必ず此の至善を得んことを求む。是れ能く慮りて得るなり。此くの如く説くは是なりや否や」と。先生曰く、「大略、亦た是なり」と。

澄問う、「喜怒哀楽の中・和は、其の全体、常人は固より有る能わず。一件の小事の喜怒すべき者の如き、平時に喜怒の心有る無く、其の時に臨むに至りて、亦た能く節に中らば、亦た之を中・和と謂うべきか」と。先生曰く、「一時一事に在りては、固より亦た之を中・和と謂うべし。然れども未だ之を大本・達道と謂うべからず。人性は皆な善なり。中・和は是れ人人原（もと）より有る的なり。豈に無しと謂うべけんや。但だ常人の心は既に昏蔽する所有れば、則ち其の本体は亦た時時に発見すと雖も、終に是れ暫く明らかに暫く滅す。其の全体大用に非ざるなり。中らざる所無くして、然る後に之を『大本』と謂う。和せざる所無くして、然る後に之を『達道』と謂う。惟だ天下の至誠のみ、然る後に能く天下の『大本』を立つ」と。曰く、「澄は『中』の字の義に於て尚お未だ明らかならず」と。曰く、「此れ須らく自ら心もて体認し出だし来たるべし。言語の能く喩す所に非ず。『中』は只だ是れ天理なり」と。曰く、「何者をか天理と為す」と。曰く、「人欲を去り得れば、便ち天理を識る」と。曰く、「天理は何を以て之を中と謂うか」と。曰く、「偏倚する所無し」と。曰く、「偏倚する所無しとは是れ何等の気象ぞ」と。曰く、「明鏡の然るが如し。全体瑩徹にして、略ぼ纖塵の染著する無し」と。曰く、「偏倚は是れ染著する所有り。好色・好利・好名等の項の上に著くが如きは、方に偏倚を見得たり。若し未発の時は、美色・名・利、皆な未だ相い著かず。何を以て便ち其の偏倚する所有るを知らん」と。曰く、「未だ相い著かずと雖も、然れども平日の好色・好利・好名の心は原より未だ嘗て無からず。既に未だ嘗て無からずんば、即ち之を有りと謂う。既に之を有りと謂わば、則ち亦た偏倚無しと謂うべからず。之を瘧を病む人に譬うれば、時に発せざる有りと雖も、而も病根は原より曾て除かずんば、則ち亦た之を病無きの人と謂うを得ざるなり。須らく是れ平日の好色・好利・好名等の項の一切の私心を、掃除蕩滌し、復た纖毫の留滞無くして、而して此の心の全体廓然として、純ら是れ天理なるべし。方に之を『喜怒哀楽未発の中』と謂うべく、方に是れ『天下の大本』なり」と。

又た問う、「静坐して功を用うるに、頗る此の心の収斂するを覚ゆ。事に遇わば又た断え了る。旋（すなわ）ち個の念頭を起こし、事上に去きて省察す。事、過ぎて又た旧功を尋ぬ。還お内外有りて、打ちて一片と作さざるを覚ゆ」と。先生曰く、「此れ『格物』の説、未だ透らざるなり。心、何ぞ嘗て内外有らんや。即ち惟濬の今、此に在りて講論するが如きも、又た豈に一心の内に在りて照管する有らんや。這（こ）の講説を聴く時の専敬は、即ち是れ那（か）の静坐する時の心なり。功夫は一貫す。何ぞ須らく更に念頭を起こすべけんや。人は須らく事上に在りて磨錬し、功夫を做して乃ち益有るべし。若し只だ静を好み、事に遇わば便ち乱れば、終に長進無し。那の静なる時の功夫も亦た差う。収斂に似て、実は放溺なり」と。後、洪都に在りて、復た于中・国裳と内外の説を論ず。渠（かれ）ら皆な云う、物は自ら内外有り。但だ内外並びに功夫を著くるを要す。間有るべからざるのみ、と。以て先生に質す。曰く、「功夫は本体を離れず。本体は原と内外無し。只だ後来、功夫を做す者の内外を分かちて、其の本体を失うが為なり。如今、正に功夫の内外有るを要せざるを講明せんとす。乃ち是れ本体の功夫なり」と。是の日、倶に省有り。

澄、「操れば存し舎（す）つれば亡ぶ」の章を問う。曰く、「『出入時無く、其の郷を知る莫し』とは、此れ常人の心に就きて説くと雖も、学者も亦た須らく是れ心の本体も亦た元より是くの如きを知り得べし。則ち操存の功夫、始めて病痛無し。便ち出づるを亡と為し、入るを存と為すと謂うべからず。若し本体を論ぜば、元より是れ出づる無く入る無きなり。若し出入を論ぜば、則ち其の思慮運用は是れ出づるなり。然れども主宰は常に昭昭として此に在り。何ぞ出づること之れ有らん。既に出づる所無くんば、何ぞ入ること之れ有らん。程子の所謂る『腔子』も、亦た只だ是れ天理なるのみ。終日応酬すと雖も、天理を出でずんば、即ち是れ腔子の裏に在り。若し天理を出づれば、斯れを之れ放と謂い、斯れを之れ亡と謂う」と。又た曰く、「出入も亦た只だ是れ動静なり。動静は端無し。豈に郷有らんや」と。