伝習録 ／ 答聶文蔚 二

得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。諦視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之驅車，既已由於康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入傍蹊曲徑矣。近時海內同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭；地力軍務冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企。外惟濬一簡幸達致之。來書所詢，草草奉復一二。近歲來山中講學者，往往多說「勿忘、勿助」工夫甚難。問之，則云：「才著意，便是助；才不著意，便是忘；所以甚難。」區區因問之云：「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人默然無對，始請問。區區因與說，我此間講學，卻只說個「必有事焉」，不說「勿忘、勿助」。「必有事焉」者，只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須「勿忘」。時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，則須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用，「勿忘、勿助」只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，即不須更說「勿忘」；原不欲速求效，即不須更說「勿助」。此其工夫何等明白簡易？何等灑脫自在？今卻不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘、勿助」；此正如燒鍋煮飯，鍋內不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來？吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做「勿助」；漭漭蕩蕩，全無實落下手處；究竟工夫，只做得個沈空守寂，學成一個癡騃漢。才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔閣一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是「致良知」。說「集義」，則一時未見頭惱；說「致良知」，即當下便有實地步可用工。故區區專說「致良知」，隨時就事上致其良知，便是「格物」；著實去致良知，便是「誠意」；著實致其良知，而無一毫「意」、「必」、「固」、「我」，便是「正心」。著實「致良知」，則自無「忘」之病；無一毫「意」、「必」、「固」、「我」，則自無「助」之病。故說「格、致、誠、正」，則不必更說個「忘、助」。孟子說「忘」、「助」，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是「助」的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉有「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」之弊乎？孟子「集義」、「養氣」之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段；不若《大學》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。

新字：得書，見近来所学之驟進，喜慰不可言。諦視数過，其間雖亦有一二未瑩徹処，却是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣。譬之駆車，既已由於康荘大道之中，或時横斜迂曲者，乃馬性未調，銜勒不斉之故，然已只在康荘大道中，決不賺入傍蹊曲径矣。近時海内同志，到此地位者曽末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！賤躯旧有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復大作。主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辞；地力軍務冗沓，皆輿疾従事。今却幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不尽傾企。外惟濬一簡幸達致之。来書所詢，草草奉復一二。近歳来山中講学者，往往多説「勿忘、勿助」工夫甚難。問之，則云：「才著意，便是助；才不著意，便是忘；所以甚難。」区区因問之云：「忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？」其人黙然無対，始請問。区区因与説，我此間講学，却只説個「必有事焉」，不説「勿忘、勿助」。「必有事焉」者，只是時時去「集義」。若時時去用「必有事」的工夫，而或有時間断，此便是忘了，即須「勿忘」。時時去用「必有事」的工夫，而或有時欲速求効，此便是助了，則須「勿助」。其工夫全在「必有事焉」上用，「勿忘、勿助」只就其間提撕警覚而已。若是工夫原不間断，即不須更説「勿忘」；原不欲速求効，即不須更説「勿助」。此其工夫何等明白簡易？何等灑脱自在？今却不去「必有事」上用工，而乃懸空守著一個「勿忘、勿助」；此正如焼鍋煮飯，鍋内不曽漬水下米，而乃専去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物来？吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。近日一種専在「勿忘、勿助」上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個「勿忘」，又懸空去做「勿助」；漭漭蕩蕩，全無実落下手処；究竟工夫，只做得個沈空守寂，学成一個痴騃漢。才遇些子事来，即便牽滞紛擾，不復能経綸宰制。此皆有志之士，而乃使之労苦纏縛，担閣一生，皆由学術誤人之故，甚可憫矣！夫「必有事焉」只是「集義」，「集義」只是「致良知」。説「集義」，則一時未見頭悩；説「致良知」，即当下便有実地歩可用工。故区区専説「致良知」，随時就事上致其良知，便是「格物」；著実去致良知，便是「誠意」；著実致其良知，而無一毫「意」、「必」、「固」、「我」，便是「正心」。著実「致良知」，則自無「忘」之病；無一毫「意」、「必」、「固」、「我」，則自無「助」之病。故説「格、致、誠、正」，則不必更説個「忘、助」。孟子説「忘」、「助」，亦就告子得病処立方。告子強制其心，是「助」的病痛，故孟子専説助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上「集義」，在「必有事焉」上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上「集義」，則良知之体洞然明白，自然是是非非繊毫莫遁，又焉有「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於気」之弊乎？孟子「集義」、「養気」之説，固大有功於後学，然亦是因病立方，説得大段；不若《大学》「格、致、誠、正」之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，万世無弊者也。

書き下し

書を得たり。近来の学ぶ所の驟かに進むを見る。喜慰、言うべからず。諦視すること数過。其の間、亦た一二の未だ瑩徹ならざる処有りと雖も、却って是れ致良知の功、尚お未だ純熟せず。純熟の時に到らば自ら此れ無からん。之を車を駆るに譬うれば、既に已に康荘の大道の中に由る。或いは時に横斜迂曲なる者は、乃ち馬性の未だ調わず、銜勒の斉しからざるの故なり。然れども已に只だ康荘の大道の中に在り。決して傍蹊曲径に賺入せざらん。近時、海内の同志、此の地位に到る者は曾て多くは見ず。喜慰、言うべからず。斯の道の幸いなり。賤躯は旧より咳嗽・畏熱の病有り。近ごろ炎方に入り、輒ち復た大いに作（おこ）る。主上、聖明にして洞察し、責付、甚だ重し。敢えて遽かに辞せず。地力・軍務は冗沓、皆な疾を輿（の）せて事に従う。今、却って幸いに已に平定す。已に本を具えて回りて病を養わんことを乞う。林下に在りて稍（やや）清涼に就くを得ば、或いは瘳（い）ゆべきのみ。人、還る。枕に伏して草草、傾企を尽くさず。外に惟濬に一簡、幸いに之を達致せよ。来書の詢う所、草草に一二を奉復す。近歳来、山中に講学する者、往往にして多く「忘るる勿かれ、助くる勿かれ」の工夫は甚だ難しと説く。之を問えば、則ち云う、「才かに意を著くれば、便ち是れ助なり。才かに意を著けざれば、便ち是れ忘なり。所以に甚だ難し」と。区区、因りて之に問いて云う、「忘とは個の甚麼（なに）を忘るるぞ。助とは個の甚麼を助くるぞ」と。其の人、黙然として対うる無く、始めて問わんことを請う。区区、因りて与に説く。我、此の間に講学するに、却って只だ個の「必ず事とすること有り」を説き、「忘るる勿かれ、助くる勿かれ」を説かず。「必ず事とすること有り」とは、只だ是れ時時に「義を集む」に去く。若し時時に「必ず事とすること有り」の工夫を用いて、或いは時に間断有らば、此れ便ち是れ忘れたるなり。即ち須らく「忘るる勿かれ」なるべし。時時に「必ず事とすること有り」の工夫を用いて、或いは時に速やかならんことを欲し効を求むれば、此れ便ち是れ助けたるなり。則ち須らく「助くる勿かれ」なるべし。其の工夫は全く「必ず事とすること有り」の上に在りて用う。「忘るる勿かれ、助くる勿かれ」は只だ其の間に就きて提撕警覚するのみ。若し是れ工夫、原と間断せずんば、即ち更に「忘るる勿かれ」を説くを須いず。原と速やかならんことを欲し効を求めずんば、即ち更に「助くる勿かれ」を説くを須いず。此れ其の工夫は何等か明白簡易なる。何等か灑脱自在なる。今、却って「必ず事とすること有り」の上に去きて工を用いずして、乃ち懸空に一個の「忘るる勿かれ、助くる勿かれ」を守著す。此れ正に鍋を焼きて飯を煮るが如し。鍋の内に曾て水を漬け米を下さずして、乃ち専ら去きて柴を添え火を放つ。知らず、畢竟、個の甚麼の物をか煮出ださんや。吾は恐る、火候の未だ調停に及ばずして、鍋は已に先ず破裂せんことを。近日、一種、専ら「忘るる勿かれ、助くる勿かれ」の上に工を用うる者、其の病は正に是くの如し。終日、懸空に去きて個の「忘るる勿かれ」を做し、又た懸空に去きて「助くる勿かれ」を做す。漭漭蕩蕩として、全く実落の手を下す処無し。究竟の工夫は、只だ個の空に沈み寂を守るを做し得て、学びて一個の癡騃漢を成す。才かに些子の事の来たるに遇えば、即便ち牽滞紛擾して、復た経綸宰制する能わず。此れ皆な志有るの士にして、乃ち之をして労苦纏縛し、一生を担閣せしむ。皆な学術の人を誤るの故に由る。甚だ憫れむべし。夫れ「必ず事とすること有り」は只だ是れ「義を集む」。「義を集む」は只だ是れ「良知を致す」。「義を集む」と説けば、則ち一時、未だ頭脳を見ず。「良知を致す」と説けば、即ち当下、便ち実地の歩の工を用うべき有り。故に区区、専ら「良知を致す」を説く。時に随い事に就きて其の良知を致す。便ち是れ「格物」なり。着実に去きて良知を致す。便ち是れ「誠意」なり。着実に其の良知を致して、一毫の「意」「必」「固」「我」無し。便ち是れ「正心」なり。着実に「良知を致さ」ば、則ち自ら「忘」の病無し。一毫の「意」「必」「固」「我」無くんば、則ち自ら「助」の病無し。故に「格・致・誠・正」を説かば、則ち更に個の「忘・助」を説くを必とせず。孟子の「忘」「助」を説くも、亦た告子の病を得たる処に就きて方を立つ。告子は其の心を強制す。是れ「助」の病痛なり。故に孟子は専ら助長の害を説く。告子の助長も、亦た是れ他、義を以て外と為し、自らの心の上に就きて「義を集む」るを知らず、「必ず事とすること有り」の上に功を用いず。是を以て此くの如し。若し時時刻刻、自らの心の上に就きて「義を集め」ば、則ち良知の体は洞然として明白、自然に是は是、非は非、纖毫も遁るる莫し。又た焉くんぞ「言に得ずんば、心に求むる勿かれ。心に得ずんば、気に求むる勿かれ」の弊有らんや。孟子の「義を集む」「気を養う」の説は、固より大いに後学に功有り。然れども亦た是れ病に因りて方を立て、説き得ること大段なり。『大学』の「格・致・誠・正」の功の、尤も精一簡易にして、上を徹し下を徹し、万世に弊無き者に若かざるなり。