伝習録 ／ 徐愛録

愛問文中子、韓退之。先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。」愛問：「何以有擬經之失？」先生曰：「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何？」愛曰：「世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬經純若為名。」先生曰：「著述以明道，亦何所效法？」曰：「孔子刪述《六經》以明道也。」先生曰：「然則擬經獨非效法孔子乎？」愛曰：「著述，即於道有所發明。擬經，似徒擬其跡，恐於道無補。」先生曰：「子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以譊譊於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則《六經》不必述；刪述《六經》，孔子不得已也。自伏義畫卦，至於文王、周公，其間言《易》，如《連山》、《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》皆然。《書》自《典》、《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》、《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、《樂》中，孔子何嘗加一語。今之《禮記》諸說，皆後儒附會而成，已非孔子之舊。至於《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂『筆』者，筆其舊；所謂『削』者，削其繁：是有減無增。孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。《春秋》以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚《六經》。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去；只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行，是皆著述者有以啟之。」愛曰：「著述亦有不可缺者，如《春秋》一經，若無《左傳》，恐亦難曉。」先生曰：「《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣，聖人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須此而後明，孔子何必削之？」愛曰：「伊川亦云：『《傳》是案，《經》是斷。』如書『弒某君』、『伐某國』，若不明其事，恐亦難斷。」先生曰：「伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得聖人作經之意。如書『弒君』，即弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐當自天子出，書『伐國』，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？聖人述《六經》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，於存天理、去人欲之事，則嘗言之。或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰『予欲無言』。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：『仲尼之門，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。』此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？」因嘆曰：「此非達天德者，未易與言此也！」又曰：「孔子云：『吾猶及史之闕文也』。孟子云：『盡信《書》不如無《書》，吾於《武成》，取二三策而已。』孔子刪《書》，於唐、虞、夏四五百年間不過數篇，豈更無一事？而所述止此，聖人之意可知矣。聖人只是要刪去繁文，後儒卻只要添上。」愛曰：「聖人作經，只是要去人欲、存天理。如五伯以下事，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯、舜以前事，如何略不少見？」先生曰：「羲、黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣。此亦可以想見。其時全是淳龐樸素、略無文采的氣象，此便是太古之治，非後世可及。」愛曰：「如《三墳》之類，亦有傳者，孔子何以刪之？」先生曰：「縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝，至於周末，雖欲變以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎？又況羲、黃之世乎？然其治不同，其道則一。孔子於堯、舜則祖述之，於文、武則憲章之。文、武之法，即是堯、舜之道，但因時致治，其設施政令，已自不同。即夏、商事業施之於周，已有不合。故『周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以繼日』。況太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可略也。」又曰：「專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的學術。因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。後世儒者，許多講來講去，只是講得個伯術。」

新字：愛問文中子、韓退之。先生曰：「退之，文人之雄耳；文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其実退之去文中子遠甚。」愛問：「何以有擬経之失？」先生曰：「擬経恐未可尽非。且説後世儒者著述之意与擬経如何？」愛曰：「世儒著述，近名之意不無，然期以明道。擬経純若為名。」先生曰：「著述以明道，亦何所効法？」曰：「孔子刪述《六経》以明道也。」先生曰：「然則擬経独非効法孔子乎？」愛曰：「著述，即於道有所発明。擬経，似徒擬其跡，恐於道無補。」先生曰：「子以明道者，使其反樸還淳而見諸行事之実乎？抑将美其言辞而徒以譊譊於世也？天下之大乱，由虚文勝而実行衰也。使道明於天下，則《六経》不必述；刪述《六経》，孔子不得已也。自伏義画卦，至於文王、周公，其間言《易》，如《連山》、《帰蔵》之属，紛紛籍籍，不知其幾，《易》道大乱。孔子以天下好文之風日盛，知其説之将無紀極，於是取文王、周公之説而賛之，以為惟此為得其宗。於是紛紛之説尽廃，而天下之言《易》者始一。《書》、《詩》、《礼》、《楽》、《春秋》皆然。《書》自《典》、《謨》以後，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《礼》、《楽》之名物度数，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其説始廃。如《書》、《詩》、《礼》、《楽》中，孔子何嘗加一語。今之《礼記》諸説，皆後儒附会而成，已非孔子之旧。至於《春秋》，雖称孔子作之，其実皆魯史旧文。所謂『筆』者，筆其旧；所謂『削』者，削其繁：是有減無增。孔子述《六経》，懼繁文之乱天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其実，非以文教之也。《春秋》以後，繁文益盛，天下益乱。始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚《六経》。若当時志在明道，其諸反経叛理之説，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去；只宜取法孔子，録其近是者而表章之，則其諸怪悖之説，亦宜漸漸自廃。不知文中子当時擬経之意如何？某切深有取於其事，以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛実衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取誉，徒以乱天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然争務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚実，反樸還淳之行，是皆著述者有以啓之。」愛曰：「著述亦有不可欠者，如《春秋》一経，若無《左伝》，恐亦難暁。」先生曰：「《春秋》必待《伝》而後明，是歇後謎語矣，聖人何苦為此艱深隠晦之詞？《左伝》多是魯史旧文，若《春秋》須此而後明，孔子何必削之？」愛曰：「伊川亦云：『《伝》是案，《経》是断。』如書『弒某君』、『伐某国』，若不明其事，恐亦難断。」先生曰：「伊川此言，恐亦是相沿世儒之説，未得聖人作経之意。如書『弒君』，即弒君便是罪，何必更問其弒君之詳？征伐当自天子出，書『伐国』，即伐国便是罪，何必更問其伐国之詳？聖人述《六経》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，於存天理、去人欲之事，則嘗言之。或因人請問，各随分量而説，亦不肯多道，恐人専求之言語，故曰『予欲無言』。若是一切縦人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長乱導奸也。故孟子云：『仲尼之門，無道桓、文之事者，是以後世無伝焉。』此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的学問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，与聖人作経的意思正相反，如何思量得通？」因嘆曰：「此非達天徳者，未易与言此也！」又曰：「孔子云：『吾猶及史之闕文也』。孟子云：『尽信《書》不如無《書》，吾於《武成》，取二三策而已。』孔子刪《書》，於唐、虞、夏四五百年間不過数篇，豈更無一事？而所述止此，聖人之意可知矣。聖人只是要刪去繁文，後儒却只要添上。」愛曰：「聖人作経，只是要去人欲、存天理。如五伯以下事，聖人不欲詳以示人，則誠然矣。至如堯、舜以前事，如何略不少見？」先生曰：「羲、黄之世，其事闊疏，伝之者鮮矣。此亦可以想見。其時全是淳龐樸素、略無文采的気象，此便是太古之治，非後世可及。」愛曰：「如《三墳》之類，亦有伝者，孔子何以刪之？」先生曰：「縦有伝者，亦於世変漸非所宜。風気益開，文采日勝，至於周末，雖欲変以夏、商之俗，已不可挽，況唐、虞乎？又況羲、黄之世乎？然其治不同，其道則一。孔子於堯、舜則祖述之，於文、武則憲章之。文、武之法，即是堯、舜之道，但因時致治，其設施政令，已自不同。即夏、商事業施之於周，已有不合。故『周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以継日』。況太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可略也。」又曰：「専事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是仏、老的学術。因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。後世儒者，許多講来講去，只是講得個伯術。」

書き下し

愛、文中子と韓退之とを問う。先生曰く、「退之は、文人の雄なるのみ。文中子は、賢儒なり。後人は徒らに文詞の故を以て、退之を推尊す。其の実、退之は文中子を去ること遠甚し」と。愛問う、「何を以て擬経の失有るか」と。先生曰く、「擬経は恐らくは未だ尽くは非とすべからず。且つ説かん、後世の儒者の著述の意と擬経とは如何」と。愛曰く、「世儒の著述は、名に近づくの意無きにしも非ず。然れども期するに道を明らかにするを以てす。擬経は純ら名の為なるが若し」と。先生曰く、「著述して以て道を明らかにす。亦た何の効法する所ぞ」と。曰く、「孔子の『六経』を刪述するは、以て道を明らかにするなり」と。先生曰く、「然らば則ち擬経は独り孔子に効法するに非ずや」と。愛曰く、「著述は、即ち道に於て発明する所有り。擬経は、徒らに其の跡を擬するに似たり。恐らくは道に於て補う無し」と。先生曰く、「子は道を明らかにする者を以て、其れをして樸に反り淳に還りて諸を行事の実に見（あら）わさしめんとするか。抑（そもそ）も将た其の言辞を美にして、徒らに以て世に譊譊（どうどう）せんとするか。天下の大乱は、虚文勝ちて実行衰うるに由るなり。道をして天下に明らかならしめば、則ち『六経』は述ぶるを必せず。『六経』を刪述するは、孔子の已むを得ざるなり。伏羲の卦を画きしより、文王・周公に至るまで、其の間、『易』を言うこと、『連山』『帰蔵』の属の如き、紛紛籍籍として、其の幾ばくかを知らず。『易』道は大いに乱る。孔子は天下の文を好むの風、日に盛んなるを以て、其の説の将に紀極無からんとするを知り、是に於て文王・周公の説を取りて之を賛し、以て惟だ此のみ其の宗を得たりと為す。是に於て紛紛の説は尽く廃して、天下の『易』を言う者、始めて一なり。『書』『詩』『礼』『楽』『春秋』も皆な然り。『書』は『典』『謨』より以後、『詩』は『二南』より以降、『九丘』『八索』の如き、一切の淫哇逸蕩の詞は、蓋し其の幾千百篇なるを知らず。『礼』『楽』の名物度数は、是に至りて亦た勝げて窮むべからず。孔子は皆な刪削して之を述正す。然る後に其の説始めて廃る。『書』『詩』『礼』『楽』の中の如き、孔子は何ぞ嘗て一語を加えん。今の『礼記』の諸説は、皆な後儒の附会して成る。已に孔子の旧に非ず。『春秋』に至りては、孔子之を作ると称すと雖も、其の実は皆な魯史の旧文なり。所謂る『筆』とは、其の旧を筆するなり。所謂る『削』とは、其の繁を削るなり。是れ減有りて増無し。孔子の『六経』を述ぶるは、繁文の天下を乱すを懼れ、惟だ之を簡にせんとして得ざればなり。天下をして務めて其の文を去りて以て其の実を求めしむ。文を以て之を教うるに非ざるなり。『春秋』より以後、繁文は益ます盛んにして、天下は益ます乱る。始皇の焚書して罪を得たるは、是れ私意より出づ。又た『六経』を焚くに合せず。若し当時、志、道を明らかにするに在らば、其の諸々の経に反し理に叛くの説を、悉く取りて之を焚かば、亦た正に刪述の意に暗合せん。秦・漢より以降、文は又た日に盛んなり。若し尽く之を去らんと欲するも、断じて去る能わず。只だ宜しく孔子に法を取り、其の是に近き者を録して之を表章せば、則ち其の諸々の怪悖の説も、亦た宜しく漸漸として自ら廃るべし。知らず、文中子の当時、擬経の意は如何。某は切に深く其の事に取る有り。以為えらく聖人復た起こるも、易うる能わじと。天下の治まらざる所以は、只だ文盛んにして実衰うるに因る。人は己見を出し、新奇に相い高くし、以て俗を眩まし誉を取る。徒らに以て天下の聡明を乱し、天下の耳目を塗（ふさ）ぎ、天下をして靡然として争いて文詞を修飾するに務め、以て世に知られんことを求めしむ。而して復た本を敦くし実を尚び、樸に反り淳に還るの行い有るを知らず。是れ皆な著述者の以て之を啓く有ればなり」と。愛曰く、「著述も亦た欠くべからざる者有り。『春秋』の一経の如きは、若し『左伝』無くんば、恐らくは亦た暁り難からん」と。先生曰く、「『春秋』は必ず『伝』を待ちて而る後に明らかならば、是れ歇後の謎語なり。聖人は何ぞ苦しんで此の艱深隠晦の詞を為さんや。『左伝』は多く是れ魯史の旧文なり。若し『春秋』は須らく此を待ちて而る後に明らかなるべくんば、孔子は何ぞ必ずしも之を削らんや」と。愛曰く、「伊川も亦た云う、『「伝」は是れ案、「経」は是れ断』と。書して『某君を弑す』『某国を伐つ』と如（い）うが如きは、若し其の事を明らかにせずんば、恐らくは亦た断じ難からん」と。先生曰く、「伊川の此の言も、恐らくは亦た是れ世儒の説に相い沿うて、未だ聖人の経を作るの意を得ざらん。書して『君を弑す』と如うが如きは、即ち君を弑するは便ち是れ罪なり。何ぞ必ずしも更に其の君を弑するの詳を問わんや。征伐は当に天子より出づべし。書して『国を伐つ』と如えば、即ち国を伐つは便ち是れ罪なり。何ぞ必ずしも更に其の国を伐つの詳を問わんや。聖人の『六経』を述ぶるは、只だ是れ人心を正さんことを要し、只だ是れ天理を存し人欲を去らんことを要す。天理を存し人欲を去るの事に於ては、則ち嘗て之を言えり。或いは人の請問に因り、各々分量に随いて説く。亦た多くは道うを肯んぜず。人の専ら之を言語に求むるを恐る。故に『予は言う無からんと欲す』と曰う。若し是れ一切の人欲を縦にし天理を滅ぼすの事は、又た安くんぞ肯えて詳らかにして以て人に示さんや。是れ乱を長じ奸を導くなり。故に孟子云う、『仲尼の門には、桓・文の事を道う者無し。是を以て後世に伝わる無し』と。此れ便ち是れ孔門の家法なり。世儒は只だ一個の伯者の学問を講じ得たり。所以に許多の陰謀詭計を知り得んことを要す。純ら是れ一片の功利の心なり。聖人の経を作るの意思と正に相い反す。如何ぞ思量し得て通ぜんや」と。因りて嘆じて曰く、「此れ天徳に達する者に非ずんば、未だ与に此を言い易からざるなり」と。又た曰く、「孔子云う、『吾は猶お史の闕文に及べり』と。孟子云う、『尽く「書」を信ぜば「書」無きに如かず。吾は「武成」に於て、二三策を取るのみ』と。孔子の『書』を刪るや、唐・虞・夏の四五百年の間に於て数篇に過ぎず。豈に更に一事も無からんや。而して述ぶる所は此に止まる。聖人の意は知るべし。聖人は只だ是れ繁文を刪り去らんことを要す。後儒は却って只だ添え上げんことを要す」と。愛曰く、「聖人の経を作るは、只だ是れ人欲を去り天理を存せんことを要す。五伯以下の事の如きは、聖人は詳らかにして以て人に示すを欲せずんば、則ち誠に然り。堯・舜以前の事の如きに至りては、如何ぞ略ぼ少しも見えざる」と。先生曰く、「羲・黄の世、其の事は闊疏なり。之を伝うる者は鮮し。此れ亦た以て想見すべし。其の時は全く是れ淳龐樸素、略ぼ文采無きの気象なり。此れ便ち是れ太古の治なり。後世の及ぶべきに非ず」と。愛曰く、「『三墳』の類の如きも、亦た伝うる者有り。孔子は何を以て之を刪るか」と。先生曰く、「縦い伝うる者有るも、亦た世変に於て漸く宜しき所に非ず。風気は益ます開け、文采は日に勝る。周末に至りては、夏・商の俗を以て変ぜんと欲すと雖も、已に挽く可からず。況んや唐・虞をや。又た況んや羲・黄の世をや。然れども其の治は同じからず。其の道は則ち一なり。孔子は堯・舜に於ては則ち之を祖述し、文・武に於ては則ち之を憲章す。文・武の法は、即ち是れ堯・舜の道なり。但だ時に因りて治を致すに、其の設施政令は、已に自ら同じからず。即ち夏・商の事業を之を周に施すも、已に合わざる有り。故に『周公は三王を兼ぬるを思い、其の合わざる有らば、仰ぎて之を思い、夜を以て日に継ぐ』。況んや太古の治は、豈に復た行う能わんや。斯れ固より聖人の略すべき所なり」と。又た曰く、「専ら無為を事とし、三王の時に因りて治を致すが如くする能わずして、必ず太古の俗を以て行わんと欲するは、即ち是れ仏・老の学術なり。時に因りて治を致すも、三王の一に道に本づくが如くする能わずして、功利の心を以て之を行うは、即ち是れ伯者以下の事業なり。後世の儒者、許多に講じ来たり講じ去るも、只だ是れ個の伯術を講じ得たり」と。