伝習録 ／ 答周道通書

來書云：「上蔡嘗問天下何思何慮。伊川云：『有此理，只是發得太早。』在學者工夫，固是『必有事焉而勿忘』，然亦須識得『何思何慮』底氣象，一併看為是。若不識得這氣象，便有『正』與『助長』之病。若認得『何思何慮』，而忘『必有事焉』工夫，恐又墮於『無』也。須是不滯於『有』，不墮於『無』。然乎？否也？」所論亦相去不遠矣，只是契悟未盡。上蔡之問，與伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，與孔子《繫辭》原旨稍有不同。《繫》言「何思何慮」是言所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：「同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」云「殊途」，云「百慮」，則豈謂無思無慮邪？心之本體即是天理，天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通。學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來；故明道云：「君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」若以私意去安排思索，便是「用智自私」矣。「何思何慮」正是工夫：在聖人分上，便是自然的；在學者分上，便是勉然的。伊川卻是把作效驗看了，所以有「發得太早」之說。既而云「卻好用功」，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。

新字：来書云：「上蔡嘗問天下何思何慮。伊川云：『有此理，只是発得太早。』在學者工夫，固是『必有事焉而勿忘』，然亦須識得『何思何慮』底気象，一併看為是。若不識得這気象，便有『正』与『助長』之病。若認得『何思何慮』，而忘『必有事焉』工夫，恐又堕於『無』也。須是不滞於『有』，不堕於『無』。然乎？否也？」所論亦相去不遠矣，只是契悟未尽。上蔡之問，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《繫辞》原旨稍有不同。《繫》言「何思何慮」是言所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：「同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」云「殊途」，云「百慮」，則豈謂無思無慮邪？心之本体即是天理，天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通。學者用功，雖千思万慮，只是要復他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来；故明道云：「君子之學，莫若廓然而大公，物来而順応。」若以私意去安排思索，便是「用智自私」矣。「何思何慮」正是工夫：在聖人分上，便是自然的；在學者分上，便是勉然的。伊川卻是把作効験看了，所以有「発得太早」之説。既而云「卻好用功」，則已自覺其前言之有未尽矣。濂渓主静之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有両事也。

書き下し

来書に云う、「上蔡、嘗て天下、何をか思い何をか慮らんを問う。伊川云う、『此の理有り。只だ是れ発するを得ること太（はなは）だ早し』と。学者の工夫に在りては、固より是れ『必ず事とすること有りて忘るる勿かれ』なり。然れども亦た須らく『何をか思い何をか慮らん』底の気象を識り得て、一併に看て是と為すべし。若し這の気象を識り得ずんば、便ち『正（あらかじ）め』と『助長』の病有り。若し『何をか思い何をか慮らん』を認め得て、『必ず事とすること有り』の工夫を忘れなば、恐らくは又た『無』に堕せん。須らく是れ『有』に滞らず、『無』に堕せざるべし。然るや否や」と。論ずる所も亦た相い去ること遠からず。只だ是れ契悟の未だ尽くさざるのみ。上蔡の問と、伊川の答も、亦た只だ是れ上蔡・伊川の意なり。孔子の『繋辞』の原旨とは稍（やや）同じからざる有り。『繋辞』に「何をか思い何をか慮らん」と言うは、是れ思う所、慮る所は只だ是れ一個の天理にして、更に別の思い、別の慮り無きを言うのみ。思い無く慮り無きを謂うに非ざるなり。故に曰く、「帰を同じくして途を殊にし、致を一にして慮りを百にす。天下、何をか思い何をか慮らん」と。「途を殊にす」と云い、「慮りを百にす」と云わば、則ち豈に思い無く慮り無きを謂わんや。心の本体は即ち是れ天理なり。天理は只だ是れ一個なり。更に何の思慮し得べき有らん。天理は原と自ら寂然として動かず、原と自ら感じて遂に通ず。学者の功を用うるは、千思万慮すと雖も、只だ是れ他の本来の体用に復せんことを要するのみ。是れ私意を以て去きて安排思索し出だし来たるに非ず。故に明道云う、「君子の学は、廓然として大公、物来たりて順応するに若くは莫し」と。若し私意を以て去きて安排思索せば、便ち是れ「智を用いて自ら私す」なり。「何をか思い何をか慮らん」は正に是れ工夫なり。聖人の分上に在りては、便ち是れ自然的なり。学者の分上に在りては、便ち是れ勉然的なり。伊川は却って是れ把（と）りて効験と作して看了る。所以に「発するを得ること太だ早し」の説有り。既にして「却って好く功を用う」と云えば、則ち已に自ら其の前言の未だ尽くさざる有るを覚ゆるなり。濂渓の主静の論も亦た是れ此の意なり。今、道通の言は、已に見無しと為さずと雖も、然れども亦た未だ尚お両事有るを免れざるなり。