• 笞、杖、徙、流、死，此五者小人之律令也；禮、義、廉、恥，此四者君子之律令也。小人犯津令刑於有司，君子犯律令刑於公論。雖然笞と杖と徒刑と流刑と死刑、この五つは小人の法令です。礼と義と廉と恥、この四つは君子の法令です

• 情不足而文之以言，其言不可親也；誠不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事貴真，真不容掩，而見之言貌，其可親可信也夫！情が足りないのを言葉で飾れば、その言葉は親しめません。誠が足りないのを顔つきで飾れば、その顔

• 勢、利、術、言，此四者公道之敵也。炙手可熱則公道為屈，賄賂潛通則公道為屈，智巧陰投則公道為屈，毀譽肆行則公道為屈。世之冀勢いと利と術と言葉、この四つは公道の敵です。手を炙るほど熱い勢いがあれば公道は屈し、賄賂がひ

• 聖人處世只於人情上做工夫，其於人情又只於未言之先、不言之表上做工夫。聖人が世を渡るのは、ただ人の情の上で工夫をするだけです。その人の情については、ただ言わないう

• 美生愛，愛生狎，狎生玩，玩生驕，驕生悍，悍生死。美しさは愛を生み、愛は馴れ馴れしさを生み、馴れ馴れしさは軽んじを生み、軽んじは驕りを生み、驕

• 禮是聖人制底，情不是聖人制底。聖人緣情而生禮，君子見禮而得情。眾人以禮視禮，而不知其情，由是禮為天下虛文，而崇真者思棄之礼は聖人が定めたものです。情は聖人が定めたものではありません。聖人は情によって礼を生み、君子

• 人到無所顧惜時，君父之尊不能使之嚴，鼎鑊之威不能使之懼，千言萬語不能使之喻，雖聖人亦無如之何也已。聖人知其然也，每養其體人が惜しむものが無くなったときは、君や父の尊さもその人を厳かにさせられず、釜茹での威もその人

• 稱人以顏子，無不悅者，忘其貧賤而夭；稱人以桀、紂、盜跖，無不怒者，忘其富貴而壽。好善惡惡之同然如此，而作人卻與桀、紂、盜人を顔回だと称えれば、喜ばない者はいません。顔回が貧賤で早死にしたことは忘れています。人を桀

• 今人骨肉之好不終，只為看得爾我二字太分曉。今の人の肉親の交わりが最後まで続かないのは、ただお前と自分という二字をあまりにはっきり区別し

• 聖人制禮本以體人情，非以拂之也。聖人之心非不因人情之所便而各順之，然順一時便一人，而後天下之大不順便者因之矣。故聖人不敢聖人が礼を定めたのは、もともと人の情を我が身に置くためで、それに背くためではありません。聖人

• 好人之善，惡人之惡，不難於過甚。只是好己之善，惡己之惡，便不如此痛切。人の善を好み人の悪を憎むのは、行きすぎるほどでも難しくありません。ただ自分の善を好み自分の悪

• 誠則無心，無心則無跡，無跡則人不疑，即疑，久將自消。誠であれば計らう心がありません。計らう心が無ければ跡がありません。跡が無ければ人は疑いません

• 我一著意，自然著跡，著跡則兩相疑，兩相疑則似者皆真，故著意之害大。三五歲之男女終日談笑於市，男女不相嫌，見者亦無疑於男女自分がひとたび意を用いれば、自然に跡が残ります。跡が残れば双方が互いに疑います。双方が互いに

• 一人運一甓，其行疾，一人運三甓，其行遲，又二人共輿十甓，其行又遲，比暮而較之，此四人者其數均。天下之事苟從其所便，而足以一人が一枚の敷瓦を運べば足は速く、一人が三枚を運べば足は遅い。また二人で十枚を担げば、さらに

• 先王不苦人所便以就吾之一而又病於事。先王は、人のやりやすいところを苦しめてまで自分の一つに合わせさせ、そのうえ事まで損なうことを

• 人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉強於事勢，則束縛於體面。善體人者要在識其難言之情，而不使其為言與事所苦人の情には、言葉はそうでも意はそうとは限らないものがあり、事はそうでも意はそうとは限らないも

• 人情愈體悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入頭。人の情は、我が身に置いて細かく汲むほど味わいがあります。物の理は、玩び探るほど入り口が見つか

• 不怕多感，只怕愛感。世之逐逐戀戀，皆愛感者也。感じることが多いのは恐れません。ただ感じることを愛するのを恐れます。世の中で追いかけ回し未練

• 人情之險也，極矣。一令貪，上官欲論之而事泄，彼陽以他事得罪，上官避嫌，遂不敢論，世謂之箝口計。人の情の険しさは極まっています。ある県令が貪欲でした。上官が処分しようとして話が漏れました。

• 「有二三道義之友，數日別便相思，以為世俗之念，一別便生親厚之情，一別便疏。」余曰：「君此語甚有趣向，與淫朋狎友滋味迥然不ある人が言いました。二三人の道義の友がいて、数日別れれば互いに思います。世俗の付き合いは、別

• 受病於平日，而歸咎於一旦。發源於臟腑，而求效於皮毛。太倉之竭也，責窮於囤底。大廈之傾也，歸罪於一霖。病は日ごろ受けているのに、咎を一日のことに帰します。源は臓腑から発しているのに、効き目を皮膚

• 世之人，聞稱人之善輒有妒心，聞稱人之惡輒有喜心，此天理忘而人欲肆者也。孔子所惡，惡稱人之惡；孔子所樂，樂道人之善。吾人豈世の人は、人の善が称えられるのを聞けば妬む心が起こり、人の悪が語られるのを聞けば喜ぶ心が起こ

• 人欲之動，初念最熾，須要遲遲，就做便差了。天理之動，初念最勇，須要就做，遲遲便歇了。人の欲が動くときは、最初の思いが最も激しい。ゆっくりすべきです。すぐやれば誤ります。天の理が

• 凡人為不善，其初皆不忍也，其後忍不忍半，其後忍之，其後安之，其後樂之。鳴呼！至於樂為不善而後良心死矣。およそ人が善くないことをするとき、最初はみな忍びないと思います。その後は忍びる気持ちと忍びな

• 聞人之善而掩覆之，或文致以誣其心；聞人之過而播揚之，或枝葉以多其罪。此皆得罪於鬼神者也，吾黨戒之。人の善を聞いて覆い隠し、あるいは言葉を作って動機を言いがかりにする。人の過ちを聞いて言い触ら

• 恕之一字，是個好道理，看那惟心者是甚麼念頭。好色者恕人之淫，好貨者恕人之貪，好飲者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未嘗不以恕の一字は良い道理です。ただし心を寄せる者がどんな思いを持っているかを見なさい。色を好む者は

• 心怕二三，情怕一。心は二つ三つになることを恐れ、情は一つに定まることを恐れます。

• 別個短長作己事，自家痛癢問他人。他人の長短を自分の事のように扱い、自分の痛みや痒みを他人に尋ねます。

• 休將煩惱求恩愛，不得恩愛將煩惱。煩いを抱えて恩愛を求めてはいけません。恩愛が得られなければ、煩いを抱えることになります。

• 利算無餘處，禍防不意中。利は余りの無いところまで数え、禍は思いがけないところで防ぎます。

• 鴟鴉，其本聲也如鵲鳩然，第其聲可憎，聞者以為不祥，每彈殺之。夫物之飛鳴，何嘗擇地哉？集屋鳴屋，集樹鳴樹。鴟や鴉は、その本来の声も鵲や鳩と同じようなものです。ただその声が憎らしく、聞く者は不吉だと考

• 彼鳴屋者，主人疑之矣，不知其鳴於野樹，主何人不祥也？至於犬人行、鼠人言、豕人立，真大異事，然不祥在物，無與於人。即使於人屋根で鳴くものを、主人は疑います。しかしそれが野の樹で鳴いたら、誰の不吉を司るのでしょうか。

• 春夏秋冬不是四個天，東西南北不是四個地，溫涼寒熱不是四個氣，喜怒哀樂不是四個面。春夏秋冬は四つの天ではなく、東西南北は四つの地ではなく、温涼寒熱は四つの気ではなく、喜怒哀楽

• 臨池者不必仰觀，而日月星辰可知也；閉戶者不必遊覽，而陰睛寒暑可知也。池のほとりにいる者は、必ずしも仰ぎ見なくても日月星辰を知ることができます。戸を閉ざしている者

• 有國家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。国家を持つ者は、本当のめでたい兆しを知る必要があります。本当のめでたい兆しとは、めでたい兆し

• 民安物阜，四海清寧，和氣薰蒸，而樣瑞生焉，此至治之符也。民が安らぎ物が豊かで、四海が清く静かで、和やかな気が立ち上って、めでたい兆しが生まれます。こ

• 至治已成，而應征乃見者也，即無祥瑞，何害其為至治哉？若世亂而祥瑞生焉，則祥瑞乃災異耳。是故災祥無定名，治亂有定象。庭生桑至って治まってから、応じる徴が現れるのです。たとえめでたい兆しが無くても、至って治まっている

• 先得天氣而生者，本上而末下人是已。先得地氣而生者，本下而末上草木是已。得氣中之質者；飛。得質中之氣者，走。先に天の気を得て生まれるものは、本が上で末が下です。人がそれです。先に地の気を得て生まれるも

• 得渾淪磅礡之氣質者，為山河，為巨體之物。得游散纖細之氣質者，為蠛蠓蚊蟻蠢動之蟲，為苔蘚萍蓬藂蔇之草。渾然として満ちあふれる気質を得たものは、山や河となり、大きな体の物となります。散り漂って細か

• 入釘惟恐其不堅，拔釘推恐其不出。下鎖惟恐其不嚴，開鎖惟恐其不易。釘を打つときはただ堅くないことを恐れ、釘を抜くときはただ抜けないことを恐れます。錠を下ろすと

• 以恒常度氣數，以知識定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚聽命於自然，而況為造化所造化者乎？堪輿星卜諸書，皆屢中常のありさまで気の巡りを測り、知識で奥深く暗いところを定めるのは、みな造化に笑われることです

• 古今載藉，莫濫於今日。括之有九：有全書，有要書，有贅書，有經世之書，有益人之書，有無用之書，有病道之書，有雜道之書，有敗古今の書物は、今日ほど濫れたことはありません。括れば九つあります。全書、要書、贅書、世を経め

• 或撮其要領，或類其雋腴，如《四書》、《六經集注》、《通簽》之類，此謂要書。當時務，中機宜，用之而物阜民安，功成事濟，此謂要領を摘まみ、優れた部分を類別したもの。四書や六経集注や通鑑の類です。これを要書と言います。

• 火不自知其熱，水不自知其寒，鵬不自知其大，蟻不自知其小，相忘於所生也。火は自分が熱いことを知らず、水は自分が冷たいことを知らず、鵬は自分が大きいことを知らず、蟻は

• 大風無聲，湍水無浪，烈火無燄，萬物無影。大きな風には音が無く、速い流れには波が無く、烈しい火には炎が無く、万物には影がありません。

• 無功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可圖諸座右。功が無いのに食うのは雀と鼠です。害を思うままにして食うのは虎と狼です。士大夫はこれを座右に描

• 薰香蕕臭，蕕固不可有，薰也是多了的，不如無臭。無臭者，臭之母也。薫草は香り、蕕草は臭い。蕕草はもとより有ってはなりません。薫草も多すぎるものです。臭いが無い

• 聖人因蛛而知網罟，蛛非學聖人而布絲也；因蠅而悟作繩，蠅非學聖人而交足也。物者，天能；聖人者，人能。聖人は蜘蛛によって網を知りました。蜘蛛は聖人に学んで糸を張ったのではありません。蠅によって縄

• 執火不焦指，輪圓不及下者，速也。火を手に取っても指を焦がさず、輪が丸く回って下に着かないのは、速いからです。

• 柳炭鬆弱無力，見火即盡。榆炭稍強，火稍烈。桑炭強，山栗炭更強。皆逼人而耐久。木死成灰，其性自在。柳の炭はもろく弱く力が無く、火に触れればすぐ尽きます。楡の炭は少し強く、火も少し烈しい。桑の

• 莫向落花長太息，世間何物無終盡。散る花に向かって大きなため息をついてはいけません。世の中に終わりの無いものが何かあるでしょう

• 劍長三尺，用在一絲之銛刃；筆長三寸，用在一端之銳毫，其餘皆無用之羨物也。雖然，使劍與筆但有其銛者銳者焉，則其用不可施。則剣は長さ三尺でも、用は一筋の鋭い刃にあります。筆は長さ三寸でも、用は先端の鋭い毛にあります。

• 坐井者不可與言一度之天，出而四顧，則始覺其大矣。雖然，雲木礙眼，所見猶拘也，登泰山之巔，則視天莫知其際矣。井戸の中に坐る者とは、ひと続きの天を語れません。出て四方を見渡せば、初めてその大きさに気づき

• 雖然，不如身游八極之表，心通九垓之外。天在胸中如太倉一粒，然後可以語通達之識。とはいえ、身が八方の果ての外に遊び、心が九層の天の外まで通じるのに及びません。天が胸の中にあ

• 著味非至味也，故玄酒為五味先；著色非至色也，故太素為五色主；著象非至象也，故無象為萬象母；著力非至力也，故大塊載萬物而不味を付けるのは至った味ではありません。だから水が五味の先になります。色を付けるのは至った色で

• 凡病人面紅如赭、發潤如油者不治，蓋萃一身之元氣血脈盡於面目之上也。嗚呼！人君富四海，貧可以懼矣。およそ病人の顔が赤土のように赤く、髪が油のように潤っている者は治りません。一身の元の気と血脈

• 有國家者，厚下恤民，非獨為民也。譬之於墉，廣其下，削其上，乃可固也；譬之於木，溉其本，剔其末，乃可茂也。国家を持つ者が下に厚く民を憐れむのは、民のためだけではありません。土塀に譬えれば、下を広くし

• 夫墉未有上豐下狹而不傾，木未有露本繁末而不斃者。可畏也夫！土塀で上が豊かで下が狭くて傾かなかったものはありません。木で根がむき出しで枝先が繁って倒れな

• 天下之勢，積漸成之也。無忽一毫輿羽拆軸者，積也。無忽寒露尋至堅冰者，漸也。自古天下國家、身之敗亡，不出積漸二字。積之微漸天下の勢いは、積み重なりとじわじわが作ります。毛ほどの羽を載せて軸が折れることを忽せにしては

• 火之大灼者無煙，水之順流者無聲，人之情平者無語。火が大いに燃えるものには煙が無く、水がすらすら流れるものには音が無く、人の情が平らかなものに

• 風之初發於谷也，拔木走石，漸遠而減，又遠而弱，又遠而微，又遠而盡。其勢然也。使風出谷也，僅能振葉拂毛，即咫尺不能推行矣。風が谷から起こるときは、木を抜き石を走らせます。次第に遠ざかって減り、さらに遠ざかって弱く、

• 背上有物，反顧千萬轉而不可見也，遂謂人言不可信，若必待自見，則無見時矣。背中に物が付いていて、千回万回振り返っても見えません。そこで人の言うことは信じられないと言い

• 人有畏更衣之寒而忍一歲之凍，懼一針之痛而甘必死之瘍者。一勞永逸，可與有識者道。齒之密比，不嫌於相逼，固有故也。落而補之，着替える時の寒さを恐れて一年の凍えを堪える人がおり、一針の痛みを恐れて必ず死ぬ腫れ物を甘んじ

• 嬰珠珮玉，服錦曳羅，而餓死於室中，不如丐人持一升之粟。是以明王貴用物，而誅尚無用者。真珠を首に掛け玉を帯び、錦を着て薄絹を引きながら、部屋の中で餓死するのは、乞食が一升の粟を持

• 元氣已虛，而血肉未潰，飲食起居不甚覺也，一旦外邪襲之，溘然死矣。不怕千日怕一旦，一旦者，千日之積也。千日可為，一旦不可為元の気がすでに虚しくても、血と肉がまだ崩れていなければ、飲食も起居もさほど変わったと感じませ

• 以果下車駕騏驥，以盆池水養蛟龍，以小廉細謹繩英雄豪傑，善官人者笑之。小さな荷車に駿馬をつなぎ、盆ほどの池の水で蛟や龍を養い、小さな廉潔と細かな慎みで英雄豪傑を縛

• 水千流萬派，始於一源，木千枝萬葉，出於一本；人千酬萬應，發於一心；身千病萬症，根於一髒。眩於千萬，舉世之大迷也；直指原頭水は千も万も流れに分かれますが、一つの源から始まります。木は千も万も枝葉がありますが、一つの

• 水簽、燈燭、日、月、眼，世間惟此五照，宜謂五明。水面に映るもの、灯火と蝋燭、日、月、眼。世の中にこの五つの照らすものだけがあります。五つの明

• 毫釐之輕，斤鈞之所藉以為重者也；合勺之微，斛鬥之所賴以為多者也；分寸之短，丈尺之所需以為長者也。毛筋ほどの軽さは、斤や鈞が借りて重さとするものです。合や勺のわずかさは、斛や斗が頼って多さと

• 人中黃之穢，天靈蓋之凶，人人畏惡之矣。臥病於牀，命在須臾，片腦蘇合，玉屑金泊，固有視為無用之物，而唯彼之亟亟者，時有所需人中黄の汚らわしさ、天霊蓋の不吉さは、誰もが畏れ憎みます。しかし病で床に伏し命が須臾に迫れば

• 長戟利於錐，而戟不可以為錐；猛虎勇於狸，而虎不可以為狸。用小者無取於大，猶用大者無取於小，二者不可以相誚也。長い戟は錐より鋭い。しかし戟を錐にはできません。猛虎は狸より勇ましい。しかし虎を狸にはできま

• 夭喬之物利於水澤，土燥烈，天暵乾，固枯稿矣。然沃以鹵水則黃，沃以油漿則病，沃以沸湯則死，惟井水則生，又不如河水之王。雖然若く伸びる植物は水と沢を好みます。土が乾き焼け、天が日照りになれば、当然枯れます。しかし塩水

• 鑒不能自照，尺不能自度，權不能自稱，圍於物也。聖人則自照、自度、自稱，成其為鑒、為尺、為權，而後能妍媸長短，輕重天下。鏡は自分を照らせず、物差しは自分を測れず、秤は自分を量れません。物に囲まれているからです。聖

• 冰凌燒不熟，石砂蒸不黏。氷柱は焼いても煮えず、石や砂は蒸しても粘りません。

• 火性空，故以蘭麝投之則香，以毛骨投之則臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉則腥羶，無我故也。無我故能物物，若自家有一種氣味雜於其火の性は空です。だから蘭や麝香を投じれば香り、毛や骨を投じれば臭う。水の性は空です。だから茶

• 大車滿載，蚊蚋千萬集焉，其去其來，無加於重輕也。大きな車が満載しているところに、蚊やぶよが千も万も集まります。去っても来ても、重さには何も加

• 蒼松古柏與夭桃穠李爭妍，重較鸞鑣與衝車獵馬爭步，豈宜不能？亦可醜矣。青い松や古い柏が、若い桃や濃い李と美しさを競い、飾りのある車や鈴を付けた馬が、突撃車や狩りの

• 射之不中也，弓無罪，矢無罪，鵠無罪；書之弗工也，筆無罪，墨無罪，紙無罪。射て当たらないのは、弓に罪が無く、矢に罪が無く、的に罪がありません。書いて上手でないのは、筆

• 鎖鑰各有合，合則開，不合則不開。亦有合而不開者，必有所以合而不開之故也。亦有終日開，偶然抵死不開，必有所以偶然不開之故也錠と鍵にはそれぞれ合うものがあります。合えば開き、合わなければ開きません。合っていても開かな

• 窗間一紙，能障拔木之風；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者然也。窓の一枚の紙は、木を抜くほどの風を遮ることができます。胸に付けた一つの瓢箪は、天を打つほどの

• 人有饋一木者，家僮曰：「留以為梁。」余曰：「木小不堪也。」ある人が一本の木を贈ってくれました。下働きの子が言いました。取っておいて梁にしましょう。私は

• 僮曰：「留以為棟。」余曰：「木大不宜也。」僮笑曰：「木一也，忽病其大，又病其小。」余曰：「小子聽之，物各有宜用也，言各有下働きの子が言いました。取っておいて棟にしましょう。私は言いました。木が大きくて合わない。子

• 海投以污穢，投以瓦礫，無所不容；取其寶藏，取其生育，無所不與。廣博之量足以納，觸忤而不驚；富有之積足以供，採取而不竭。聖海は汚物を投げ込まれても瓦礫を投げ込まれても、容れないものがありません。その宝を取り、その産

• 鏡空而無我相，故照物不爽分毫。若有一絲痕，照人面上便有一絲；若有一點瘢，照人面上便有一點，差不在人面也。鏡は空で自分の相がありません。だから物を照らして毛ほども狂いません。もし一筋の傷があれば、人

• 心體不虛，而應物亦然。故禪家嘗教人空諸有，而吾儒惟有喜怒哀樂未發之中，故有發而中節之和。心の本体が虚でなければ、物に応じるのも同じことになります。だから禅家はいつも人に有るものを空

• 人未有洗面而不閉目，撮紅而不慮手者，此猶愛小體也。人で顔を洗うのに目を閉じない者はなく、炭火を摘まむのに手を心配しない者はありません。これはま

• 人未有過簷滴而不疾走，踐泥塗而不揭足者，此直愛衣履耳。人で軒の雫の下を通って走らない者はなく、泥道を踏んで足を上げない者はありません。これはただ衣

• 七尺之軀顧不如一履哉？乃沉之滔天情慾之海，拼於焚林暴怒之場，粉身碎體甘心焉而不顧，悲夫！七尺の体が、かえって一足の履物に及ばないのでしょうか。それでいてこの身を天を覆う情欲の海に沈

• 惡言如鴟梟之噭，閒言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸞鳳之鳴。以此思之，言可弗慎歟？悪い言葉は梟が鳴くようであり、無駄口は燕や雀が騒ぐようであり、正しい言葉は獅子が吼えるようで

• 左手畫圓，右手畫方，是可能也。鼻左受香，右受惡；耳左聽絲，右聽竹；目左視東，右視西，是不可能也。二體且難分，況一念而可雜左手で円を描き右手で方を描くのは、できることです。鼻が左で香を受け右で悪臭を受け、耳が左で絃

• 擲發於地，雖烏獲不能使有聲；投核於石，雖童子不能使無聲。人豈能使我輕重哉？自輕重耳。髪の毛を地に投げれば、大力の烏獲でも音を立てさせられません。木の実の核を石に投げれば、子ども

• 澤潞之役，餘與僚友並肩輿。日莫矣，僚友問輿夫：「去路幾何？」曰：「五十里。」僚友憮然。少間又問：「尚有幾何？」曰：「四十沢潞への旅で、私は同僚と輿を並べていました。日が暮れかかっています。同僚が輿の担ぎ手に尋ねま

• 余少憩車中，既下車，戲之曰：「君費力如許，到來與我一般。」私は少し車の中で休んでいました。車を下りてから、戯れて言いました。あなたはこれほど力を費やし

• 僚友笑曰：「餘口津且竭矣，而咽若火，始信兄討得便宜多也。」同僚は笑って言いました。私は口の唾が尽きかけ、喉は火のようです。今やっと分かりました、あなた

• 問卜築者亦然。天下豈有兒不下迫而強自催生之理乎？大抵皆揠苗之見也。家の普請の吉凶を尋ねる者も同じです。天下にどうして、子がまだ下りてこないのに無理に産気を催さ

• 進香叫佛某不禁，同僚非之。餘憮然曰：「王道荊榛而後蹊逕多。彼所為誠非善事，而心且福利之，為何可弗禁？所賴者緣是以自戒，而香を供え仏を唱えることを、私は禁じませんでした。同僚はこれを非としました。私は気落ちして言い

• 日食膾炙者，日見其美，若不可一日無。素食三月，聞肉味只覺其腥矣。今與膾炙人言腥，豈不訝哉？毎日なますや炙り肉を食べる者は、日ごとにそのうまさを感じます。一日も無しではいられないかのよ

• 鉤吻、砒霜也，都治病，看是甚麼醫手。鉤吻も砒霜も、どちらも病を治します。問題はどんな医者の手かです。

• 家家有路到長安，莫辨東西與南北。どの家からも長安へ至る道があります。東西南北を見分けようとしてはいけません。

• 一薪無燄，而百枝之束燎原；一泉無渠，而萬泉之會溢海。一本の薪に炎は無くても、百本の束は野原を焼きます。一つの泉に水路は無くても、万の泉が集まれば

• 鐘一鳴，而萬戶千門有耳者莫不入其聲，而聲非不足。使鐘鳴於百里無人之野，無一人聞之，而聲非有餘。鐘非人人分送其聲而使之入，鐘が一度鳴れば、万の戸と千の門で耳のある者はその音を受け取らないことがありません。それでも音

• 未有有其心而無其政，如漬種之必苗，爇蘭之必香；未有無其心而有其政者，如塑人之無語，畫鳥之不飛。その心があってその政治が無いということはありません。種を浸せば必ず芽が出、蘭を焚けば必ず香る

• 某嘗與友人論一事，友人曰：「我胸中自有權量。」某曰：「雖婦人孺子未嘗不權量，只怕他大鬥小秤。」私はかつて友人とある事を論じました。友人が言いました。私の胸の中に自分の秤と枡がある。私は言

• 齁鼾驚鄰而睡者不聞，垢污滿背而負者不見。いびきは隣の人を驚かせても、寝ている本人は聞こえません。汚れが背中一面に付いていても、背負っ

• 愛虺蝮而撫摩之，鮮不受其毒矣；惡虎豹而搏之，鮮不受其噬矣。處小人在不遠不近之間。まむしを愛してなで回せば、その毒を受けないことは稀です。虎や豹を憎んで打てば、その噛みつきを

• 玄奇之疾，醫以平易。英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。玄妙で奇抜に傾く病は、平易なもので治します。才気が外に出すぎる病は、深く沈んだもので治します

• 不遠之復，不若未行之審也。遠くまで行かないうちに引き返すのは、まだ行かないうちに見極めておくのに及びません。

• 千金之子非一日而貧也。日朘月削，損於平日而貧於一旦，不咎其積，而咎其一旦，愚也。是故君子重小損，矜細行，防微敝。千金の家の子が、一日で貧しくなるのではありません。日ごとに削られ月ごとに減り、日ごろ損なって

• 上等手段用賊，其次拿賊，其次躲著賊走。上等の手段は賊を用い、その次は賊を捕らえ、その次は賊を避けて逃げます。

• 曳新屨者，行必擇地。苟擇地而行，則屨可以常新矣。新しい履物を履いている者は、歩くのに必ず場所を選びます。もし場所を選んで歩き続ければ、履物は

• 被桐以絲，其聲兩相借也。道不孤成，功不獨立。桐の木に絲を張れば、その音は双方が互いに借り合っています。道は一人では成らず、功は一人では立

• 坐對明燈，不可以見暗，而暗中人見對燈者甚真。是故君子貴處幽。明るい灯りに向かって坐れば、暗いところは見えません。しかし暗い中にいる人は、灯りに向かってい

• 無涵養之功，一開口動身便露出本象，說不得你有灼見真知；無保養之實，遇外感內傷依舊是病人，說不得你有真傳口授。涵養の功が無ければ、ひとたび口を開き身を動かせば、すぐ本来の姿が露わになります。あなたに確か

• 磨墨得省身克已之法，膏筆得用人處事之法，寫字得經世宰物之法。墨を磨って身を省み己に克つ法を得、筆に墨を含ませて人を用い事に処する法を得、字を書いて世を治

• 不知天地觀四時，不知四時觀萬物。四時分成是四截，總是一氣呼吸，譬如釜水寒溫熱涼，隨火之有無而變，不可謂之四水。萬物分來是天地が分からなければ四季を見なさい。四季が分からなければ万物を見なさい。四季は分ければ四つに

• 陽主動，動生燥，有得於陽，則袒裼可以臥冰雪，陰主靜，靜生寒，有得於靜，則盛暑可以衣裘褐。君子有得於道焉，往如不裕如哉？外陽は動を主り、動けば乾きを生じます。陽を得たものがあれば、肌脱ぎで氷雪の上に臥せます。陰は静

• 或問：「士希賢，賢希聖，聖希天，何如？」曰：「體味之不免有病。士賢聖皆志於天，而分量有大小，造詣有淺深者也。譬之適長安者ある人が問いました。士は賢を望み、賢は聖を望み、聖は天を望むというのはどうですか。答えて言う

• 言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信則不勞而教成；意化神，神則不知而俗變。螟蛉語生，言化也。言葉で教えるのは、身をもって教えるのが行われるのに及びません。事で化すのは、意で化す妙に及び

• 鳥孚生，氣化也。鱉思生，神化也。鳥が卵を抱いて孵るのは、気による化です。すっぽんが思うことで生まれるのは、神による化です。

• 天道漸則生，躐則殺。陰陽之氣皆以漸，故萬物長養而百化昌遂。冬燠則生氣散，夏寒則生氣收，皆躐也。故聖人舉事，不駭人聽聞。天の道は、じわじわ進めば生み、飛び越えれば殺します。陰陽の気はみなじわじわ進みます。だから万

• 只一條線，把緊要機括提掇得醒，滿眼景物都生色，到處鬼神都響應。ただ一本の糸で、肝心な仕掛けを掴んで引き上げて目覚めさせれば、目に満ちる景色がすべて色づき、

• 一法立而一弊生，誠是，然因弊生而不立法，未見其為是也。夫立法以禁弊，猶為防以止水也，堤薄土疏而乘隙決潰誠有之矣，未有因決一つの法が立てば一つの弊害が生じるというのは、確かにその通りです。しかし弊害が生じるからとい

• 廟堂之上最要蕩蕩平平，寧留有餘不盡之意，無為一著快心之事。或者不然予言，予曰：「君見懸墜乎？懸墜者，以一線繫重物下垂，往朝廷の上は何より広く平らかであることが必要です。むしろ余りを残して尽くさない意を留め、一手で

• 地以一氣噓萬物，而使之生，而物之受其氣者，早暮不同，則物之性殊也，氣無早暮，夭喬不同，物之體殊也，氣無天喬，甘苦不同，物地は一つの気を万物に吹きかけて生じさせます。物がその気を受けるのに早い遅いがあるのは、物の性

• 口塞而鼻氣盛，鼻塞而口氣盛，鼻口俱塞，脹悶而死。治河者不可不知也。故欲其力大而勢急，則塞其旁流，欲其力微而勢殺也，則多其口が塞がれば鼻の息が盛んになり、鼻が塞がれば口の息が盛んになります。鼻も口もともに塞がれば、

• 木鐘撞之也有木聲，土鼓擊之也有土響，未有感而不應者也，如何只是怨尤？或曰：「亦有感而不應者。」曰：「以發擊鼓，以羽撞鐘，木の鐘も撞けば木の音があり、土の鼓も打てば土の響きがあります。感じて応じないものはありません

• 四時之氣，先感萬物，而萬物應。所以應者何也？天地萬物一氣也。故春感而糞壤氣升，雨感而礎石先潤，磁石動而針轉，陽燧映而火生四季の気がまず万物を感じさせ、万物が応じます。応じる理由は何でしょうか。天地万物が一つの気だ

• 積衰之難振也，如痿人之不能起。然若久痿，須補養之，使之漸起，若新痿，須針砭之，使之驟起。積み重なった衰えが振るいにくいのは、足の萎えた人が立てないようなものです。しかし長く萎えてい

• 器械與其備二之不精，不如精其一之為約。二而精之，萬全之慮也。器械は二つ備えて精しくないより、一つを精しくして簡素にするほうがよい。二つ備えて両方とも精し

• 我之子我憐之，鄰人之子鄰人憐之，非我非鄰人之子，而轉相鬻育，則不死為恩矣。是故公衙不如私。舍之堅，驛馬不如家騎之肥，不以自分の子は自分が憐れみ、隣人の子は隣人が憐れみます。自分のでも隣人のでもない子が、売り買いさ

• 膾炙之處，蠅飛滿幾，而太羹玄酒不至。膾炙日增，而欲蠅之集太羹玄酒，雖驅之不至也。膾炙徹而蠅不得不趨於太羹玄酒矣。是故返樸なますや炙り肉のあるところは、蠅が飛んで机に満ちます。しかし味を付けない羹や水には寄りません

• 駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力也，象飲數石，鼷飲一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各盡所長而已。駱駝は百鈞を背負い、蟻は一粒を背負います。それぞれ力を尽くしているのです。象は数石を飲み、鼷

• 古人云：「聲色之於以化民，末也。」這個末，好容易底。近世聲色不行，動大聲色，大聲色不行，動大刑罰，大刑罰才濟得一半事，化昔の人は言いました。声と顔色で民を化すのは末であると。この末が、実にやりやすいのです。近ごろ

• 得良醫而撓之，與委庸醫而聽之，其失均。良い医者を得ながらその手を妨げるのと、庸医に委ねて言うままにするのとは、失敗として同じです。

• 以莫耶授嬰兒而使之御虜，以繁弱授矇瞍而使之中的，其不勝任，授者之罪也。名剣を赤子に授けて敵を防がせ、名弓を目の見えない者に授けて的に当てさせ、その任に堪えられない

• 道途不治，不責婦人，中饋不治，不責僕夫。各有所官也。道が整っていなくても、婦人を責めません。台所が整っていなくても、下男を責めません。それぞれ司

• 齊有南北官道洿下者裡餘，雨多行潦，行者不便則傍西踏人田行，行數日而成路。田家苦之，斷以橫牆，十步一堵，堵數十焉，行者避牆斉に南北の官道で低くなったところが一里ほどありました。雨が多く水が溜まると、通行人は不便なの

• 瓦礫在道，過者皆弗見也，裹之以紙，人必拾之矣，十襲而櫝之，人必盜之矣。故藏之，人思亡之，掩之，人思檢之；圍之，人思窺之；瓦や小石が道にあっても、通る者はみな目に留めません。それを紙で包めば、人は必ず拾います。十重

• 穩卓腳者於平處著力，益甚其不平。不平有二：有兩聥不平，有一隅不平。於不少處著力，必致其欹斜。脚を据えて安定させようとする者が、平らなところに力を入れれば、かえって不安定さをひどくします

• 極必反，自然之勢也。故繩過絞則反轉，擲過急則反射。極まれば必ず反るのは、自然の勢いです。だから縄は撚りすぎれば逆に戻り、投げるのが速すぎれば跳

• 無知之物尚爾，勢使然也。知覚の無い物でさえこうです。勢いがそうさせるのです。

• 是把鑰匙都開底鎖，只看投簧不投簧。どの鍵でも開く錠というのは、ただばねに嵌まるか嵌まらないかだけを見ています。

• 蜀道不難，有難於蜀道者，只要在人得步。得步則蜀道若周行，失步則家庭皆蜀道矣。蜀の道は難しくありません。蜀の道より難しいものがあります。ただ人が足の運びを得ることが必要で

• 未有冥行疾走於斷崖絕壁之道而不傾跌者。切り立った崖や絶壁の道を、暗がりで速く走って転ばなかった者はいません。

• 張敬伯常經山險，謂余曰，「天下事常震於始，而安於習。張敬伯はいつも山の険しい道を通っていました。私に言いました。天下の事はいつも始めに震え、慣れ

• 某數過棧道，初不敢移足，今如履平地矣。余曰：「君始以為險，是不險；近以為不險，卻是險。」私は何度も桟道を通りました。初めは足を動かすこともできませんでした。今は平地を歩くようです。

• 君子之教人也，能妙夫因材之術，不能變其各具之質。譬之地然，發育萬物者，其性也，草得之而為柔，木得之而為剛，不能使草之為木君子が人を教えるのは、材に応じる術を妙にすることはできても、それぞれが備えた質を変えることは

• 無星之秤，公則公矣，而不分明，無權之秤，平則平矣，而不通變。君子不法焉。目盛りの無い秤は、公正といえば公正ですが、はっきりしません。分銅の無い秤は、平らといえば平ら

• 羊腸之隘，前車覆而後車協力，非以厚之也。前車當關，後車停駕，匪惟同緩急，亦且共利害。為人也，而實自為也。羊の腸のような狭い道では、前の車が転べば後ろの車が力を合わせます。相手に厚くしているのではあ

• 嗚呼！士君子共事而忘人之急，無乃所以自孤也夫？ああ、士君子が共に仕えながら人の急場を忘れるのは、自分を孤立させることにほかならないのではな

• 萬水自發源處入百川，容不得，入江、淮、河、漢，容不得，直流至海，則浩浩恢恢，不知江、淮幾時入，河、漢何處來，兼收而並容之万の水が源から出て百の川に入るのは、容れきれません。長江や淮や黄河や漢水に入っても、容れきれ

• 兩物交必有聲，兩人交必有爭。有聲，兩剛之故也。兩柔則無聲，一柔一剛亦無聲矣。有爭，兩貪之故也。兩讓則無爭，一貪一讓亦無爭二つの物がぶつかれば必ず音が出、二人が交われば必ず争いが起こります。音が出るのは両方が堅いか

• 石不入水者，堅也，磁不入水者，密也。人身內堅而外密；何外感之能入？物有一隙，水即入一隙，物虛一寸，水即入一寸。石が水を通さないのは堅いからです。陶磁が水を通さないのは密だからです。人の身が内に堅く外が密

• 人有兄弟爭長者，其一生於甲子八月二十五日，其一生於乙丑二月初三日。一曰：「我多汝一歲。」一曰：「我多汝月與日。」兄弟で年長を争う者がいました。一人は甲子の年の八月二十五日に生まれ、一人は乙丑の年の二月三日

• 撻人者梃也，而受撻者不怨梃，殺人者刃也，而受殺者不怨刃。人を打つのは棒です。しかし打たれた者は棒を怨みません。人を殺すのは刃です。しかし殺された者は

• 人間等子多不准，自有准等兒，人又不識。我自是定等子底人，用底是時行天平法馬。世間の秤は多くが正確ではありません。正確な秤もありますが、人はそれを見分けられません。私は自

• 頸檠一首，足荷七尺，終身由之而不覺其重，固有之也。首は一つの頭を支え、足は七尺の体を担っています。生涯そうしていても重さを感じないのは、もとも

• 使他人之首枕我肩，他人之身在我足，則不勝其重矣。他人の頭を自分の肩に載せ、他人の体を自分の足に載せれば、その重さに堪えられません。

• 不怕炊不熟，只愁斷了火。火不斷時，煉金煮砂可使為水作泥。而今冷灶清鍋，卻恁空忙作甚？炊いて煮えないことは恐れません。ただ火が絶えることを憂えます。火が絶えないなら、金を精錬し砂

• 王酒者，京師富店也。樹百尺之竿揭，金書之簾羅，玉相之器，繪五楹之室，出十石之壺，名其館曰「五美」，飲者爭趨之也。然而酒惡王酒という店は、都の大店でした。百尺の竿を立てて掲げ、金文字の簾、玉をあしらった器、五間の部

• 有膾炙於此，一人曰鹹，一人曰酸，一人曰淡，一人曰辛，一人曰精，一人曰粗，一人曰生，一人曰熟，一人曰適口，未知誰是。質之易ここになますや炙り肉があります。ある人は塩辛いと言い、ある人は酸っぱいと言い、ある人は薄いと

• 余燕服長公服少許，余惡之，令差短焉。或曰：「何害？」余曰：「為下者出其分寸長，以形在上者乏短，身之災也，害孰大焉？」私の普段着が、上司の服より少しだけ長くありました。私はこれを嫌って、短く直させました。ある人

• 水至清不掩魚鮞之細，練至白不藏蠅點之緇。故清白二宇，君子以持身則可，若以處世，道之賊而禍之藪也。故渾淪無所不包，幽晦無所水が至って清ければ、魚の卵の細かさも覆い隠せません。練り絹が至って白ければ、蠅の糞の黒さも隠

• 人入餅肆，問：「餅直幾何？」館人曰：「餅一錢一。」食數餅矣，錢如數與之，館人曰：「餅不用面乎？應面錢若干。」食者曰，「是ある人が餅屋に入って尋ねました。餅はいくらか。店の人が言いました。餅は一つ一銭。数個食べて、

• 一人買布一匹，價錢百五十，令染人青之，染人曰：「欲青，錢三百。」既染矣，逾年而不能取，染人牽而索之曰：「若負我錢三百，何ある人が布を一匹買いました。代金は百五十銭です。染め屋に頼んで青く染めさせました。染め屋は言

• 無鹽而脂粉，猶可言也，西施而脂粉，不仁甚矣。醜女として知られた無塩が白粉を塗るのは、まだ言い訳が立ちます。西施が白粉を塗るのは、ひどく不

• 昨見一少婦行哭甚哀，聲似賢節，意甚憐之。友人曰：「子得無視婦女乎？」曰：「非視也，見也。大都廣衙之中，好醜雜沓，情態繽紛昨日、若い婦人が歩きながら泣くのがひどく哀れなのを見ました。声は賢く節のある人のようで、心か

• 嘗與友人游圃，品題眾芳，渠以豔色濃香為第一。余曰：「濃香不如清香，清香不若無香之為香；豔色不如淺色，淺色不如白色之為色。かつて友人と庭園に遊び、花々を品定めしました。彼は艶やかな色と濃い香りを第一としました。私は

• 服砒霜巴豆者，豈不得腸胃一時之快？而留毒五臟，以賊元氣，病者暗受而不知也。養虎以除豺狼，豺狼盡而虎將何食哉？主人亦可寒心砒素や巴豆を飲む者は、腸や胃に一時の快さを得ないでしょうか。しかし毒を五臓に残し、元の気を損

• 以佳兒易一跛子，子之父母不從，非不辨美惡也，各有所愛也。立派な子と足の悪い子を取り替えようとしても、その子の父母は応じません。美醜を見分けられないの

• 一人多避忌，家有慶賀，一切尚紅而惡素。客有乘白馬者，不令入廄。閒有少年面白者，善諧謔，以朱塗面入，主人驚問，生曰：「知翁ある人がひどく忌み事を避けました。家に祝い事があれば、すべて赤を尊び白を嫌います。客で白馬に

• 有過彭澤者，值盛夏風濤拍天，及其反也，則隆冬矣，堅冰可履。問舊館人：「此何所也？」曰：「彭澤。」怒曰：「欺我哉！吾始過彭彭沢を通った者がいました。真夏で風と波が天を打つ時でした。帰りになると真冬で、堅い氷の上を歩

• 人有夫婦將他出者，托僕守戶。愛子在牀，火延寢室。及歸，婦人震號，其夫環庭追僕而杖之。當是時也，汲水撲火，其兒尚可免與！ある夫婦が外出しようとして、下男に留守を頼みました。可愛い子が寝床にいて、火が寝室に燃え広が

• 發去木一段，造神櫝一，鏡台一，腳桶一。錫五斤，造香爐一，酒壺一，溺器一。（此造物之象也。一段之木，五斤之錫，初無貴賤榮辱木を一本送って、神を納める櫃を一つ、鏡台を一つ、足桶を一つ作ります。錫五斤で、香炉を一つ、酒

• 某嘗入一富室，見四海奇珍山積，曰：「某物予取諸蜀，某物予取諸越，不遠數千里，積數十年以有今日。」謂予：「公有此否？」曰：私はかつてある富家に入りました。四方の珍しい品が山積みになっているのを見ました。主人は言いま

• 弄潮於萬層波面，進步於百尺竿頭。万層の波の上で潮と戯れ、百尺の竿の先でさらに一歩進みます。

• 人之手無異於己之手也，腋肋足底，己摸之不癢，而人摸之則癢。補之齒不大於己之齒也，己之齒不覺塞，而補之齒覺塞。他人の手は自分の手と変わりません。脇や肋や足の裏は、自分で触っても痒くないのに、人が触れば痒

• 四腳平穩不須又加搘墊。四本の脚が平らに安定していれば、さらに支えや詰め物を加える必要はありません。

• 只見倒了牆，幾曾見倒了地。塀が倒れるのは見ます。地面が倒れるのを見たことがあるでしょうか。

• 無垢子浴面，拭之以巾，既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：「”夕手”矣，先生之用物也，即不為物分清濁，豈不為身分貴賤乎？」無無垢子が顔を洗い、手拭いで拭きました。続いて足を洗い、同じ手拭いで拭きました。弟子が言いまし

• 兩家比舍而居，南鄰牆頹，北鄰為之塗埴丹堊而南鄰不歸德，南鄰失火，北鄰為之焦頭爛額而南鄰不謝勞。二軒が隣り合って住んでいました。南の家の塀が崩れ、北の家が土を塗り塗装してやりましたが、南の

• 喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而樂者亦痛哭；歡暢者歌，而憂思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。豈可以形論心哉。喜ぶ者は大笑いし、怒る者も大笑いします。哀しむ者は激しく泣き、楽しむ者も激しく泣きます。心が

• 抱得不哭孩兒易，抱得孩兒不哭難。泣いていない赤子を抱き取るのは易しく、赤子を抱いて泣かせないようにするのは難しい。

• 疥癬雖小疾，只不染在身上就好。一到身上，難說是無病底人。疥や癬は小さな病ですが、身に染まらなければそれでよい。ひとたび身に付けば、病の無い人だとは言

• 一滴多於一斝，一分長似一尋，誰謂細微可忽？死生只系滴分。一滴が一杯より多く、一分が一尋より長いことがあります。誰が細かなものを忽せにしてよいと言うで

• 四板築牆，下面仍為上面；兩杆推磨，前頭即是後頭。四枚の板で塀を築けば、下だった面がそのまま上の面になります。二本の棒で石臼を回せば、前だった

• 白花菜，掐不盡，一股掗十頭，一夜生三寸。白花菜は摘んでも尽きません。一本の茎に十の芽を付け、一晩で三寸伸びます。

• 鑽腦既滑忙扯索，軋頭才轉緊蹬杆。錐の先が滑らかに入り始めたら急いで紐を引き、圧搾機の頭が回り始めたら力を込めて棒を踏みます。

• 誰見八珍能半飽，我欲一捷便收兵。誰が八種の珍味で半分だけ腹を満たすのを見たでしょうか。私は一度勝ったらすぐ兵を収めたいと思い

• 水銀豈可蕩漾，沐猴更莫教調。水銀をどうして揺り動かしてよいでしょうか。猿にこれ以上仕込んではいけません。

• 賦蠶一聯：苟絲綸之既盡，雖鼎鑊其奚辭。蚕を詠んだ対句。糸をすっかり吐き尽くしてしまえば、釜茹でにされようと、どうして辞退するでしょ

• 詠輿夫一聯：倒垂背上珍珠樹，高起肩頭瑪瑙峰。輿の担ぎ手を詠んだ対句。背中に逆さに垂れる真珠の樹、肩の上に高く起こる瑪瑙の峰。

• 六經之文不相師也，而後世不敢軒輊。後之為文者，吾惑矣。六経の文は互いを手本にしていません。それでも後の世は優劣をつけようとしません。後の世で文を作

• 擬韓臨柳，效馬學班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。夫文以載道也，苟文足以明道，謂吾之文為六經可也。何也？與六經不相叛也。否則韓愈に似せ柳宗元に倣い、司馬遷に効い班固に学び、代々受け継いで、その糟や粕を盗むのは誤りです

• 詩、詞、文、賦，都要有個憂君愛國之意，濟人利物之心，春風舞雩之趣，達天見性之精；不為贅言，不襲餘緒，不道鄙迂，不言幽僻，詩も詞も文も賦も、すべて君を憂え国を愛する意、人を救い物を利する心、春風のなか雩壇に舞う趣き

• 一先達為文示予，令改之，予謙讓。先達曰：「某不護短，即令公笑我，只是一人笑。若為我迴護，是令天下笑也。」予極服其誠，又服ある先輩が文を作って私に見せ、直させようとしました。私は遠慮しました。先輩は言いました。私は

• 議論之家，旁引根據，然而，據傳莫如據經，據經莫如據理。議論をする者は広く引いて根拠とします。しかし、注釈に拠るのは経に拠るのに及ばず、経に拠るのは

• 古今載籍之言率有七種：一曰天分語。身為道鑄，心是理成，自然而然，毫無所為，生知安行之聖人。二曰性分語。理所當然，職所當盡古今の書物の言葉は、おおよそ七種類あります。一つは天分の語。身は道によって鋳られ、心は理が成

• 三曰是非語。為善者為君子，為惡者為小人，以勸賢者。四曰利害語。作善降之百祥，作不善降之百殃，以策眾人。五曰權變語。托詞畫三つは是非の語。善をなす者を君子とし悪をなす者を小人として、賢い者を励まします。四つは利害の

• 疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功。粗く狂う人には豪快な興が多い。その詩は雄々しい。読めば人をさっぱりさせ、弱さを奮い立たせる働