• 滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無笑容，此所謂巧言令色者也。小人側媚皆此態耳。小子戒之。おどけて洒落を言い、言い終わってから左右を見回し、ただ人に笑顔が無いことを恐れる。これがいわ

• 人之視小過也，愧作悔恨如犯大惡，夫然後能改。無傷二字，修己者之大戒也。人が小さな過ちを見るときは、大きな悪を犯したかのように恥じ、ばつが悪く思い、悔やむ。そうして

• 有過是一過，不肯認過又是一過。一認則兩過都無，一不認則兩過不免。彼強辯以飾非者，果何為也？過ちがあるのが一つの過ちであり、その過ちを認めようとしないのがもう一つの過ちです。一度認めれ

• 一友與人爭，而歷指其短。予曰，「於十分中，君有一分不是否？」友曰：「我難說沒一二分。」予曰：「且將這一二分都沒了才好責人ある友人が人と争って、相手の欠点を一つ一つ数え上げました。私は言いました。十のうち、あなたに

• 余二十年前曾有心跡雙清之志，十年來有四語云：「行欲清，名欲濁；道欲進，身欲退；利欲後，害欲前；人欲豐，己欲約。」私は二十年前、心も行いも共に清らかでありたいという志を持ちました。この十年は四つの言葉を持っ

• 近看來，太執著，大矯激，只以無心任自然求當其可耳。名跡一任去來，不須照管。近ごろ見直してみると、あの四語はあまりに固執が過ぎ、大いに極端でした。ただ無心のまま自然に、

• 君子之為善也，以為理所當為，非要福，非干祿；其不為不善也，以為理所不當為，非懼禍，非遠罪。至於垂世教，則諄諄以禍福刑賞為君子が善をなすのは、道理としてなすべきだと考えるからです。福を求めるためでも俸禄を得るためで

• 茂林芳樹，好鳥之媒也；污池濁渠，穢蟲之母也，氣類之自然也。善不與福期，惡不與禍招。君子見正人而合，邪人見憸夫而密。茂った林と香る木は、良い鳥を呼び寄せます。汚れた池と濁った溝は、穢れた虫を生みます。気の類が

• 吾觀於射，而知言行矣。夫射審而後發，有定見也；滿而後發，有定力也。夫言能審滿，則言無不中；行能審滿，則行無不得。今之言行私は弓を見て、言葉と行いを知りました。射は狙いを定めてから放ちます。定まった見方があるからで

• 蝸以涎見覓，蟬以身見黏，螢以光見獲。故愛身者，不貴赫赫之名。かたつむりは粘液の跡をたどられて見つけられ、蝉は身を鳴かせて黏り竿に捕らえられ、蛍は光るため

• 大相反者大相似，此理勢之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。大いに反対のものは、大いに似ています。これは理と勢いの自然です。だから怒りが極まれば笑いにな

• 敬者，不苟之謂也，故反苟為敬。敬とは、間に合わせにしないということです。だから、間に合わせの反対が敬なのです。

• 多門之室生風，多口之人生禍。門の多い部屋は風が通り、口数の多い人は禍を生みます。

• 磨磚砌壁不涂以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之牆矣。磚を磨いて壁を積むとき白土を塗らないのは、本来の姿を覆い隠すのを嫌うからです。ひとたび白土を

• 凡外飾者，皆內不足者。至道無言，至言無文，至文無法。およそ外を飾る者は、みな内が足りない者です。極まった道には言葉が無く、極まった言葉には飾りが

• 苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而愚者如飴，即知之亦不復顧也。由是推之，人皆有甘毒苦い毒は避けやすく、甘い毒は避けにくいものです。晋の人が贈った璧と馬、斉の人が贈った女楽、越

• 好逸惡勞，甘食悅色，適己害群，擇便逞忿，雖鳥獸亦能之。靈於萬物者，當求有別，不然，類之矣。且風德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞安楽を好み労を嫌い、うまいものを求め色を喜び、自分に都合よく群れを害し、楽なほうを選んで怒り

• 萬事都要個本意；宮室之設，只為安居；衣之設，只為蔽體；食之設，只為充饑；器之設，只為利用；妻之設，只為有後。推此類不可盡あらゆる事には、もともとの意味が必要です。家を建てるのは安らかに住むためです。衣を作るのは体

• 士大夫殃及子孫者有十：一曰優免太侈。二日侵奪太多。三曰請托滅公。四曰恃勢凌人。五曰困累鄉黨。六曰要結權貴，損國病人。七曰士大夫が子孫に災いを及ぼす行いが十あります。一に免税の特権を使いすぎること。二に人の物を奪い

• 兒輩問立身之道。曰：「本分之內，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗圖，而加於本分之外者，不啻千萬矣。子どもたちが身の立て方を尋ねました。答えて言う。自分の本分の内側は、ほんのわずかも欠かさない

• 內外之分何處別白？況敢問纖徽毫末間耶？内と外の区別は、どこで見分ければよいのでしょうか。まして、わずか毛の先ほどのあいだのことを問

• 智者不與命鬥，不與法鬥，不與理鬥，不與勢鬥。智恵ある者は、命と争わず、法と争わず、理と争わず、勢いと争いません。

• 學者事事要自責，慎無責人。人不可我意，自是我無量；　我不可人意，自是我無能。時時自反，才德無不進之理。学ぶ者は一つ一つの事について自分を責めるべきで、慎んで人を責めてはいけません。人が自分の意に

• 氣質之病小，心術之病大。生まれつきの性質から来る病は小さく、心の持ち方から来る病は大きいのです。

• 童心俗態，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。子どもじみた心と、俗っぽい振る舞い。この二つは士たる者の大きな恥です。この二つの恥を退けられ

• 習成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發出來，才是盛德光輝。那個不嚴厲？不放肆莊重？不為矜持戲濾？不為媟慢？惟有道者能之，惟有立ち居振る舞いを習って身につけるのは、それほど肝心ではありません。必ず内側の引き締まった重々

• 容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫。顔つきは沈んで上品で、自然であるべきです。ほんの少しでも浮ついた色や、わざとらしい様子があれ

• 德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。徳は積むのが難しいことを恐れず、ただ傷がつきやすいことを恐れます。千日の積み重ねは、一日の傷

• 枕席之言，房闥之行，通乎四海。牆卑室淺者無論，即宮禁之深嚴，無有言而不知，動而不聞者。士君子不愛名節則已，如有一毫自好之寝床での言葉、奥の間での行いは、四海に通じます。塀が低く部屋の浅い家は言うまでもなく、宮中の

• 富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。富める者は施せることを徳とし、貧しい者は求めないことを徳とし、貴い者は人に下ることを徳とし、

• 入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見嚴師則收斂，見狎友則放恣，是以君子慎所接也。廟に入れば敬おうと思わなくても自然に敬い、朝廷に入れば厳粛にしようと思わなくても自然に厳粛に

• 《氓》之詩，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當三復之。唐詩有云：「兩落不上天，水覆難再收。」又近世有名言一偶云：「一失腳為千詩経の氓の詩は、悔恨の極みです。士君子の戒めの鏡とすべきで、三度繰り返し読むべきです。唐詩に

• 平生所為，使怨我者得以指摘，愛我者不能掩護，此省身之大懼也。士君子慎之。故我無過，而謗語滔天不足諒也，可談笑而受之；我有日ごろの行いが、自分を怨む者に指摘の材料を与え、自分を愛する者にもかばいようが無いものである

• 是以君子貴無惡於志。だから君子は、自分の志に恥じるところが無いことを貴びます。

• 謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。言葉を謹み、行いを慎み、用事を減らし、心を清くし、世と引っかからず、人に求めない。これを小さ

• 身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機要縝密。身は重々しくありたく、意は落ち着いていたく、顔色は温かく上品でありたく、気は和やかで平らであ

• 善養身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養德者，死生、榮辱、夷險，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。身を善く養う者は、飢えや渇き、寒暑や労役と外からの刺激が何度変わっても、気も体も一つのようで

• 裡面要活潑於規短之中，無令怠忽；外面要溜脫於禮法之中，無今矯強。内側は、決まりの中でいきいきとしていたい。ただし怠り緩ませてはなりません。外側は、礼法の中で

• 四十以前養得定，則老而愈堅；養不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進德修業貴及對也。四十より前に養って定まっていれば、老いるほどに固くなります。養って定まっていなければ、老いる

• 涵養如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤根。涵養如女子坐幽閨，省察如邏卒緝奸細，克治如將軍戰勍敵。涵養用勿忘勿助工夫，省察涵養は柔らかい芽を育てるようであり、省察は田の害虫を探すようであり、克治は張った根を掘り取る

• 世上只有個道理是可貪可欲的，初不限於取數之多，何者？世の中でただ道理だけが、貪ってよく欲してよいものです。初めから取る数に限りがありません。なぜ

• 所性分定原是無限量的，終身行之不盡。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯，聖人制人各有一定的品節，譬本性として定まっている分は、もともと限りの無いもので、一生かけて行っても尽きません。それ以外

• 知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。分を知る者は、心がいつも安らかで、欲するものがいつも得られます。欲したものが得られれば、それ

• 心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。心の持ち方は、明るく開けていて篤実であることを第一とします。顔つきは、堂々として落ち着いてい

• 學者只把性分之所固有，職分之所當為；時時留心，件件努力，便駸駸乎聖賢之域。非此二者，皆是對外物，皆是妄為。学ぶ者はただ、本性としてもともと備わっているものと、職務としてなすべきことを取り上げて、常に

• 進德莫如不苟，不苟先要個耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切苟且卒至破大防而不顧，棄大義而不為，其始皆起於一念之苟也。徳に進むには、間に合わせにしないことに勝るものはありません。間に合わせにしないためには、まず

• 不能長進，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養氣，氣壯則漸強健。伸びられないのは、ただ昏さと弱さの二字に苦しめられているからです。昏さには静かにして精神を澄

• 一切言行，只是平心易氣就好。すべての言葉と行いは、ただ心を平らかにして気を穏やかにすれば、それでよいのです。

• 恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱；善自愛者，亦無使恣縱。勝手気ままが身についてしまえば、礼法で抑えられないだけでなく、自分で悔やんでも自分を抑えられ

• 天理與人欲交戰時，要如百戰健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，卻為人欲臣僕？內款受降，腔子中成甚世界？天理と人欲が戦うときは、百戦を経た兵のように、九たび死んでも動かず、百たび折れても引き返さず

• 有問密語者囑曰：「望以實心相告！」余笑曰：「吾內有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之内密の話を尋ねた人が頼んで言いました。どうか本当の心で話してください。私は笑って言いました。

• 士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。若靈台中有一點污濁，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止，豈可使一刻容留士君子は心を洗い徳に浴して、咳や唾が玉となり、排泄物さえ香るほどにしたい。そこでようやく工夫

• 與其抑暴戾之氣，不若養和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為後事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保荒々しい気を抑えるより、和やかな心を養うほうがよい。あふれてしまった恩を切り詰めるより、分を

• 猥繁拂逆，生厭噁心，奮守耐之力；柔豔芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推挽衝突，生隨逐心，奮執持之力；長途末路，生衰歇心，奮鼓煩わしく逆らうことが多ければ嫌気が生じます。守り耐える力を奮い立たせなさい。柔らかく艶やかで

• 進道入德莫要於有恒。有恒則不必欲速，不必助長，優優漸漸自到神聖地位。故天道只是個恒，每日定準是三百六十五度四分度之一，分道に進み徳に入るのに、常であることより大切なものはありません。常であれば速さを求めず、無理に

• 士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳，無邪聞；真眼，無錯識。士君子はただ四つの真を求めます。真の心、真の口、真の耳、真の眼です。真の心には妄りな思いが無

• 愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩》云：「靡哲不愚」，則知不愚非哲也。愚かな者は人に笑われ、聡明な者は人に疑われます。聡明でありながら愚かに見えるのが、大きな智恵

• 以精到之識，用堅持之心，運精進之力，便是金石可穿，豚魚可格，更有甚麼難做之事功？難造之聖神？士君子碌碌一生，百事無成，只行き届いた見識をもって、堅く持ち続ける心を用い、精進する力を運らせれば、金石も穿てるし、豚や

• 其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長慝。善があってそれを表に出す者は、必ず悪があってそれを覆い隠す者です。君子は善を表に出して徳を損

• 余日日有過，然自信過發吾心，如清水之魚，才發即見，小發即覺，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之私は日々過ちがあります。しかし自分で信じているのは、過ちが心に起こるとき、澄んだ水の中の魚の

• 才為不善，怕污了名兒，此是徇外心，苟可瞞人，還是要做；才為不善，怕污了身子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。善くないことをして評判が汚れるのを恐れるのは、外に従う心です。人を欺けるなら、やはりやろうと

• 吾輩終日不長進處，只是個怨尤兩字，全不反己。聖賢學問，只是個自責自盡，自責自盡之道原無邊界，亦無盡頭。若完了自家分數，還我々が一日中伸びないのは、ただ怨むと咎めるの二字のせいで、まるで自分に立ち返らないからです。

• 果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況於人乎？榮辱本当に祭器の瑚璉であれば、人は腐った物を盛ろうとしません。本当に苦い草であれば、人は宗廟に供

• 無以小事動聲色，褻大人之體。小さな事で声を荒らげ顔色を変えて、大きな人の体面を汚してはいけません。

• 立身行已，服人甚難，也要看甚麼人不服，若中道君子不服，當蚤夜省惕。其意見不同、性術各別、志向相反者，只要求我一個是，也不身を立て自分を行うとき、人を心服させるのは実に難しい。そこで、どんな人が承服していないのかを

• 其惡惡不嚴者，必有惡於己者也；其好善不亟者，必無善於已者也。仁人之好善也，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國。孟子曰悪を憎むことが厳しくない者は、必ず自分に悪がある者です。善を好むことが急でない者は、必ず自分

• 世人糊塗，只是抵死沒自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯誤。如何世の人の愚かさは、死ぬまで自分に非が無いことにして、こう考えてみないことです。私は堯や舜でし

• 懶散二字，立身之賊也。千德萬業，日怠廢而無成；千罪萬惡，日橫恣而無制，皆此二字為之。西晉仇禮法而樂豪放，病本正在此安肆日怠りと締まりの無さの二字は、身を立てる上での賊です。千の徳と万の業は日ごとに怠り廃れて成らず

• 甚麼降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。何がこの字を打ち負かせるでしょうか。答えて言う、勤めと慎みです。勤めと慎みとは、敬のことです

• 不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必無人。苟為聞道者所知，雖一世非之可也；苟為聞道者所笑，雖天天下の人に忘れられるのは難しくありません。ただ一人がひそかに笑うのが恐ろしいのです。世を挙げ

• 以聖賢之道教人易，以聖賢之道治人難，以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難；以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難；以聖賢之道當聖賢の道で人に教えるのは易しく、その道で人を治めるのは難しい。口に出すのは易しく、身をもって

• 山西臬司書齋，余新置一榻銘於其上左曰：「爾酣餘夢，得無有宵征露宿者乎？爾灸重衾，得無有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏於襁褓，山西の按察司の書斎に、私は新しく寝台を置き、銘を刻みました。左に言う。あなたが夢に酔っている

• 慎者之有餘，足以及人；不慎者之所積，不能保身。慎む者の余りは、人にまで及ぶのに十分です。慎まない者の積み上げたものは、自分の身さえ保てませ

• 近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？近ごろは人の心中を推し量るとき、いつも悪いほうへ寄せて言います。これは確かに衰えた世の人心に

• 人不自愛，則無所不為；過於自愛，則一無可為。自愛者，先占名，實利於天下國家，而跡不足以白其心則不為；自愛者，先占利，有利人が自分を愛さなければ、しないことがありません。自分を愛しすぎれば、できることが一つもありま

• 與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。人の過ちを聞くのを喜ぶより、自分の過ちを聞くのを喜ぶほうがよい。自分の善を語るのを楽しむより

• 要非人，先要認的自家是個甚麼人；要認的自家，先看古人是個甚麼人。人を非難しようとするなら、まず自分がどんな人間かをはっきり分かっている必要があります。自分を

• 口之罪大於百體，一進去百川灌不滿，一出來萬馬追不回。口の罪は、体のどの部分より大きい。ひとたび入れ始めれば百の川を注いでも満ちず、ひとたび出てし

• 家長不能令人敬，則教令不行？不能令人愛，則心志不孚。家長が人に敬わせることができなければ、命令は行われません。人に愛させることができなければ、心

• 自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強改焉，萬萬其難矣。故三達德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其自分の心から得たものでさえ、身をもって行うとは限りません。耳や目から入っただけのものを、努め

• 合下作人自有作人道理，不為別個。そもそも人として生きるには、人として生きるだけの道理があるのであって、何か別のもののためでは

• 認得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而後止。本当だと分かったなら、その日一日を待たずに、座ったまま夜明けを待ち、成し遂げてから止めるべき

• 人生惟有說話是第一難事。人の一生で、ただ話をすることだけが第一に難しいことです。

• 或問修己之道。曰：「無鮮克有終。」問治人之道。曰：「無忿疾於頑。」ある人が身を修める道を尋ねました。答えて言う。よく終わりまで全うする者が少ない、ということが

• 人生天地間，要做有益於世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損於世底人。人が天地のあいだに生まれたからには、世の中の益になる人になるべきです。たとえその心も、その力

• 說話如作文字，字在心頭打點過，是心為草稿而口謄真也，猶不能無過，而況由易之言，真是病狂喪心者。話すことは文章を書くのと同じです。一字ずつ心の中で点検してから出す。心を下書きとし、口で清書

• 心不堅確，志不奮揚，力不勇猛，而欲徒義改過，雖千悔萬悔，競無補於分毫。心が固まらず、志が奮い立たず、力が勇ましくないまま、ただ改めようとだけ思うなら、千回万回悔や

• 人到自家沒奈自家何時，便可慟哭。人が、自分で自分をどうにもできなくなる時まで来たなら、声を上げて泣くほかありません。

• 福莫美於安常，禍莫危於盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數石福は常のままに安んじることより美しいものはなく、禍は満ち足りることより危ういものはありません

• 禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。若執福善禍淫之說，而使之不爽，則為善之心衰矣。大叚氣運只是偶然，故善獲福、淫禍福はめぐりあわせであり、善悪は人のなす事です。理は常に呼応し、同類は互いに求め合います。し

• 自天子以至於庶人，來有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官於一時，畏史官於後世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏天子から庶人に至るまで、恐れるものが無くて滅びなかった者はいません。天子は上に天を恐れ、下に

• 非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。生まれながらに知る者でなければ、どうして自然に行えるでしょうか。聖人でさえ、恐れるものが無く

• 物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，聖賢無快足之心。而況瑣屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不安哉物は完全に盛んであることを避け、事は完全に美しいことを避け、人は完全な名声を避けます。だから

• 靜定後看自家是甚麼一個人。静かに落ち着いてから、自分がどんな一人の人間であるかを見なさい。

• 少年大病，第一怕是氣高。若い人の大きな病で、第一に恐ろしいのは、気位が高いことです。

• 余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大，臨碧曰：「可惜！可惜！」余擎筆舉手曰：「年兄此一念，天下受其福矣私が東藩の参政であったころ、同年の友である張督糧臨碧と座を共にしていました。私が朱で決裁の筆

• 言語不到千該萬該，再休開口。言葉が千も万もふさわしいというところまで来ていなければ、口を開いてはいけません。

• 今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無小大、無眾寡、無敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師今の人はどうしてもへりくだろうとしません。ただ体裁を掴んで動かず、それで体面を保っていると思

• 過寬殺人，過美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。寛大さが過ぎれば人を殺し、美しさが過ぎれば身を殺します。だから君子は民の欲するままにさせるこ

• 閨門之事可傳，而後知君子之家法矣；近習之人起敬，而後知君子之身法矣。其作用處只是無不敬。奥の間の出来事が人に伝わってよいものであってこそ、君子の家の法が分かります。身近に仕える者が

• 宋儒紛紛聚訟語且莫理會，只理會自家何等簡逕。宋の儒者たちの入り乱れた論争の言葉は、しばらく相手にしないでおきなさい。ただ自分にとって何が

• 各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。めいめいが自分を責めれば、天は澄み地は安らかになります。めいめいが互いを責めれば、天はひっく

• 不逐物是大雄力量，學者第一工夫全在這裡做。物を追いかけないことが、大いなる勇者の力量です。学ぶ者の第一の工夫は、すべてここでなされます

• 手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如屍，立如齋，儼若思，目無狂視，耳無傾聽，此外景也。外景是整齊嚴肅，內景是齋莊中正，未手つきは恭しく、足つきは重く、頭は直ぐに、口は静かに、座るときは屍のように、立つときは斎戒の

• 天地位，萬物育，幾千年有一會，幾百年有一會，幾十年有一會。故天地之中和甚難。天地が位を得て万物が育つという出来事は、何千年に一度あり、何百年に一度あり、何十年に一度あり

• 敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業，瀰漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言敬は放縦と対にして言われます。敬は一歩ずつ内へ引き締めていき、引き締めて内側の果てまで至れば

• 竊歎近來世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。ひそかに近ごろの世の道を嘆いています。上に立つ者は寛大さを積んで柔弱となり、柔弱を積んで臆病

• 吾不知此時治體當如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛，紀綱壞。昔也病在法度，今也病在紀綱。名分者，紀綱私には、今の政のあり方をどう立て直すべきか分かりません。体面という二字は、法度を損なう賊です

• 禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會我司，別個都莫照管。禍福は天が司り、栄辱は君が司り、毀誉は人が司り、善悪は自分が司ります。私はただ自分の司る分だ

• 吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。我々は一日中、ぼんやりと漂って空っぽの殻になってはいけません。

• 業有不得不廢時，至於德，則自有知以至無知時，不可一息斷進修之功也。仕事にはやむを得ず中断する時があります。しかし徳については、物心がついてから何も分からなくな

• 清無事澄，濁降則自清；禮無事復，己克則自復。去了病，便是好人；去了雲，便是晴天。清らかさは、わざわざ澄ませる必要がありません。濁りが沈めば自然に清くなります。礼は、わざわざ

• 七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈於人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物欲，不啻奴隸，到那魂升於天之上，見那維皇上帝有何顏面七尺の身は天を戴き地を踏み、死ぬまで人に屈しないはずのものです。それなのに生まれ落ちてから棺

• 受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若污蔑名行，閒言長語，愈辨則愈加，徒自憤懑耳。濡れ衣を受け止められないのは、ただ見識と度量が無いからです。ただし罪に問われ刑に臨み、冤罪の

• 不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。言葉を忘れて任せておくほうがよいでしょう。時が経てば自然に明らかになります。それでも明らかに

• 作一節之士也要成章，不成章便是苗而不秀。一つの節を守る士になるにしても、形をなすところまで行く必要があります。形をなさなければ、苗の

• 不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠邇，而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。人がみな知っている輝かしい名が無いことを心配せず、人が知らない隠れた悪があることを心配します

• 蹈邪僻，則肆志抗額略無所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恒態，而士君子之大恥也。邪な道を踏むときは、思うままに気を張り額を上げて、ほとんど遠慮も憚りもありません。義と礼に従

• 物欲生於氣質。物への欲は、気質から生まれます。

• 要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。富や地位や幸いを得ようとするのは天が取り仕切ることで、自分の思い通りにはなりません。賢人や君

• 為惡再沒個勉強底，為善再沒個自然底。學者勘破此念頭，寧不愧奮？悪をなすときに無理をしている者はおらず、善をなすときに自然にしている者はいません。学ぶ者がこ

• 不為三氏奴婢，便是兩間翁主。三氏者何？一曰氣質氏，生來氣稟在身，舉動皆其作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已。二曰習俗氏，三つの家の奴婢にならなければ、それで天地のあいだの主人です。三つの家とは何か。一に気質家。生

• 自家作人，自家十分曉底，乃虛美薰心，而喜動顏色，是為自欺。別人作人，自家十分曉底，乃明知其惡，而譽侈口頰，是謂欺人。二者自分がどんな人間かは、自分が十分に分かっています。それなのに中身の無い褒め言葉に心が浮かれ、

• 知覺二字，奚翹天淵。致了知才覺，覺了才算知，不覺算不得知。而今說瘡痛，人人都知，惟病瘡者謂之覺。今人為善去惡不成，只是不知と覚の二字は、天と淵ほども隔たっています。知を極めて初めて覚り、覚って初めて知ったと数えら

• 順其自然，只有一毫矯強，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。自然に従うとき、毛ほどでも無理に作るところがあれば、それはもう違います。もともと有るものを得

• 度之於長短也，權之於輕重也，不爽毫髮，也要個掌尺提秤底。物差しは長短について、秤は軽重について、髪一本の狂いもありません。それでも、その物差しを握り

• 四端自有分量，擴充到盡處，只滿得原來分量，再增不得些子。四つの端にはそれぞれ量が定まっています。押し広げて限りまで至っても、もともとの量を満たすだけ

• 見義不為，立志無恒，只是腎氣不足。なすべきことを見ながらせず、志を立てても続かないのは、ただ腎の気が足りないからです。

• 過也，人皆見之，乃見君子。今人無過可見，豈能賢於君子哉？緣只在文飾彌縫上做工夫，費盡了無限巧回護，成就了一個真小人。過ちがあれば人はみなそれを見る。そこにこそ君子が見えます。今の人には見える過ちがありません。

• 自家身子，原是自己心去害他，取禍招尤，陷於危敗，更不幹別個事。自分の身は、もともと自分の心が出て行って傷つけるものです。禍を招き咎めを受け、危うく敗れるの

• 六經四書，君子之律令。小人犯法，原不曾讀法律。士君子讀聖賢書而一一犯之，是又在小人下矣。六経と四書は、君子にとっての法令です。小人が法を犯すのは、もともと法律を読んでいないからです

• 慎言動於妻子僕隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。言葉と行いを妻子や使用人のあいだで慎み、身と心を食事や休息や起き伏しの際に点検すれば、その工

• 休諉罪於氣化，一切責之人事；休過望於世間，一切求之我身。罪をめぐりあわせのせいにしてはいけません。すべて人のなす事に責めを求めなさい。世の中に望みを

• 常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多，更有長進。いつも、自分が必ずしも正しいとは限らず、他人が必ずしも間違ってはいないと見られれば、それで進

• 理會得義命兩字，自然不肯做低人。義と命の二字を腹に落とせば、自然と卑しい人にはなろうとしなくなります。

• 稠眾中一言一動，大家環向而視之，口雖不言，而是非之公自在。果善也，大家同萌愛敬之念；果不善也，大家同萌厭惡之念，雖小言動大勢の中での一言一動は、皆が周りを囲んで見ています。口に出さなくても、是非の公けの判断はおの

• 或問：「傲為凶德，則謙為吉德矣？」曰：「謙真是吉，然謙不中禮，所損亦多。」在上者為非禮之謙，則亂名份、紊紀網，久之法令不ある人が問いました。傲りが凶の徳なら、謙りは吉の徳ですか。答えて言う。謙りは確かに吉です。し

• 凡處人不繫確然之名分，便小有謙下不妨。得為而為之，雖無暫辱，必有後憂。即不論利害論道理，亦云居上不驕民，可近不可下。およそ人と接するとき、確かな名分に関わらないのであれば、少しくらいへりくだっても差し支えあり

• 只人情世故熟了，甚麼大官做不到？只天理人心合了，甚麼好事做不成？人情と世間の機微に通じさえすれば、どんな高い官にも上れます。天の理と人の心が合いさえすれば、

• 士君子常自點檢，晝思夜想，不得一時閑，郤思想個甚事？果為天下國家乎？抑為身家妻子乎？飛禽走獸，東鶩西奔，爭食奪巢；販夫豎士君子は常に自分を点検します。昼に思い夜に想い、一時も暇がありません。しかし一体何を思ってい

• 古者鄉有縉紳，家邦受其庇蔭，士民視為準繩。今也鄉有縉紳，增家邦陵奪勞費之憂，開土民奢靡浮薄之俗。然則鄉有縉紳，鄉之殃也，昔は郷里に高官経験者がいれば、その家も国もその庇護を受け、士や民は彼を手本としました。今は郷

• 俗氣入膏肓，扁鵲不能治。為人胸中無分毫道理，而庸調卑職、虛文濫套認之極真，而執之甚定，是人也，將欲救藥，知不可入。吾黨戒俗な気が骨の髄まで入れば、名医の扁鵲でも治せません。人として胸の中に毛ほどの道理も無く、凡庸

• 士大夫居鄉，無論大有裨益，只不違禁出息，倚勢侵陵，受賄囑托，討佔夫役，無此四惡，也還算一分人。或曰：「家計蕭條，安得不治士大夫が郷里にいるとき、大いに益することは措くとしても、ただ禁を犯して高利を貸さず、権勢を頼

• 學者視人欲如寇仇，不患無攻治之力，只緣一向姑息他如驕子，所以養成猖獗之勢，無可奈何，故曰識不早，力不易也。制人欲在初發時学ぶ者が人の欲を仇敵のように見るなら、攻め治める力が足りないことはありません。ただひたすら甘

• 宇宙內事，皆備此身，即一種未完，一毫未盡，便是一分破綻；天地間生，莫非吾體，即一夫不獲，一物失所，便是一處瘡痍。宇宙のうちの事は、みなこの身に備わっています。一つでも完成せず、毛ほどでも尽くしていなければ

• 克一分、百分、千萬分，克得盡時，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到極處，不愁無處安身。一分を克ち、百分、千万分と克って、克ち尽くした時に、初めて生きた本当の自分が見えます。一歩を

• 事到放得心下，還慎一慎何妨？言於來向口邊，再思一步更好。事がもう心から下ろせるところまで来ても、もう一度慎んで何の差し支えがあるでしょうか。言葉が口

• 萬般好事說為，終日不為；百種貪心要足，何時是足？あらゆる良い事をやると言いながら、一日中やりません。あらゆる貪りの心が満ち足りようとしますが

• 回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進。振り返って見れば、年ごとに過ちと行き違いがあります。足を踏み出して行けば、日ごとに進歩が見え

• 難消客氣衰猶壯，不盡塵心老尚童。外から来た気が消えなければ、体は衰えてもまだ血気盛んです。世俗の心が尽きなければ、年を取って

• 但持鐵石同堅志，即有金鋼不壞身。ただ鉄や石と同じく堅い志を持ちさえすれば、そこに金剛のごとく壊れない身があります。

• 學必相講而後明，講必相宜而後盡。孔門師友不厭窮問極言，不相然諾承順，所謂審問明辨也。故當其時，道學大明，如撥雲披霧，白日学問は必ず互いに論じ合って初めて明らかになります。論じ合いは互いにふさわしくあって初めて尽く

• 熟思審處，此四字德業之首務；銳意極力，此四字德業之要務；有漸無已，此四字德業之成務；深憂過計，此四字德業之終務。熟慮して審らかに処する。この四字は徳と業の最初の務めです。鋭く志し力を極める。この四字は徳と

• 靜是個見道的妙訣，只在靜處潛觀，六合中動的機括都解破。若見了，還有個妙訣以守之，只是一，一是大根本，運這一卻要因的通變。静けさは道を見るための妙訣です。ただ静かな所でひそかに観れば、天地四方のあらゆる動きの仕掛け

• 學者只該說下學，更不消說上達。其未達也，空勞你說；其既達也，不須你說。故一貫惟參、賜可與，又到可語地位，才語又一個直語之学ぶ者はただ手近な学びを語ればよく、高いところへ達する話をする必要はありません。まだ達してい

• 讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成甚麼用！読書する人が最も恐れるべきは、口ずさむのは古人の言葉なのに、実際にしているのは自分勝手な人間

• 能辨真假是一種大學問。世之所抵死奔走者，皆假也。萬古惟有真之一字磨滅不了，蓋藏不了。此鬼神之所把握，風雷之所呵護；天地無真と偽を見分けることは、一つの大きな学問です。世の人が死ぬ気で駆け回っているものは、みな偽物

• 或問：「孔子素位而行，非政不謀，而儒者著書立言，便談帝王之略，何也？」曰：古者十五而入大學，修齊治平此時便要理會。故陋巷ある人が問いました。孔子は自分の位に応じて行い、自分の職でなければ謀りませんでした。それなの

• 如此作人，只是一塊頑肉，成甚學者。即有聰明材辨之士，不過學眼前見識，作口頭話說，妝點支吾亦足塞責。如此作人，只是一場傀儡こんなふうに生きるのは、ただ一塊の鈍い肉であって、何の学ぶ者でしょうか。たとえ聡明で弁の立つ

• 不由心上做出，此是噴葉學問；不在獨中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。心の上から出てこないのは、葉に水を吹きかけるだけの学問です。独りの中で慎み越えないのは、顔を

• 「堯、舜事功，孔、孟學術。」此八字是君子終身急務。或問：「堯、舜事功，孔、孟學術，何處下手？」曰：「以天地萬物為一體，此堯舜の事業と、孔孟の学問。この八字が君子の生涯にわたる急務です。ある人が問いました。堯舜の事

• 上吐下瀉之疾，雖日進飲食，無補於憔悴；入耳出口之學，雖日事講究，無益於身心。上から吐き下から下す病は、毎日食事を取っても、やつれを補うことはできません。耳から入って口か

• 天地萬物只是個漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根學問。天地万物はただ次第に進むものです。理も気ももともとそうなっていて、次第に進まないでいようとし

• 只人人去了我心，便是天清地寧世界。ただ一人一人が我の心を取り去れば、それで天は澄み地は安らかな世界になります。

• 塞乎天地之間，盡是浩然了。愚謂根荄須栽入九地之下，枝梢須插入九天之上，橫拓須透過八荒之外，才是個圓滿工夫，無量學問。天地のあいだに満ちれば、すべて浩然の気です。私が思うに、根は地の底の底まで植え入れ、枝先は天

• 我信得過我，人未必信得過我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以至誠惻怛之意如火熱水寒，何嫌之可避。故君子學問第自分は自分を信じきれても、人は必ずしも自分を信じきれません。だから君子は疑いを避けます。しか

• 要體認，不須讀盡古今書，只一部《千字文》，終身受用不盡。要不體認，即三墳以來卷卷精熟，也只是個博學之士，資談口、侈文筆、体で会得しようとするなら、古今の書を読み尽くす必要はありません。千字文一冊だけでも、一生かけ

• 悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。悟りとは、自分の心です。自分の心が見えれば、それが本当の悟りです。

• 明理省事，此四字學者之要務。理を明らかにし、事を省く。この四字が学ぶ者の肝要な務めです。

• 今人不如古人，只是無學無識。學識須從三代以上來，才正大，才中平。今只將秦漢以來見識抵死與人爭是非，已自可笑，況將眼前聞見今の人が昔の人に及ばないのは、ただ学が無く識が無いからです。学と識は夏殷周より前から取ってこ

• 學者大病痛，只是器度小。学ぶ者の大きな病は、ただ器と度量が小さいことです。

• 識見議論，最怕小家子勢。見識も議論も、最も恐ろしいのは小さな家の構えになることです。

• 默契之妙，越過六經千聖，直與天地談，又不須與天交一語，只對越仰觀，兩心一個耳。言葉によらず通じ合う妙は、六経や千人の聖人を越えて、じかに天地と語り合います。しかも天と一語

• 學者只是氣盈，便不長進。含六合如一粒，覓之不見；吐一粒於六合，出之不窮，可謂大人矣。而自處如庸人，初不自表異；退讓如空夫学ぶ者はただ気が満ちれば、それ以上伸びません。天地四方を一粒のように含み、探しても見つからな

• 心術、學術、政術，此三者不可不辨也。心術要辨個誠偽，學術要辨個邪正，政術要辨個王伯。總是心術誠了，別個再不差。心の持ち方、学びの立て方、政のやり方。この三つは見分けねばなりません。心の持ち方では誠か偽か

• 聖門學問心訣，只是不做賊就好。或問之。曰：「做賊是個自欺心，自利心，學者於此二心，一毫擺脫不盡，與做賊何異？」聖人の門の学問の秘訣は、ただ盗人にならなければそれでよい、ということです。ある人がそれを問い

• 脫盡氣習二字，便是英雄。生まれつきの気質と身についた習慣。この二字をすっかり脱ぎ捨てられれば、それで英雄です。

• 理以心得為精，故當沉潛。不然，耳邊口頭也。事以典故為據，故當博洽。不然，臆說杜撰也。理は心で得ることで精しくなります。だから深く沈み潜るべきです。そうでなければ耳の端と口先だけ

• 天是我底天，物是我底物。至誠所通，無不感格，而乃與之扞隔抵牾，只是自修之功未至。自修到格天動物處，方是學問，方是工夫。未天は自分の天であり、物は自分の物です。この上ない誠が通ずるところ、感じ通じないものはありませ

• 世間事無巨細，都有古人留下底法程。才行一事，便思古人處這般事如何？才處一人，便思古人處這般人如何？至於起居、言動、語默，世の中の事は大小を問わず、みな昔の人が残した手本があります。一つの事を行おうとしたら、昔の人

• 其要在存心，其工夫又只在誦詩讀書時便想曰：「此可以為我某事之法，可以藥我某事之病。」如此則臨事時觸之即應，不待思索矣。要はふだんから心に留めておくことです。その工夫はまた、詩を口ずさみ書を読むときに、これは自分

• 扶持資質，全在學問，任是天資近聖，少此二字不得。三代而下無全才，都是負了在天的，欠了在我的，縱做出掀天揭地事業來，仔細看生まれつきの資質を支えるのは、すべて学問です。天性が聖人に近い者であっても、この二字を欠くこ

• 勸學者歆之以名利，勸善者歆之以福樣。哀哉！学問を勧める者は名と利で誘い、善を勧める者は福で誘います。悲しいことです。

• 道理書盡讀，事務書多讀，文章書少讀，閒雜書休讀，邪妄書焚之可也。道理の書は読み尽くし、実務の書は多く読み、文章の書は少し読み、雑多な書は読まず、邪で妄りな書

• 君子知其可知，不知其不可知。不知其可知則愚，知其不可知則鑿。君子は知ることができるものを知り、知ることができないものは知ろうとしません。知ることができる

• 余有責善之友，既別兩月矣，見而問之曰：「近不聞僕有過？」友曰：「子無過。」余曰：「此吾之大過也。有過之過小，無過之過大，私には過ちを正し合う友がいます。別れて二か月になったころ、会って尋ねました。近ごろ私に過ちが

• 工夫全在冷清時，力量全在濃豔時。工夫はすべて冷え澄んだ時にあり、力量はすべて華やかで濃い時に現れます。

• 萬仞崚嶒而呼人以登，登者必少。故聖人之道平，賢者之道峻。穴隙迫窄而招人以入，入者必少。故聖人之道博，賢者之道狹。万仞の険しい山に立って人を呼び登らせれば、登る者は必ず少ない。だから聖人の道は平らで、賢者の

• 以是非決行止，而以利害生悔心，見道不明甚矣。正しいかどうかで進退を決めておきながら、損得によって悔やむ心を生じるのは、道の見え方があまり

• 自天子以至於庶人，自堯、舜以至於途之人，必有所以汲汲皇皇者，而後其德進，其業成。故曰：雞鳴而起，舜、跖之徒皆有所孳孳也。天子から庶人まで、堯舜から道行く人まで、必ずせわしく励む何かがあって、その後に徳が進み業が成

• 怠惰時看工夫，脫略時看點檢，喜怒時看涵養，患難時看力量。怠けている時にその人の工夫を見、緩んでいる時に点検を見、喜び怒っている時に養いを見、患難の時

• 今之為舉子文者，遇為學題目，每以知行作比。試思知個甚麼？行個甚麼？遇為政題目，每以教養作比。試問做官養了那個？教了那個？今の科挙の受験文を書く者は、学問の題が出れば必ず知と行で対句を作ります。試しに考えてみなさい

• 聖人以見義不為屬無勇，世儒以知而不行屬無知。聖人體道有三達德，曰：智、仁、勇。世儒曰知行。只是一個不知，誰說得是？愚謂自聖人はなすべきを見てしないことを勇の無さに帰し、世の儒者は知っていて行わないことを知の無さに

• 自德性中來，生死不變；自識見中來，則有時而變矣。故君子以識見養德性。德性堅定則可生可死。徳性の中から出てきたものは、生死に臨んでも変わりません。識見の中から出てきたものは、時によっ

• 昏弱二字是立身大業障，去此二字不得，做不出一分好人。暗さと弱さの二字は、身を立てる上での大きな障りです。この二字を取り除けなければ、一分の善い人

• 學問之功，生知聖人亦不敢廢。不從學問中來，任從有掀天揭地事業，都是氣質作用。氣象豈不炫赫可觀，一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。学問の功は、生まれながらに知る聖人でさえ廃しません。学問の中から出てきたものでなければ、天を

• 學者，窮經博古，涉事籌今，只見日之不足，惟恐一登薦舉，不能有所建樹。仕者，修政立事，淑世安民，只見日之不足，惟恐一旦升遷学ぶ者は、経書を窮め古を広く知り、事に当たり今を計り、ただ日が足りないと感じます。ひとたび推

• 進德修業在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。若五十以前德性不能堅定，五十以後愈懶散，愈昏弱，再休說那中興之力矣。徳に進み業を修めるのは若い時、道が明らかになり徳が立つのは中年、義が精しくなり仁が熟するのは

• 世間無一件可驕人之事。才藝不足驕人，德行是我性分事，不到堯、舜、周、孔，便是欠缺，欠缺便自可恥，如何驕得人？世の中に、人に驕ってよい事は一つもありません。才や芸は人に驕るに足りません。徳行は自分の本分

• 有希天之學，有達天之學，有合天之學，有為天之學。天を望む学があり、天に達する学があり、天と合う学があり、天のためにする学があります。