• 惟平脈無病，七表、八裡、九道，皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善，皆偏名也。平らかな脈だけが病ではありません。七表、八裏、九道と呼ばれる脈は、みな病の名です。中道だけが

• 千載而下，最可恨者樂之無傳。士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切於身心性命也。千年の後になって最も残念なのは、楽が伝わらなかったことです。士大夫はこれを回りくどく役に立た

• 一、中、平、常、白、淡、無，謂之七，無對。一不對萬；萬者，一之分也。太過不及對；中者，太過不及之君也。高下對；平者，高下一、中、平、常、白、淡、無。この七つには対になる相手がありません。一は万と対になりません。万

• 或問：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之執兩端於ある人が問いました。格物の物とは何ですか。答えて言う。至善がそれです。どうやって格すのですか

• 學術要辨邪正。既正矣，又要辨真偽。既真矣，又要辨念頭切不切、嚮往力不力，無以空言輒便許人也。学問はまず正しいか邪であるかを見分けねばなりません。正しいと分かれば、次に本物か偽物かを見分

• 百姓凍餒謂之國窮，妻子困乏謂之家窮，氣血虛弱謂之身窮，學問空疏謂之心窮。民が凍え飢えるのを国が貧しいと言い、妻子が困り果てるのを家が貧しいと言い、気血が弱っているの

• 人問：「君是道學否？」曰：「我不是道學。」「是仙學否？」曰：「我不是仙學。」「是釋學否？」曰：「我不是釋學。」「是老、莊人が問いました。あなたは道学ですか。違います。仙学ですか。違います。釈学ですか。違います。老

• 與友人論天下無一物無禮樂，因指几上香曰：「此香便是禮，香煙便是樂；坐在此便是禮，一笑便是樂。」友人と、世の中に礼楽でないものは一つも無いと論じ、そこで机の上の香を指して言いました。この香

• 心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨蒼素，聾者不辨宮商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險心の好き嫌いに迷ってはならず、耳目口鼻や手足の好き嫌いに従ってはなりません。盲の人は青と白を

• 氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以復聚，自然散不復聚矣。気の散り方に三つあります。苦しみによって散るもの、楽しみによって散るもの、自然に散るものです

• 悟有頓，修無頓。立志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即一事之孔，而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積悟りには一気に開けることがありますが、修行に一気はありません。志を堯に立てれば、その一念だけ

• 有人於此，其孫呼之曰祖、其祖呼之曰孫、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰ここに一人の人がいます。孫はこの人を祖父と呼び、祖父は孫と呼び、子は父と呼び、父は子と呼び、

• 豪放之心非道之所棲也，是故道凝於寧靜。豪快で奔放な心は、道の住み着く場所ではありません。だから道は、静かに安らいだ所で固まります。

• 聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。聖人はコンパスと定規を作るのであって、丸や四角を作るのではありません。コンパスと定規があれば

• 終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面目。故君子不可以無友。一生鏡を見なければ、一生自分が分かりません。久しぶりに鏡を見れば、これは別人ではないかと疑い

• 輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。重さの違いは毛ほどの所にあり、長さの違いは分や寸を争います。賢い者はわずかを多いものとして扱

• 天地所以循環無端積成萬古者，只是四個字，曰「無息有漸」。聖學亦然，縱使生知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。天地が切れ目なく循環して万古を積み上げてきた理由は、ただ四文字、休みが無く、次第があるという

• 下手處是自強不息，成就處是至誠無息。手をつける所は、自ら強めて休まないことです。成し遂げた所は、この上ない誠が休まないことです。

• 聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、跖關頭，死生歧路。聖人の学の入口は、まず己に克つことです。行き着く先は、ただ我が無いことです。自分だけの利を思

• 心於淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學向淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。心はあっさりした中に生まれたままの真実を見ます。噛み破った後に、多くの味わいがあります。学問

• 百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。百の毒の中で、恩という毒だけが苦いものです。万の味の中で、淡い味ほど長く続くものはありません

• 總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。すべて地の底に埋めても、いつかは必ず明らかになります。わずかでも天の機微を漏らせば、それはも

• 橫吞八極水，細數九牛毛。八方の果ての水を横ざまに飲み干し、九頭の牛の毛を細かに数えます。

• 六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？天地四方は私の天地四方です。どこに他人がいるでしょうか。私は天地四方のうちの私です。どこに私

• 世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，余甚世の中に、分を越えて善いというものはありません。天地が位を得て万物が育つという働きにまで至っ

• 率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白日，言動如履薄臨深，其惟君子乎？素直な人は心に過ちがありませんが、軽はずみな言葉や行いの失敗がとても多いものです。慎重な人は

• 沉靜最是美質，蓋心存而不放者。今人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。落ち着いて静かであることが、最も善い資質です。心がそこにあって放たれていないからです。今の人

• 攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。自分の悪と戦っている者は、他人の悪を責めている暇がありません。もしやかましく人の是非を言い立

• 大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。大きな事や難しい事では、その人の引き受ける力を見ます。逆境と順境では、その人の胸の広さを見ま

• 身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是冢宰當，天下是天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身身は心が引き受け、家は主人が引き受け、郡や邑は長官が引き受け、辺境は将帥が引き受け、百官は宰

• 作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋復沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。人として、眠たがりの男のようになるのを恐れます。呼び起こされた時は目を見開いて分かったような

• 人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。人の一生は、余った力があってこそ使いどころが生まれます。言葉は言いたいだけ言い尽くし、事は思

• 清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。清らかな人は、外の景色を借りて自分の胸の内とはしません。高い士は、世間の知識で自分の情や性を

• 官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。連這個也犯了，再休說別個。役人が金を欲しがらず、男が盗みをせず、女が身を失わない。それでようやく一分だけ人と言えます。

• 才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。少しばかり公正でまっすぐな気があって、口を開き事を行うたびに角を見せてしまうのは、大きな病で

• 講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。師や友といる時に学を講じ道を論ずれば、その人の心術に何がしまわれているかが分かります。人目の

• 圓融者無詭隨之態，精細者無苛察之心，方正者無乖拂之失，沉默者無陰險之術，誠篤者無椎魯之累，光明者無淺露之病，勁直者無徑情円満な人が付和雷同の態度を持たず、細やかな人が粗探しの心を持たず、まっすぐな人が人と背く失敗

• 不足與有為者自附於行所無事之名，和光同塵者自附於無可無不可之名。聖人惡莠也以此。共に何かをするに足りない者は、自分から、事さらなことをしないという名に寄りかかります。世間に

• 古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事。晝之所為，夜而思之，又思明日之所為。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏昔の士や民は、それぞれ自分の生業に安んじ、精神を励まし、心の事を点検しました。昼にしたことを

• 世人之形容人過，只象個盜跖；迴護自家，只象個堯舜。不知這卻是以堯舜望人，而以盜跖自待也。世の人が他人の過ちを言い立てるときは、まるで盗跖のように描きます。自分をかばうときは、まるで

• 孟子看鄉黨自好看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。愛名惜節，自好之謂也。孟子が村里の自分を大切にする者を見る目は、とても低いものでした。しかし近年、村里の人で自分を

• 少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲鬱閼，可以養生。若い人の情は、引き締めるのがよく、奔放にするのはよくありません。それで徳を慎むことができます

• 廣所依不如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契，雖獨立宇宙之內而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動寄る辺を広く持つよりは、寄る辺を選ぶほうがよい。寄る辺を選ぶよりは、寄る辺を持たないほうがよ

• 坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。一座がみな談笑しているのに自分だけ厳しい顔をし、一座がみな悲しんでいるのに自分だけ嬉しそうに

• 精明也要十分，只須藏在渾厚裡作用。古今得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以為愚也。鋭く明らかであることも十分に必要です。ただそれを大らかさの内側にしまって使わねばなりません。

• 分明認得自家是，只管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮，這是極無定力底，不可以任天下之重。自分が正しいとはっきり分かったなら、ひたすら引き受けてまっすぐ前へ進めばよい。それなのに悪口

• 小屈以求大伸，聖賢不為。吾道必大行之日然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之道。松柏生來便直，士君子窮居便正。若曰在下位、遇少し身を屈めて大きく伸びようとするのは、聖賢のすることではありません。自分の道は大きく行われ

• 才能技藝，讓他占個高名，莫與角勝。至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居人後。才能や技芸については、相手に高い評判を取らせておき、勝ちを争ってはなりません。人としての大き

• 處眾人中，孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不黨。」群占了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害大勢の中にいて、ひとり離れて別種の人になるのも、我々の道の取らないところです。孔子は、群れて

• 今之人只是將「好名」二字坐君子罪，不知名是自好不將去。分人以財者，實費財；教人以善者，實勞心；臣死忠、子死孝、婦死節者，今の人はただ名誉好きという二文字で君子を有罪にします。しかし名というものは、自分で好んで持ち

• 大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理，定其心應天下之變。心を大きくして天下の物を容れ、心を空にして天下の善を受け、心を平らにして天下の事を論じ、心を

• 古之居民上者，治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之重，治天下則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經紀其務。一物失所，不遑安席昔の民の上に立つ者は、一つの邑を治めればその重さを引き受け、一つの郡を治めればその重さを引き

• 盜嫂之誣直不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無。無近似之跡也，雖不辯而久則自明矣。或曰：「使二子有嫂、有兄嫁と通じたと讒言された直不疑、妻の父を殴ったと讒言された第五倫。どちらもこの二人にとっては

• 聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉卒無及之際，懷隔閡難辯之恨，父子可以相賊，死亡可人の言葉を聞いて食い違わないのは、聖人でなければできません。あらかじめ出来上がった心を土台に

• 榮辱繫乎所立，所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼栄誉と恥は、その人が何を立てているかにかかっています。立てているものが固ければ栄誉がついてき

• 掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所當知也。反是皆敗道也。相手が身を守っているなら攻めてはならず、降参しているなら怒ってはならない。これが威を用いる者

• 稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？人の善を称えれば、それで自分にも一つの善があることになります。どうして妬む必要があるでしょう

• 善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。手柄の中に上手に身を置く者は、最も大きな美点を人に譲って自分のものとしません。名声の中に上手

• 善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡。忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非但知理有當然，善い者が必ず幸せになるとは限らず、悪い者が必ず災いに遭うとは限りません。君子はそれをよく知っ

• 居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。高く重い位にいながら、賢い人にその地位の重さを忘れさせ、身分の低い人には近づいて親しむのを楽

• 人不難於違眾，而難於違己。能違己矣，違眾何難？人は大勢に逆らうことは難しくなく、自分に逆らうことが難しいのです。自分に逆らえるなら、大勢に

• 攻我之過者，未必皆無過之人也。苟求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？私の過ちを責める者が、みな過ちの無い人であるとは限りません。もし過ちの無い人が責めてくれるの

• 恬淡老成人又不能俯仰，一世便覺乾燥；圓和甘潤人又不能把持，一身便覺脂韋。淡々として落ち着いた人は身を屈め伸ばすことができず、一生が乾いたものに感じられます。円満で潤

• 做人要做個萬全，至於名利地步休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害人としては万全を目指すべきです。ただし名と利の取り分については、十分に占め尽くそうとしてはい

• 「明理省事」甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。理を明らかにし、事を省くというのは、実に難しいことです。この四文字は一生かかっても会得しきれ

• 胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說；有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》云：「匪先民是程，匪大猷是經，……惟邇言是爭。」平胸の中に一つの見識があれば、入り乱れた説に惑いません。一段の道理があれば、俗な見方に折れませ

• 世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善可以為賢人；人必有一見世の人は、良い人などいないと言いたがります。これは根拠のない言葉です。今は特に人を選ぶまでも

• 學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了便止。學如班、馬，字如鍾、王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個学問は広くありたく、技は巧みでありたい。それが一つの長所でないとは言えません。ただ人としての

• 到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除此雖十緘也不妨。言うべき所に来て、一句がそのまま千鈞の重みを持つ。それでいて激しすぎず、粗くもない。これが言

• 循弊規若時王之制，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也，亦大可憐矣，世教奚賴焉！崩れた決まりを今の王の制度のように守り、その時々の型を昔の聖人の経書のように守り、自分を誇っ

• 心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健。但自不可過耳。心は常に握っておくべきで、身は常に働かせておくべきです。心は握るほどに鋭く明るくなり、身は働

• 未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。まだちょうど良い所に届いていなければ、必ずちょうど良い所まで行く。すでにちょうど良い所に届い

• 士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；不規目前過失，則問平生德業。傍花隨柳之間，吟風弄士君子がたまたま集まったなら、身心や性命を語らなければ天下国家を語り、物の理や人の情を語らな

• 作人要如神龍，屈伸變化，自得自如，不可為勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，只是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。故大智上哲看人としては神龍のようでありたい。屈み伸び変化して、自在に自分を得ていて、権勢や利や小細工に縛

• 「財色名位」，此四字考人品之大節目也。這裡打不過，小善不足錄矣。自古砥礪名節者，兢兢在這裡做工夫，最不可容易放過。財、色、名、位。この四文字は人柄を測る大きな関門です。ここを通り抜けられないなら、小さな善は

• 古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人、無可指之過也；非曰卑幼貧賤之人一無所知識、即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確昔の人は、地位が高く重く、身分が上だからといって、話しかけてよい相手ではない、指摘してよい過

• 只盡日點檢自家，發出念頭來，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分？何暇非笑人，又何敢喜人ただ一日中自分を点検して、湧いてくる思いは本当に人心なのか、それとも道心なのか。口に出す言葉

• 往見泰山喬岳，以立身四語甚愛之，疑有未盡，因推廣為男兒八景，云：「泰山喬岳之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目かつて泰山や高い岳を見て、身を立てる四つの言葉を大いに好みました。まだ言い尽くしていないとこ

• 求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達求人。此丈夫之恥也。人に頼むのさえよくないのに、その人からさらに別の人へ頼んでもらおうとする。人の頼みに応じるの

• 文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名，則妒者眾矣；無文、無才、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名，則愧者文の名、才の名、技芸の名、勇の名は、人はみな譲ることができます。ただ道徳の名だけは妬む者が多

• 「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人，無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》為居上者自分に備わってから人に求め、自分に無くしてから人を責める。これは確かに身を守る思いやりです。

• 乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身而為世上難容之人，乃號於人曰：「人之不能容我也。」吁！亦天地はこれほど大きいのに、どこに自分を容れられない場所があるでしょうか。それなのに行く先々で

• 名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊而法令不行。聖人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻名分とは、天下の人が共に守るものです。名分が立たなければ朝廷の規律は尊ばれず、法令も行われま

• 聖人之道，太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！余性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願聖人の道は、大いなる和にほかなりません。だから万物がみな育ちます。秋や冬であっても、それが大

• 只竟夕點檢，今日說得幾句話關係身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨覺矣。若醉酒飽肉、恣談浪笑，卻不錯過了一日；亂言ただ夜通し点検してみる。今日話したいくつかの言葉のうち、身と心に関わるものはどれか。行ったい

• 只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。ただ一つの俗な思いつきが、一生の人としてのあり方を誤らせます。ただ一組の俗な目が、一生のあい

• 少年只要想我見在幹些甚麼事，到頭成個甚麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？若い人は、ただ自分が今どんな事をしていて、行き着く先でどんな人になるのかを考えるべきです。そ

• 明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。よく磨かれた鏡は秋の毛の先まで映せますが、それでも顔を映して手を映さないのはなぜでしょうか。

• 義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪，圖以幸其私，君子恥之。夫義不當為，命不能為，法不敢義と命と法。この三つは、君子が身を定める拠り所であり、常人が無理な望みをかける相手です。無理

• 避嫌者，尋嫌者也；自辯者，自誣者也。心事重門洞達，略不回邪；行事八窗玲瓏，毫無遮障，則見者服，聞者信。稍有不白之誣，將家疑いを避けようとする者は、かえって疑いを呼び寄せます。自分で弁明する者は、かえって自分を汚し

• 善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福廢衣食者，而為善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則善をなすべきことは、食べることや着ることと同じです。日々の当たり前の営みです。禍か福かを理由

• 有象而無體者，畫人也，欲為而不能為。有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧牲香火，而一無所為。有運動而無知覺者，偶人也，持形はあっても体が無いのは、絵に描かれた人です。しようとしてもできません。体はあっても働きが無

• 我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故私の身には、もともと貧富も貴賤も得失も栄辱という字はありません。私はただ私です。だから富も貴

• 「本分」二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不得。聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一本分という二文字は、言葉で言い尽くせないほど妙なものです。君子が身を保つには本分を知らねばな

• 兩柔無聲，合也；一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》取一剛一柔，是謂乎中，以成天下之務，以和一身之德柔らかいもの同士がぶつかっても音はしません。溶け合うからです。片方だけが柔らかくても音はしま

• 毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後無畏人之心史矣。人が褒めてくれたからといって、過ちが無いと思ってはいけません。世の中はまだ厚みを保っていて、

• 淫怒是大惡，裡面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？或曰：「涵養獨無怒乎？」曰：「聖賢之怒自別。」度を越した怒りは大きな悪です。内では気を抑えきれず、外では人への配慮ができません。これでどん

• 凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。賢いか愚かかに他の理由はなく、本を読むか読まないかにあります。禍か福かに他の理由はなく、善を

• 古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇讎以遠禍也。昔の人の寛大さは、ただ道理としてそうあるべきだというだけのものではなく、実に大きな使いどころ

• 平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本日ごろ本を読むのは、役に就いて初めて広げる時が来ます。貧しく暮らしていた時に見聞きしたことや

• 只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！未有不可千萬人意目の前のすべてが気に入らないと見えるなら、それは世に引っかかっている人です。人が自分の意に沿

• 性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。性としての分、職としての分、名としての分、勢いとしての分。この四つは天下の大きなものです。性

• 初看得我污了世界，便是個盜跖；後看得世界污了我，便是個伯夷；最後看得世界也不污我，我也不污世界，便是個老子。初めに、自分が世界を汚していると見るなら、それは盗跖です。次に、世界が自分を汚していると見る

• 心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。心には城壁と堀が必要で、口には門が必要です。城壁と堀があれば外へ出て行かず、門があれば勝手に

• 士君子作人不長進，只是不用心、不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不奮。能愧能奮，聖人可至。士君子が人として伸びないのは、ただ心を用いず、力を入れていないからです。心を用いず力を入れな

• 有道之言，將之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不道を得た人の言葉は、心の悟りから持ってきます。徳を得た人の言葉は、自分で行った所から得ます。

• 學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。学ぶ者が話をするときは、簡潔で重く、ゆったりしているべきです。物に沿い事に即して話す。それが

• 或問：「不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？」曰：「這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，ある人が問いました。天を怨まず人を咎めないとなると、天に仕え人と付き合う上でさらに心を配る必

• 天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親。小人滿方寸而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處天理はもともと控えめに引き下がるものなのに、こちらはさらに疎遠に扱います。人欲はもともと巧み

• 氣忌盛，心忌滿，才忌露。気は盛んになりすぎるのを避け、心は満ち足りるのを避け、才は表に現れるのを避けます。

• 外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安。內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納外の強敵が五つあります。音と色、財と利、名と位、苦難、そして安逸です。内の強敵が五つあります

• 玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不若未行之審也。奇をてらう病は、平易さで治します。才気が外に出すぎる病は、深く沈むことで治します。大まかすぎ

• 奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。始めに勢いよく終わりに怠けるのは、業を修めることの賊です。前半をゆるくして後半を急ぐのは、事

• 名心盛者必作偽。名声を求める心が盛んな者は、必ず偽りをします。

• 做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。高官になるのは一つのやり方であり、善い人になるのは別のやり方です。

• 見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術，吾竊以自恨焉。なすべきことを見ながらせず、それを大勢に逆らえないからだと言い訳する。これは実行しようとする

• 「恭敬謙謹」，此四字有心之善也；「狎侮傲凌」，此四字有心之惡也，人所易知也。至於「怠忽惰慢」，此四字乃無心之失耳。而丹書恭しさ、敬い、謙り、慎み。この四字は意識してなす善です。馴れ馴れしさ、侮り、驕り、見下し。こ

• 人一生大罪過只在「自是自私」四字。人の一生の大きな罪過は、ただ自分を正しいとし、自分を第一とする、この四文字にあります。

• 古人慎言，每云「有餘不敢盡」。今人只盡其餘，還不成大過。只是附會支吾，心知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪昔の人が言葉を慎むときは、いつも、余りがあっても言い尽くさないと言いました。今の人はただ余り

• 真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些干係。而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也，何術悟得他醒？可笑可歎！本当に使える所は、十のうち一分も使えず、残りの九分はまるで関わりがありません。それなのに命を

• 貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。貧しさは恥じるに足りません。恥じるべきは、貧しくて志が無いことです。賤しさは憎むに足りません

• 聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之聖人が善い言葉を聞くときは、嬉しそうにして、ただそれを止めてしまうことを恐れます。だから同じ

• 古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣。古者隱逸養道，不得已而後出；今者恬退養望，邀虛名以干進，吾黨可以戒矣。昔は隠者を招きましたが、今は身を引くことを褒めます。我々は恥じるべきです。昔の隠者は道を養い

• 喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起、顧不得，一錯了，便悔不及。喜びが来たときに一度点検し、怒りが来たときに一度点検し、怠けているときに一度点検し、勝手にし

• 治亂繫所用事。天下國家，君子用事則治，小人用事則亂；一身，德性用事則治，氣習用事則亂。治まるか乱れるかは、誰が事を取り仕切るかにかかっています。天下国家では、君子が取り仕切れば治

• 難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。管理しにくいのは気ままです。防ぎにくいのは慣れた病です。この所に力を入れるのは、ちょうどつぼ

• 試點檢終日說話，有幾句恰好底，便見所養。試しに一日の話を点検してみて、ちょうど良かった言葉が何句あるか。それでその人の養いが分かりま

• 業刻木如鋸齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢則去一刻，事俱畢則盡去之，謂之修業。更事則再刻如前。大事則大刻，謂之大業とは、木を鋸の歯のように刻むことです。昔は文字が無く、これで一日にすべき事の数を記しました

• 古之謗人也，忠厚誠篤。《株林》之語，何等渾涵！輿人之謠，猶道實事。後世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之昔の人が誹るときは、真心があり篤実でした。株林の詩の言葉は、なんと含みを持っていることでしょ

• 處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。利益の場では、相手には君子でいてもらい、自分は小人になります。名誉の場では、相手には小人でい

• 任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何どれほど身構え、どれほど点検したとしても、内側に自然の根が無ければ、とっさの時、思いがけない

• 力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。力に及ばないところがあれば、聖人はどうにもならないことで人を責めません。心に尽くすべきところ

• 或問：「孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？」曰：「公此問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之ある人が問いました。孔子が黒い上着に子羊の裘、白い上着に子鹿の裘、黄色い上着に狐の裘を合わせ

• 寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。情けが少ないのを薄と言い、情けを損なうのを刻と言い、事をやり尽くすのを切と言い、事をやりすぎ

• 《易》稱「道濟天下」，而吾儒事業動稱行道濟時、濟世安民。聖人未嘗不貴濟也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？故為天下者，患易には、道によって天下を救うとあります。そして我々儒者の仕事は、何かにつけて道を行い時を救い

• 萬物安於知足，死於無厭。あらゆるものは、足るを知るところで安らぎ、飽くことを知らないところで死にます。

• 足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。聖人之道自有中正。彼鄉愿者，徼名懼譏，希進求榮，辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖へつらうほど恭しく、厚すぎる情け、飾りの多い文と細かすぎる作法は、みな名と教えの罪人です。聖

• 時時體悉人情，念念持循天理。常に人の情を身をもって察し、一念ごとに天の理に従います。

• 愈進修愈覺不長，愈點檢愈覺有非。何者？不留意作人，自家盡看得過；只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見得修めれば修めるほど伸びていないと感じ、点検すれば点検するほど非があると感じます。なぜでしょう

• 禮義之大防，壞於眾人一念之苟。譬如由徑之人，只為一時倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑。後來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以礼義という大きな堤は、人々のほんの一瞬の間に合わせの心で壊れます。たとえば近道を行く人のよう

• 大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務敦也。然而不辨之申生不如不告之舜，井上之李不如受饋之鵝。此大きな行いの美しさは孝を第一とし、細かい行いの美しさは廉を第一とします。この二つは君子が努め

• 吉凶禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。吉凶や禍福は天が取り仕切り、毀誉や与奪は人が取り仕切り、身の立て方と己の行いは自分が取り仕切

• 不得罪於法易，不得罪於理難。君子只是不得罪於理耳。法に触れずにいるのはたやすく、理に触れずにいるのは難しい。君子はただ、理に触れないようにする

• 凡在我者都是分內底，在天、在人者都是分外底。學者要明於內外之分，則在內缺一分便是不成人處，在外得一分便是該知足處。自分にあるものはみな分内のものであり、天にあり人にあるものはみな分外のものです。学ぶ者は内と

• 聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。今人惡聞善言，便訑訑曰：「彼能言而行不逮，言何足取？」是弗思也。吾之言葉を聞き行いを観るのは、人を採る道です。その言葉を喜んで、その人を問わないのは、善を採る道

• 取善而不用，依舊是尋常人，何貴於取？譬之八珍方丈而不下箸，依然餓死耳。善い言葉を取り入れても使わなければ、相変わらず並の人です。取り入れることに何の値打ちがあるで

• 有德之容，深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣。畢竟是養得浮淺，譬之無量人，一杯酒徳のある人の様子は、深く沈んで重々しく、内は満ち足りて余りがあり、外はひっそりとして跡があり

• 人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問之，曰：「只是對症之藥便是。如子張只消得『存誠』二字，宰我只消得『警惰』人にはそれぞれ、一生使っても使い切れない一句があります。ただ心に留め、力を入れるかどうかです

• 言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然言葉は同じ一つです。子路の口から出れば信じて従い、盗跖の口から出れば三度命じ五度重ねても人は

• 世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。世の人はみな人を笑うことを知っています。人を笑うのは構いません。しかし笑って的を射るのは難し

• 毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖自分を貶す言葉は聞いてよく、貶した人を問い詰める必要はありません。もし自分にその事があるなら

• 精明，世所畏也而暴之；才能，世所妒也而市之，不沒也夫！鋭く明らかであることは世の中が恐れるものなのに、それを表に出してしまう。才能は世の中が妬むも

• 只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水草，蠅蟻之於腥羶，蜣螂之於積糞，都是這個念頭。是以君子制欲。ただ一つの貪り愛する心こそ、第一に賤しく恥ずべきものです。羊や馬が水草に向かい、蠅や蟻が生臭

• 清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之世間の批評は法令より酷く、批評する人は裁判の役人より酷いものです。法令によって冤罪を被った者

• 權貴之門，雖係通家知已，也須見面稀、行蹤少就好。嘗愛唐詩有「終日帝城裡，不識五侯門」之句，可為新進之法。権勢ある家の門は、たとえ家ぐるみの知己であっても、顔を出すのは稀に、足跡は少なくしておくのが

• 聞世上有不平事，便滿腔憤懑，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。世の中に不公平な事があると聞けば、たちまち胸いっぱいに憤り、激しく切実な言葉を吐く。これは最

• 仁厚刻薄是修短關，行止語默是禍福關，勤惰儉奢是成敗關，飲食男女是死生關。思いやりがあるか薄情かは寿命の長短の関門です。動くか止まるか語るか黙るかは禍福の関門です。勤

• 言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之徇之，恣其所出，供其所入。言葉は口から出るもので、身には関わりがないはずです。それなのに身が滅びます。五つの味は口に合

• 渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。全身どこでも覆い隠せますが、顔だけは隠せません。顔は公けの証人です。厚い見せかけを持つ者でも

• 韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生儘可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，革の冠と麻の衣は、私が生まれた時の服です。恥じることが無ければ、この一生をそのまま大いなる造

• 多少英雄豪傑可與為善而卒無成，只為拔此身於習俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨多くの英雄豪傑が、共に善をなせるはずでありながら結局は成らないのは、ただこの身を世の習わしの

• 為人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。人として、善を言い広める者の心に張り合うことなく、悪を言い立てる者の口を裏づけることも無けれ

• 身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百身は道を載せる車です。身が道を載せて進むのであって、道が身を載せて進むのではありません。だか

• 世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂世間で最も貴いものは、人柄が天地と並び、古人と友となり、帝王でさえそのために身を屈め、天下も

• 身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。身については、自分の欠点をかばわないことを第一の進歩する人とします。欠点をかばわずにいられる

• 世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；世の中には十の態があり、君子はそれを免れます。武人の態は粗く荒々しい、婦人の態は柔らかく気弱

• 作本色人，說根心話，幹近情事。地のままの人になり、心の根から出た話をし、人情に近い事をする。

• 君子有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗。謗無所損於君子也。君子は過ちがあれば誹りを辞退せず、過ちが無ければ誹りに言い返さず、過ちを共にしたのなら誹りを

• 惟聖賢終日說話無一字差失。其餘都要擬之而後言，有餘，不敢盡，不然未有無過者。故惟寡言者寡過。聖賢だけが一日中話して一字の誤りもありません。それ以外の人はみな、考えてから言う必要がありま

• 心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。心に留めておく言葉が無く、言う相手を選ばず、肝まで見せるようであっても、君子はそれを取りませ

• 保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。身を保つものは徳と義であり、身を害するものは才能です。徳と義の中にある才能であれば、ああ、危

• 恒言「疏懶勤謹」，此四字每相因。懶生疏，謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰慢則百務廢弛，而亂亡隨之矣。先正云：よく言う疏、懶、勤、謹の四字は、いつも互いに繋がっています。無精は粗さを生み、慎みは自然と勤

• 謔非有道之言也。孔於豈不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳優之流。凝靜者恥之。ふざけは道を得た者の言葉ではありません。孔子が戯れなかったでしょうか。いえ、それは道理の上で

• 無責人，自修之第一要道；能體人，養量之第一要法。人を責めないことが、自分を修める第一の肝要な道です。人の身になれることが、器量を養う第一の肝

• 予不好走貴公之門，雖情義所關，每以無謂而止。或讓予曰：「奔走貴公，得不謂其喜乎？」或曰：「懼彼以不奔走為罪也。」私は身分の高い方の門へ足を運ぶのを好みません。情や義が関わる場合でも、意味が無いと思ってやめ

• 予歎曰：「不然。貴公之門奔走如市，彼固厭苦之甚者見於顏面，但渾厚忍不發於聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門一揖私は嘆いて言いました。そうではありません。身分の高い方の門は市場のように人が押しかけています

• 亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？私を滅ぼすのは、私です。人が自分から滅びないなら、誰がこれを滅ぼせるでしょうか。

• 沾沾煦煦，柔潤可人，丈夫之大恥也。君子豈欲與人乖戾？　但自有正情真味故柔嘉不是軟美，自愛者不可不辨。べたべたと甘く温かく、柔らかく潤って人に好かれるのは、男子の大きな恥です。君子がどうして人と

• 士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不僱貸而本馬，不商販而積蓄，此何以故也？乃於世分毫無補，慚負兩間。士大夫一人の身に、この世が捧げるものは実に大きい。蚕も飼わず機も織らないのに刺繍の衣を着、耕

• 且莫論身體力行，只聽隨在聚談間曾幾個說天下、國家、身心、性命正經道理？終日嘵嘵刺刺，滿口都是閒談亂談。吾輩試一猛省，士君身をもって行うかどうかはひとまず置きましょう。ただ、あちこちの寄り合いの話を聞いていて、天下

• 君子慎求人。講道問德，雖屈已折節，自是好學者事。若富貴利達向人開口，最傷士氣，寧困頓沒齒也。君子は人に頼むことを慎みます。道を教わり徳を問うのは、自分を屈し節を折ってでも、学びを好む者

• 言語之惡，莫大於造誣，行事之惡，莫大於苛刻；心術之惡，莫大於深險。言葉の悪で、事実を捏造することより大きなものはありません。行いの悪で、むごく厳しいことより大

• 自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已為難稱。若已逾涘分而觖望無窮，卻是難為了造物。孔孟身不遇，又當如何？自分の才と徳は、自分がいちばんよく分かっています。才が短く徳が薄ければ、低い官と少ない俸禄で

• 不善之名，每成於一事，後有諸長，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動可不慎與？善くないという評判は、たいてい一つの出来事で決まります。その後にいくつ長所があっても、覆い隠

• 一日與友人論身修道理，友人曰：「吾老矣。」某曰：「公無自棄。平日為惡，即屬行時幹一好事，不失為改過之鬼，況一息尚存乎？」ある日、友人と身を修める道理を論じました。友人が言いました。私はもう老いました。私は言いまし

• 既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個人。すでに人としてこの世にいるなら、張りがあってさっぱりと、まっすぐ立って澄んだ音を立てるようで

• 有人於此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡，謙恭者病其倨，委曲者病其直，無能可於一世之人，奈何？曰：一身怎可得一ここに一人の人がいます。緻密な人はその粗さを難じ、飾りを好む人はその質素さを難じ、こまごまし

• 夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。礼は、ただ人と親しむためのものではなく、君子が自分を大切にする手立てです。ただ人を尊ぶための

• 君子之出言也，如嗇夫之用財；其見義也，如貪夫之趨利。君子が言葉を出すときは、けちな人が金を使うようです。義を見たときは、欲張りが利益に走るようで

• 古之人勤勵，今之人惰慢。勤勵故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以聖人貴憂勤惕勵。昔の人は励み努め、今の人は怠り緩んでいます。励み努めれば目が鋭く明るくなり、徳は日ごとに修ま

• 先王之禮文用以飾情，後世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其為率真；飾偽則雖一揖一拜，已自多矣。後之惡飾偽者先王の礼の形は、情を飾るために用いられました。後の世の礼の形は、偽りを飾るために用いられます

• 清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其為量矣。是故君子於已諱美，於人藏疾。若有激濁之任者，不害其為分曉。清らかな者は濁った者に妬まれます。それなのにさらに相手を激しくかき立てるなら、それは浅いので

• 處世以譏訕為第一病痛。不善在彼，我何與焉？世を渡る上で、人をそしり笑うことを第一の病とします。善くないのは相手の側にあるのであって、こ

• 余待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：「今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，財貨是百姓的，真借不得人情。至於辭私は小人に対して言葉つきや顔つきを和らげることができず、小人のほうが耐えられないことがありま

• 剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！強さと明るさは、世の中では引っかかりになります。強くありながら和やかで、明らかでありながら暗

• 君子之所持循，只有兩條路：非先聖之成規，則時王之定制。此外悉邪也、俗也，君子不由。君子が守り従う道は、ただ二本しかありません。昔の聖人が定めた規範か、今の王が定めた制度かです

• 非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養其直之難。まっすぐであることが難しいのではなく、そのまっすぐさを上手に使うことが難しいのです。まっすぐ

• 處身不妨於薄，待人不妨於厚；責己不妨於厚，責人不妨於薄。自分の暮らしは薄くてかまいません。人への接し方は厚くてかまいません。自分を責めるのは厚くてか

• 坐於廣眾之中，四顧而後語，不先聲，不揚聲，不獨聲。大勢の中に座るときは、四方を見渡してから話します。先んじて声を出さず、声を張り上げず、独りで

• 苦處是正容謹節，樂處是手舞足蹈。這個樂又從那苦處來。苦しいところは、姿勢を正し節度を慎むことです。楽しいところは、手が舞い足が踏み鳴らすことです