• 孟子謂文王取之，而燕民不悅則勿取，雖非文王之心，最看得時勢定。文王非利天下而取之，亦非惡富貴而逃之，順天命之予奪，聽人心文王は天下を利するために取ったのでも、富貴を憎んで逃れたのでもありません。天命が与え奪うのに

• 湯禱桑林以身為犧，此史氏之妄也。按湯世十八年旱，至二十三年禱桑林責六事，於是早七年矣，天乃雨。夫農事冬旱不禁三月，夏旱不湯王が桑林で祈り自分を犠牲としたという話は、史家の作り話です。湯の治世を調べると十八年に日照

• 伯夷見冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠見袒裼裸程，而由由與偕，何不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子後身之珍也。伯夷は冠が曲がっているのを見れば、振り返りもせず立ち去りました。どうして注意して正させなかっ

• 亙古五帝三王不散之精英，鑄成一個孔子，餘者猶成顏、曾以下諸賢至思、孟，而天地純粹之氣索然一空矣。春秋戰國君臣之不肖也宜哉古来の五帝三王の散らなかった精髄が、鋳固まって一人の孔子となりました。余った分が顔回や曾子以

• 周子謂：「聖可學乎？曰無欲。」愚謂聖人不能無欲，七情中合下有欲。孔子曰己欲立欲達。孟子有云：「廣土眾民，君子欲之。」天欲周敦頤は、聖人は学べるか、答えて欲が無いことだ、と言いました。私が思うに、聖人が欲を持たない

• 聖人沒自家底見識。聖人には自分だけの見識がありません。

• 對境忘情，猶分彼我，聖人可能入塵不染，則境我為一矣。而渾然無點染，所謂「入水不溺，入火不焚」，非聖人之至者不能也。若塵為目の前の場に向き合って情を忘れても、まだ相手と自分を分けています。聖人は塵の中に入って染まら

• 聖人學問只是人定勝天。聖人の学問は、ただ人が定まって天に勝つということです。

• 聖人之私，公；眾人之公，私。聖人の私は公であり、大勢の人の公は私です。

• 聖人無夜氣。聖人には夜の気がありません。

• 「衣錦尚絅」，自是學者作用，聖人無尚。錦を着てその上に薄い上着を重ねるというのは、学ぶ者のする工夫です。聖人には重ねるものがありま

• 聖王不必天而必我，我之天定而天之天隨之。聖王は天を頼みとせず、自分を頼みとします。自分の天が定まれば、天の天がそれに従います。

• 生知之聖人不長進。生まれつき知っている聖人は、伸びません。

• 學問到孔子地位才算得個通，通之外無學問矣。学問は孔子の域に至って、ようやく通と数えられます。通のほかに学問はありません。

• 聖人嘗自視不如人，故天下無有如聖者，非聖人之過虛也，四海之廣，兆民之眾，其一才一智未必皆出聖人下也。以聖人無所不能，豈無聖人はいつも自分は人に及ばないと見ています。だから天下に聖人のような者がいないのです。聖人が

• 聖人不示人以難法，其所行者，天下萬世之可能者也；其所言者，天下萬世之可知者也。非聖人貶以徇人也，聖人雖欲行其所不能，言其聖人は人に難しいやり方を示しません。その行いは天下万世の人にできることであり、その言葉は天下

• 獨處看不破，忽處看不破，勞倦時看不破，急遽倉卒時看不破，驚憂驟感時看不破，重大獨當時看不破，吾必以為聖人。独りでいる時に見破られず、緩んでいる時に見破られず、疲れ切っている時に見破られず、差し迫って

• 聖人做出來都是德性，賢人做出來都是氣質，眾人做出來都是習俗，小人做出來都是私欲。聖人がすることは、みな徳性から出ています。賢人がすることは、みな気質から出ています。大勢の人

• 漢儒雜道，宋儒隘道。宋儒自有宋儒局面，學者若入道，且休著宋儒橫其胸中，只讀六經四書而體玩之，久久胸次自是不同。若看宋儒，漢の儒者は道に雑物を混ぜ、宋の儒者は道を狭くしました。宋の儒者には宋の儒者なりの枠組みがあり

• 一種人難悅亦難事，只是度量褊狹，不失為君子；一種人易事亦易悅，這是貪污軟弱，不失為小人。ある種の人は喜ばせにくく仕えにくい。ただ度量が狭いだけで、君子であることを失いません。ある種

• 為小人所薦者，辱也；為君子所棄者，恥也。小人に推薦されるのは辱めです。君子に見捨てられるのは恥です。

• 小人有恁一副邪心腸，便有一段邪見識；有一段邪見識，便有一段邪議論；有一段邪議論，便引一項邪朋黨，做出一番邪舉動。其議論也小人にああいう邪な心があれば、そこから邪な見識が生まれます。邪な見識があれば邪な議論が生まれ

• 此藉君子之名，而濟小人之私者也。亡國敗家，端是斯人。これは君子の名を借りて、小人の私心を遂げる者です。国を滅ぼし家を敗るのは、まさにこの人です。

• 明白小人，剛戾小人，這都不足恨。所以易惡陰柔陽只是一個，惟陰險伏而多瑞，變幻而莫測，駁雜而疑似，譬之光天化日，黑白分明，あからさまな小人、強情でねじけた小人は、どれも恨むに足りません。ただ陰険な者だけは、身を伏せ

• 富於道德者不矜事功，猶矜事功，道德不足也；富於心得者不矜聞見，猶矜獲見，心得不足也。文藝自多浮薄之心也，富貴自雄，卑陋之道徳に富む者は功績を誇りません。なお功績を誇るなら、道徳が足りないのです。心に得たものが豊か

• 士君子在塵世中，擺脫得開，不為所束縛；擺脫得淨，不為所污蔑，此之謂天挺人豪。士君子が塵の世の中にあって、振り払って開ければ、それに縛られません。振り払って清らかであれば

• 藏名遠利，夙夜汲汲乎實行者，聖人也。為名修，為利勸，夙夜汲汲乎實行者，賢人也。不占名標，不尋利孔，氣昏志惰，荒德廢業者，名を隠し利を遠ざけ、朝も夜もせわしく実行する者は聖人です。名のために修め、利のために励み、朝

• 圈子裡幹實事，賢者可能；圈子外幹大事，非豪傑不能。或曰：「圈子外可幹乎？」曰：「世俗所謂圈子外，乃聖賢所謂性分內也。人守枠の中で実のある仕事をするのは、賢者にもできます。枠の外で大きな事をするのは、豪傑でなければ

• 識高千古，慮週六合，挽末世之頹風，還先王之雅道，使海內復嘗秦漢以前之滋味，則又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾將與之共流涕矣見識が千古に高く、慮りが天地四方に行き渡り、末の世の崩れた風を引き戻し、先王の雅な道に還し、

• 達人落葉窮通，浮雲生死；高士睥睨古今，玩弄六合；聖人古今一息，萬物一身；眾人塵棄天真，腥集世味。達人は窮達を落ち葉とし、死生を浮き雲とします。高い士は古今を睨め回し、天地四方を玩びます。聖

• 陽君子取禍，陰君子獨免；陽小人取禍，陰小人得福。陽君子剛正直方，陰君子柔嘉溫厚；陽小人暴慶放肆，陰小人奸回智巧。表に出る君子は禍を招き、内に潜む君子だけが免れます。表に出る小人は禍を招き、内に潜む小人は福

• 古今士率有三品：上士不好名，中士好名，下士不知好名。昔から今まで、士にはおおよそ三つの品があります。上の士は名を好まず、中の士は名を好み、下の士

• 上士宜道德，中士重功名，下士重辭章，斗筲之人重富貴。上の士は道徳をふさわしいものとし、中の士は功名を重んじ、下の士は文辞を重んじ、器の小さい人は

• 人流品格，以君子小人定之，大率有九等，有君子中君子，才全德備，無往不宜者也。有君子，優於德而短於才者也。有善人，恂雅溫樸人の品格は、君子か小人かで定めます。おおよそ九等あります。君子の中の君子は、才が全く徳も備わ

• 有俗檢，有禮檢。有通達，有放達。君子通達於禮檢之中，騷士放達於俗檢之外。世之無識者，專以小節細行定人品，大可笑也。世俗の作法があり、礼の作法があります。通じて達することがあり、放たれて達することがあります。

• 上才為而不為，中才只見有為，下才一無所為。上等の才は、なしていながらなしていません。中等の才は、ただなしていることが見えるだけです。下

• 心術平易，制行誠直，語言疏爽，文章明達，其人必君子也。心術微暖，制行詭秘，語言吞吐，文章晦澀，其人亦可知矣。心の持ち方が平らで易しく、行いの立て方が誠実でまっすぐ、言葉がさっぱりと通り、文章が明らかに

• 有過不害為君子，無過可指底，真則聖人，偽則大奸，非鄉願之媚世，則小人之欺世也。過ちがあることは、君子であることを妨げません。指摘できる過ちが一つも無い者は、本物なら聖人で

• 從欲則如附羶，見道則若嚼蠟，此下愚之極者也。欲に従うときは生臭いものに寄りつくようで、道を目にすると蝋を噛むようだ。これが下の愚かさの極

• 有涵養人心思極細，雖應倉卒，而胸中依然暇豫，自無粗疏之病。心粗便是學不濟處。養いのある人は心遣いがきわめて細やかです。とっさに応じても、胸の内は変わらずゆったりしていて

• 功業之士，清虛者以為粗才，不知堯、舜、禹、湯、臯、夔、稷、契功業乎？清虛乎？飽食暖衣而工騷墨之事，話玄虛之理，謂勤政事者功業を立てる士を、清らかで虚静を尊ぶ者は粗い才だと見なします。しかし知らないのです。堯舜禹湯

• 觀人括以五品：高、正、雜、庸、下。獨行奇識曰高品，賢智者流。擇中有執曰正品，聖賢者流。有善有過曰雜品，勸懲可用。無短無長人を観るのに五つの品でくくります。高、正、雑、庸、下です。独りで行い奇抜な識見を持つのを高品

• 氣節信不過人，有出一時之感慨，則小人能為君子之事；有出於一念之剽竊，則小人能盜君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，當危気節は本当に人に優れているとは限りません。一時の感激から出たものであれば、小人でも君子のする

• 若聖賢學問，至死更無破綻。もし聖賢の学問であれば、死に至るまでさらに破れがありません。

• 無根本底氣節，如酒漢毆人，醉時勇，醒時索然無分毫氣力。無學問底識見，如庖人煬灶，面前明，背後左右無一些照顧，而無知者賞其根の無い気節は、酔った男が人を殴るようなものです。酔っているうちは勇ましいが、醒めればしぼん

• 吁！難言也。ああ、言い表しがたいことです。

• 眾惡必察，是仁者之心。不仁者聞人之惡，喜談樂道。疏薄者聞人之惡，深信不疑。惟長者知惡名易以污人，而作惡者之好為誣善也，既大勢が憎むものでも必ず確かめるのが、仁者の心です。仁でない者は人の悪を聞けば、喜んで語り楽し

• 黨錮諸君，只是褊淺無度量。身當濁世，自處清流，譬之涇渭，不言自別。正當遵海濱而處，以待天下之清也，卻乃名檢自負，氣節相高党錮の禁に連なった人々は、ただ狭く浅く度量がありませんでした。身を濁った世に置きながら自分は

• 問：「嚴子陵何如？」曰：「富貴利達之世不可無此種高人，但朋友不得加於君臣之上。五臣與舜同僚友，今日比肩，明日北面而臣之，問う。厳子陵はどうですか。答えて言う。富貴と栄達の世には、こういう高潔な人がいなくてはなりま

• 如欲遠引高蹈，何處不可藏身，便不見光武也得，既見矣，猶友視帝，而加足其腹焉，恐道理不當如是，若光武者則大矣。もし遠く身を引き高く歩もうとするなら、どこにでも身を隠せたはずです。そもそも光武帝に会わなけ

• 見是賢者，就著意迴護，雖有過差，都向好邊替他想；見是不賢者，就著意搜索，雖有偏長，都向惡邊替他想，自宋儒以來率坐此失。大賢者だと見れば、わざわざかばい立てし、過ちがあってもみな良いほうに解釈してやります。賢くない

• 蘊藉之士深沉，負荷之士弘重，斡旋之士圓通，康濟之士精敏。反是皆凡才也，即聰明辯博無補焉。含み深い士は深く沈み、重荷を負う士は広く重く、物事を取り持つ士は円やかに通じ、世を安んじ救う

• 君子之交怕激，小人之交怕合。斯二者，禍人之國，其罪均也。君子の交わりは激しく対立することを恐れ、小人の交わりは結びつくことを恐れます。この二つは、人

• 聖人把得定理，把不得定勢。是非，理也。成敗，勢也。聖人は定まった理を握れますが、定まった勢いは握れません。是非は理であり、成敗は勢いです。

• 有勢不可為而猶為之者，惟其理而已。知此則三仁可與五臣比事功，孔子可與堯、舜較政治。勢いとしてなし得ないのに、なおそれをする者があるのは、ただ理によってです。これが分かれば、殷

• 未試於火，皆純金也。未試於事，皆完人也。惟聖人無往而不可。下聖人一等皆有所不足，皆可試而敗。夫三代而下人物，豈甚相遠哉？まだ火にかけられていなければ、どれも純金です。まだ事に試されていなければ、誰もが完全な人です

• 世之頹波，明知其當變，狃於眾皆為之而不敢動；事之義舉，明知其當為，狃於眾皆不為而不敢動，是亦眾人而已。提抱之兒得一果餅，世の崩れた流れは、変えるべきだとはっきり分かっていても、大勢がそうしているのに馴れて動こうと

• 土氣不可無，傲氣不可有。士氣者，明於人己之分，守正而不詭隨。傲氣者，昧於上下之等，好高而不素位。自處者每以傲人為士氣，觀士としての気は無くてはならず、驕りの気はあってはなりません。士の気とは、自分と他人の分をはっ

• 體解神昏、志消氣沮，天下事不是這般人幹底。接臂抵掌，矢志奮心，天下事也不是這般人幹底。干天下事者，智深勇沉、神閒氣定，有体が解け精神が暗く、志が消え気が挫けている。天下の事は、そういう人がなすものではありません。

• 賢人君子，那一種人裡沒有？鄙夫小人，那一種人裡沒有？賢人や君子は、どの種類の人の中にいないでしょうか。卑しい者や小人は、どの種類の人の中にいない

• 世俗都在那爵位上定人品，把那邪正卻作第二著看。今有僕隸乞丐之人，特地做忠孝節義之事，為天地間立大綱常，我當北面師事之；環世俗はみな爵位の上で人品を定め、正邪のほうは二の次として見ます。今もし下働きや物乞いの人が、

• 山林處士常養一個傲慢輕人之象，常積一腹痛憤不平之氣，此是大病痛。山林に隠れ住む士は、いつも驕り高ぶって人を軽んじる姿を養い、いつも腹いっぱいに憤り不平の気を

• 好名之人充其心，父母兄弟妻子都顧不得，何者？名無兩成，必相形而後顯。葉人證父攘羊，陳仲子惡兄受鵝，周澤奏妻破戒，皆好名之名を好む人がその心を満たそうとすれば、父母も兄弟も妻子も顧みられなくなります。なぜなら名は二

• 世之人常把好事讓與他人做，而甘居已於不肖，又要掠個好名兒在身上，而詆他人為不肖。悲夫！是益其不肖也。世の人はいつも良い事を他人に譲ってやらせ、自分は甘んじて不肖の側に身を置き、それでいて良い評

• 理聖人之口易，理眾人之口難。至人之口易為眾人，眾人之口難為聖人，豈直當時之毀譽，即千古英雄豪傑之士，節義正直之人，一入議聖人の口を整えるのは易しく、大勢の人の口を整えるのは難しい。至人の口は大勢の人になりやすく、

• 譬之舞文吏出入人罪，惟其所欲，求其有大公至正之見，死者復生。而響服者幾人？是生者肆口，而死者含冤也。噫！使臧否人物者，而これを、文を弄する役人が思うままに人を罪に出し入れするのにたとえます。大いに公けで至って正し

• 正直者必不忠厚，忠厚者必不正直。正直人植綱常扶世道，忠厚人養和平培根本。然而激天下之禍者，正直之人；養天下之禍者，忠厚之正直な者は必ずしも情に厚くなく、情に厚い者は必ずしも正直ではありません。正直な人は綱常を打ち

• 露才是士君子大病痛，尤其甚於飾才。露者，不藏其所有也。飾者，虛剽其所無也。才を表に出すのは、士君子の大きな病です。才を飾ることよりもさらにひどい。表に出すとは、持って

• 士有三不顧：行道濟時人顧不得愛身，富貴利達人顧不得愛德，全身遠害人顧不得愛天下。士には三つの顧みられないものがあります。道を行い時代を救う人は、自分の身を惜しむことを顧みら

• 其事難言而於心無愧者，寧滅其可知之跡。故君子為心受惡，太伯是已。情有所不忍，而義不得不然者，寧負大不韙之名。故君子為理受その事を言い出しにくく、しかも心に恥じるところが無い者は、むしろ知られるはずの跡を消します。

• 不欲為小人，不能為君子。畢竟作甚麼人？曰：眾人。既眾人，當與眾人伍矣，而列其身名於士大夫之林可乎？故眾人而有士大夫之行者小人にはなりたくないが、君子にはなれない。結局どんな人になるのでしょうか。答えて言う。大勢の

• 天之生人，雖下愚亦有一竅之明聽其自為用。而極致之，亦有可觀而不可謂之才。所謂才者，能為人用，可圓可方，能陰能陽，而不以已天が人を生むとき、最も愚かな者にも一つの穴ほどの明るさがあり、それに任せて自分なりに用をなし

• 心平氣和而有強毅不可奪之力，秉公持正而有圓通不可拘之權，可以語人品矣。心が平らかで気が和やかでありながら、強く毅く奪えない力がある。公けを執りまっすぐを保ちながら

• 從容而不後事，急遽而不失容，脫略而不疏忽，簡靜而不涼薄，真率而不鄙俚，溫潤而不脂韋，光明而不淺浮，沉靜而不陰險，嚴毅而不ゆったりしていて事に遅れず、急いでいても顔つきを崩さず、大まかでも疎かにせず、簡素で静かでも

• 厚德之士能掩人過，盛德之士不令人有過。不令人有過者，體其不得已之心，知其必至之情，而預遂之者也。徳の厚い士は、人の過ちをうまく覆い隠せます。徳の盛んな士は、人に過ちを作らせません。人に過ち

• 烈士死志，守士死職，任士死怨，忿士死鬥，貪士死財，躁士死言。烈しい士は志に死に、守る士は職に死に、引き受ける士は怨みに死に、憤る士は争いに死に、貪る士は

• 知其不可為而遂安之者，達人智士之見也；知其不可為而猶極力以圖之者，忠臣孝子之心也。なし得ないと知って、そのまま受け入れるのは、達人や智士の見方です。なし得ないと知って、なお力

• 無識之士有三恥：恥貧，恥賤，恥老。或曰：「君子獨無恥與？」曰：「有恥。親在而貧恥，用賢之世而賤恥，年老而德業無聞恥。」見識の無い士には三つの恥があります。貧しいこと、身分が低いこと、老いることです。ある人が問い

• 初開口便是煞尾語，初下手便是盡頭著，此人大無含蓄，大不濟事，學者戒之。口を開いたとたんに、もう話の締めくくりの言葉を言う。手をつけたとたんに、もう行き止まりの手を

• 一個俗念頭，一雙俗眼目，一口俗話說，任教聰明才辯，可惜錯活了一生。一つの俗な思いつき、一組の俗な目、一口の俗な話しぶり。たとえ聡明で弁が立っても、惜しいことに

• 或問：「君子小人辯之最難？」曰：「君子而近小人之跡，小人而為君子之態，此誠難辯。若其大都，則如皂白不可掩也。君子容貌敦大ある人が問いました。君子と小人を見分けるのは最も難しいのですか。答えて言う。君子でありながら

• 今之論人者，於辭受不論道義，只以辭為是，故辭寧矯廉，而避貪愛之嫌。於取與不論道義，只以與為是，故與寧傷惠，而避吝嗇之嫌。今の人物評は、受けるか辞退するかについて道義を論ぜず、ただ辞退すれば正しいとします。だから辞

• 狃淺識狹聞，執偏見曲說，守陋規格套，斯人也若為鄉里常人，不足輕重，若居高位有令名，其壞世教不細。浅い識見と狭い見聞に馴れ、偏った見方と曲がった説を握り、崩れた規則と型どおりを守る。こういう

• 以粗疏心看古人親切之語，以煩躁心看古人靜深之語，以浮泛心看古人玄細之語，以淺狹心看古人博洽之語，便加品隲，真孟浪人也。粗く疎かな心で古人の切実な言葉を読み、いらだった心で古人の静かで深い言葉を読み、浮ついた心で

• 文姜與弒桓公，武后滅唐子孫，更其國廟，此二婦者，皆國賊也，而祔葬於墓，祔祭於廟，禮法安在？此千古未反一大案也。或曰：「子文姜は夫の桓公殺害に加担し、武后は唐の子孫を滅ぼして国も廟も改めました。この二人の婦人はどち

• 平生無一人稱譽，其人可知矣。平生無一人詆毀，其人亦可知矣。大如天，聖如孔子，未嘗盡可人意。是人也，無分君子小人皆感激之，生涯にわたって一人も褒める者がいなければ、その人は知れたものです。生涯にわたって一人も謗る者

• 尋行數墨是頭巾見識，慎步矜趨是釵裙見識，大刀闊斧是丈夫見識，能方能圓、能大能小是聖人見識。行を数え文字を追うのは学者帽の見識です。歩みを慎み足取りを飾るのは女の装いの見識です。大刀と

• 春秋人計可否，畏禮義，惜體面。戰國人只是計利害，機械變詐，苟謀成計得，顧甚體面？說甚羞恥？春秋の人は可か否かを計り、礼義を畏れ、体面を惜しみました。戦国の人はただ損得を計り、からくり

• 太和中發出，金石可穿，何況民物有不孚格者乎？大いなる和の中から発すれば、金や石さえ穿てます。まして民や物で、信じ通じないものがあるでしょ

• 自古聖賢孜孜汲汲，惕勵憂勤，只是以濟世安民為己任，以檢身約己為先圖。自有知以至於蓋棺，尚有未畢之性分，不了之心緣，不惟孔昔から聖賢はせわしく励み、恐れ憂え勤めて、ただ世を救い民を安んずることを自分の任務とし、身を

• 乃西晉王衍輩一出，以身為懶散之物，百不經心，放蕩於禮法之外，一無所忌，以浮談玄語為得聖之清，以滅理廢教為得道之本，以浪遊ところが西晋の王衍たちが現れて、身を怠け散らかった物とし、何一つ心にかけず、礼法の外で放蕩し

• 微子抱祭器歸周，為宗祀也。有宋之封，但使先王血食，則數十世之神靈有托，我可也，箕子可也，但屬子姓者一人亦可也，若曰事異姓微子が祭器を抱いて周に帰ったのは、宗廟の祭祀のためです。宋に封じられたのも、先王に供物が絶え

• 無心者公，無我者明。當局之君子不如旁觀之眾人者，有心有我之故也。心を持たない者は公けであり、我を持たない者は明らかです。当事者である君子が、傍観している普通

• 君子豪傑戰兢惕勵，當大事勇往直前；小人豪傑放縱恣睢，拼一命橫行直撞。君子の豪傑は恐れ慎み励み、大事に当たっては勇んで前へ進みます。小人の豪傑は勝手気ままに振る舞

• 老子猶龍不是尊美之辭，蓋變化莫測，淵深不露之謂也。老子は龍のようだというのは、褒め称えた言葉ではありません。変化が測りがたく、淵のように深くて

• 樂要知內外。聖賢之樂在心，故順逆窮通隨處皆泰；眾人之樂在物，故山溪花鳥遇境才生。楽しみは内と外を知ることが必要です。聖賢の楽しみは心にあるので、順境でも逆境でも行き詰まって

• 可恨讀底是古人書，作底是俗人事。残念なことです。読んでいるのは古人の書なのに、しているのは俗人の事です。

• 言語以不肖而多，若皆上智人，更不須一語。言葉は愚かさのぶんだけ多くなります。もしみなが上等の智者であれば、一言も要りません。

• 能用天下而不能用其身，君子惜之。善用其身者，善用天下者也。天下を用いることはできても、自分の身を用いることができない。君子はそれを惜しみます。自分の身

• 粗豪人也自正氣，但一向恁底便不可與人道。粗く豪快な人にも、それなりに正しい気があります。ただずっとそのままであれば、人と語り合うこと

• 學者不能徙義改過，非是不知，只是積慵久慣。自家由不得自家，便沒一些指望。若真正格致了，便由不得自家，欲罷不能矣。学ぶ者が義に移り過ちを改められないのは、知らないからではなく、ただ長年の怠けと慣れのためです

• 孔、孟以前人物只是見大，見大便不拘孿小家勢，人尋行數墨，使殺了只成就個狷者。孔子や孟子より前の人物は、ただ見るところが大きい。見るところが大きければ、こぢんまりした構え

• 終日不歇口，無一句可議之言，高於緘默者百倍矣。一日中口を休めなくても、一句も咎めるべき言葉が無いなら、口を閉ざしている者より百倍も高い。

• 越是聰明人越教誨不得。聡明な人であればあるほど、教え諭すことができません。

• 強恕，須是有這恕心才好。勉強推去，若視他人饑寒痛楚漠然通不動心，是恕念已無，更強個甚？還須是養個恕出來，才好與他說強。努めて思いやるには、そもそもその思いやる心があって初めて成り立ちます。努力して推し及ぼそうと

• 盜莫大於瞞心昧己，而竊劫次之。盗みで、自分の心を欺き自分をくらますことより大きなものはありません。物を盗み奪うのはその次で

• 明道受用處，陰得之佛、老，康節受用處，陰得之莊、列，然作用自是吾儒。蓋能奴僕四氏，而不為其所用者。此語人不敢道，深於佛、程明道が使いどころとしたのは、ひそかに仏と老から得たものです。邵康節が使いどころとしたのは、

• 鄉原是似不是偽，孟子也只定他個似字。今人卻把似字作偽字看，不惟欠確，且末減了他罪。郷原は似ているのであって、偽っているのではありません。孟子もただ似という一字を与えただけです

• 不當事，不知自家不濟。才隨遇長，識以窮精。坐談先生只好說理耳。事に当たってみなければ、自分が至らないことは分かりません。才は出会いに応じて伸び、識は行き詰

• 沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明見真知。眼見得深淵陡澗，心安意肯底直前撞去，到此翻然跳出，無分毫黏帶，非天溺れてしまえば、神が憑いたよう、鬼に迷わされたようで、まるで自分の思い通りになりません。はっ

• 巢父、許由，世間要此等人作甚？荷蕢晨門，長沮架溺知世道已不可為，自有無道則隱一種道理。巢、由一派有許多人皆污濁堯、舜，噦巣父や許由のような人が、世の中に何の役に立つのでしょうか。畚を担いだ隠者や門番、長沮や桀溺は

• 而今士大夫聚首時，只問我輩奔奔忙忙、熬熬煎煎，是為天下國家，欲濟世安民乎？是為身家妻子，欲位高金多乎？世之治亂，民之死生今、士大夫が顔を合わせたとき、ただこう問いなさい。我々がせわしく走り回り、焦り煮え立っている

• 吾輩日多而世益苦，吾輩日貴而民日窮，世何貴於有吾輩哉？我々が日ごとに増えるほど世はいよいよ苦しみ、我々が日ごとに貴くなるほど民は日ごとに窮します。

• 只氣盛而色浮，便見所得底淺。邃養之人安詳沉靜，豈無慷慨激切，發強剛毅時，畢竟不輕恁的。気が盛んで顔色が浮ついていれば、それだけで得たものが浅いと分かります。深く養った人は落ち着い

• 以激為直，以淺為誠，皆賢者之過。激しさを率直さとし、浅さを誠実さとするのは、どちらも賢者の過ちです。

• 評品古人，必須胸中有段道理，如權平衡直，然後能稱輕重。若執偏見曲說，昧於時不知其勢，責其病不察其心，未嘗身處其地，未嘗心古人を評価するには、必ず胸の中に一つの道理があって、分銅が平らで棹がまっすぐな秤のようであっ

• 小勇噭燥，巧勇色笑，大勇沉毅，至勇無氣。小さな勇は喚き立て、巧みな勇は笑みを浮かべ、大きな勇は沈み毅く、至った勇には気がありません。

• 為善去惡是，趨吉避凶惑矣。陰陽異端之說也，祀非類之鬼，禳白致之災，祈難得之福，泥無損益之時，日宗趨避之邪術。悲夫！愚民之善をなし悪を去るのは正しく、吉に走り凶を避けるのは迷いです。陰陽や異端の説です。自分の血筋で

• 夫物愚者真，智者偽；愚者完，智者喪。無論人，即鳥之返哺，雉之耿介鳴鳩，均平專一，睢鳩和而不流，雁之貞靜自守，騶虞之仁，獬およそ物は、愚かなほうが真で、智恵あるほうが偽です。愚かなほうが全く、智恵あるほうが失います

• 面色不浮，眼光不亂，便知胸中靜定非久養不能。《禮》曰：「儼若思，安定辭，善形容，有道氣象矣。」顔色が浮つかず、目の光が乱れていなければ、胸の内の静けさと定まりが、長く養わなければできない

• 於天理汲汲者，於人欲必淡；於私事耽耽者，於公務必疏；於虛文燁燁者，於本實必薄。天の理にせわしく励む者は、人の欲に必ず淡い。私事に耽り込む者は、公務に必ず疎かです。中身の無

• 聖賢把持得義字最乾淨，無分毫利字干擾。眾人才有義舉，便不免有個利字來擾亂。利字不得，便做義字不成。聖賢は義という一字を実に清らかに握っていて、毛ほどの利という字の混ざりもありません。大勢の人

• 道自孔、孟以後，無人識三代以上面目。漢儒無見於精，宋儒無見於大。道は孔子孟子より後、夏殷周より前の本来の姿を知る人がいません。漢の儒者は精しさの面が見えず、

• 有憂世之實心，泫然欲淚，有濟世之實才，施處輒宜。斯人也，我願為曳履執鞭。若聚談紙上，微言不關國家治忽；爭走塵中，眾轍不知世を憂える本当の心があって涙を流しそうになり、世を救う本当の才があって施せばどこでも当たる。

• 安重深沉是第一美質。定天下之大難者，此人也。辯天下之大事者，此人也。剛明果斷次之。其他浮薄好任，翹能自喜，皆行不逮者也。落ち着いて重く深く沈んでいることが、第一の美質です。天下の大難を定めるのはこういう人です。天

• 任有七難：繁任要提綱摯領，宜綜核之才。重任要審謀獨斷，宜鎮靜之才。急任要觀變會通，宜明敏之才。密任要藏機相可，宜周慎之才任務には七つの難しさがあります。繁雑な任は綱と襟を掴む必要があり、まとめ調べる才に向きます。

• 操進退用舍之權者，要知大體。若專以小知觀人，則卓犖奇偉之士都在所遺。何者？敦大節者不為細謹，有遠略者或無小才，肩巨任者或人を進め退け用い捨てる権を握る者は、大きな筋を知る必要があります。もっぱら小さな知恵で人を観

• 士之遇不遇，顧上之所愛憎也。士が用いられるかどうかは、上に立つ者の好き嫌いにかかっています。

• 居官念頭有三用：念念用之君民，則為吉士。念念用之套數，則為俗吏。念念用之身家，則為賊臣。官にある時の思いには三つの使い道があります。思うたびに君と民に使えば、善き士となります。思う

• 小廉曲謹之土，循涂守轍之人，當太平時，使治一方、理一事，盡能本職。若定難決疑，應卒蹈險，寧用破綻人，不用尋常人。雖豪悍之小さく清廉で細かく慎む士、道に沿い轍を守る人は、太平の時に一地方を治め一つの事を処理させれば

• 聖人悲時憫俗，賢人痛世疾俗，眾人混世逐俗，小人敗常亂俗。嗚呼！小人壞之，眾人從之，雖憫雖疾，、競無益矣。故明王在上，則移聖人は時代を悲しみ風俗を憐れみ、賢人は世を痛み風俗を憎み、大勢の人は世に混じり風俗を追い、小

• 觀人只諒其心，心苟無他跡，皆可原。如下官之供應未備，禮節偶疏，此豈有意簡傲乎？簡傲上官以取罪，甚愚者不為也，何怒之有？供人を観るのは、ただその心を汲むことです。心にやましい跡が無ければ、みな許せます。下役の接待が

• 今之國語鄉評，皆繩人以細行，細行一虧，若不可容於清議，至於大節都脫略廢墜，渾不說起。道之不明，亦至此乎？今の国の議論も郷里の評判も、みな細かな行いで人を縛ります。細かな行いが一つ欠ければ、まるで清

• 可歎也已！嘆かわしいことです。

• 凡見識，出於道理者第一，出於氣質者第二，出於世俗者第三，出於自私者為下。道理見識，可建天地，可質鬼神，可推四海，可達萬世およそ見識は、道理から出るものが第一、気質から出るものが第二、世俗から出るものが第三、自分の

• 世俗見識，狃於傳習之舊，不辯是非；安於耳目之常，遂為依據。教之則藐不相入，攻之則牢不可破；淺庸卑陋而不可談王道。自秦、漢世俗の見識は、伝え習ってきた古さに馴れて是非を分けず、耳目の常に安んじてそのまま拠り所としま

• 凡為外所勝者，皆內不足也；為邪所奪者，皆正不足也。およそ外から打ち負かされる者は、みな内が足りないのです。邪に奪われる者は、みな正しさが足りな

• 二者如持衡然，這邊低一分，那邊即昂一分，未有毫髮相下者也。二つは秤を持つようなものです。こちら側が一分低ければ、あちら側がすぐ一分上がります。毛ほども

• 善為名者，借口以掩真心；不善為名者，無心而受惡名。上手に名を作る者は、言い訳を借りて本心を覆い隠します。上手に名を作らない者は、心に何も無いま

• 心跡之間，不可以不辯也。此觀人者之所忽也。心と跡のあいだは、見分けないわけにいきません。これは人を観る者が疎かにしがちなところです。

• 自中庸之道不明，而人之相病無終已。狷介之人病和易者為熟軟，和易之人病狷介者為乖戾；率真之人病慎密者為深險，慎密之人病率真中庸の道が明らかでなくなってから、人が互いを難じ合うことが止みません。潔癖な人は和やかな人を

• 觀操存在利害時，觀精力在饑疲時，觀度量在喜怒時，觀存養在紛華時，觀鎮定在震驚時。守り保つ力を観るのは利害の時です。精力を観るのは飢え疲れた時です。度量を観るのは喜び怒る時で

• 人言之不實者十九，聽言而易信者十九，聽言而易傳者十九。以易信之心，聽不實之言，播喜傳之口，何由何跖？而流傳海內，紀載史冊人の言葉で本当でないものが十のうち九、聞いてすぐ信じてしまう者が十のうち九、聞いてすぐ伝えて

• 孔門心傳，惟有顏子一人，曾子便屬第二等。孔子の門で心を伝えられたのは、ただ顔回一人です。曾子は第二等に属します。

• 名望甚隆，非大臣之福也；如素行無愆，人言不足仇也。名望がきわめて高いのは、大臣にとっての福ではありません。もし日ごろの行いに過ちが無ければ、人

• 盡聰明底是盡昏愚，盡木訥底是盡智慧。すっかり聡明な者はすっかり暗く愚かであり、すっかり木訥な者はすっかり智恵深いのです。

• 透悟天地萬物之情，然後可與言性。天地万物の情を突き抜けて悟って、初めて性について語り合えます。

• 僧道、宦官、乞丐，未有不許其為聖賢者。我儒衣儒冠且不類儒，彼顧得以嗤之，奈何以為異類也，而鄙夷之乎？僧も道士も宦官も物乞いも、聖賢になることを認められないわけではありません。こちらは儒の衣を着

• 盈山寶玉，滿海珠璣，任人恣意採取，並無禁厲榷奪，而束手畏足，甘守艱難，愚亦爾此乎？山いっぱいの宝玉、海いっぱいの真珠は、人が思うままに採るのに任されていて、禁令も取り立ても取

• 告子許大力量，無論可否，只一個不動心，豈無骨氣人所能？可惜只是沒學問，所謂其至爾力也。告子のあれほどの力量は、是非は措くとしても、ただ心を動かさないという一点でした。骨気の無い人

• 千古一條大路，堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟由之。千年来ただ一本の大きな道があり、堯舜禹湯文王武王孔子孟子がそこを通りました。

• 此是官路古路，乞人盜跖都有分，都許由，人自不由耳。或曰：「須是跟著數聖人走。」曰：「各人走各人路。數聖人者，走底是誰底路これは公けの道であり古い道です。物乞いも盗跖も、みな分があり、みな通ることを許されています。

• 功士後名，名士後功。三代而下，其功名之士絕少。聖人以道德為功名者也，賢人以功名為功名者也，眾人以富貴為功名者也。功を立てる士は名が後になり、名の士は功が後になります。夏殷周より後、功も名も備えた士はきわめ

• 建天下之大事功者，全要眼界大。眼界大則識見自別。天下の大きな事功を打ち立てる者は、すべて見える範囲が広いことを求めます。見える範囲が広ければ

• 談治道，數千年來只有個唐虞禹湯文武，作用自是不侔。政の道を語れば、数千年来ただ唐虞と禹湯文武があるだけです。その働かせ方は他と比べものになりま

• 衰周而後，直到於今，高之者為小康，卑之者為庸陋。唐虞時光景，百姓夢也夢不著。創業垂統之君臣，必有二帝五臣之學術而後可。若周が衰えて後、今に至るまで、高く見積もってもまずまずの安らぎ程度で、低ければ凡庸で狭いもので

• 一切人為惡，猶可言也，惟讀書人不可為惡。讀書人為惡，更無教化之人矣。一切人犯法猶可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更無どんな人でも悪をなすのはまだ言いようがあります。ただ書を読む人だけは悪をなしてはいけません。

• 自有書契以來，穿鑿附會，作聰明以亂真者，不可勝紀。文字が生まれて以来、こじつけと付会をし、賢さを装って真実を乱した者は、数え切れません。

• 無知者借信而好古之名，以誤天下後世蒼生。不有洞見天地萬物之性情者出而正之，迷誤何有極哉？虛心君子，寧闕疑可也。無知な者は、信じて古を好むという名を借りて、天下後世の民を誤らせます。天地万物の性情を見通す

• 君子當事，則小人皆為君子，至此不為君子，真小人也；小人當事，則中人皆為小人，至此不為小人，真君子也。君子が事を取り仕切れば、小人もみな君子のように振る舞います。そこまで来て君子にならない者は、

• 小人亦有好事，惡其人則並疵共事；君子亦有過差，好其人則並飾其非，皆偏也。小人にも良い事があります。その人を憎めば、その事まで傷として扱います。君子にも過ちがあります

• 無欲底有，無私底難。二氏能無情慾，而不能無私。無私無欲，正三教之所分也。此中最要留心理會，非狃於聞見、章句之所能悟也。欲が無い者はいますが、私が無い者は稀です。仏と道の二家は情や欲を無くせますが、私を無くすこと

• 道理中作人，天下古今都是一樣；氣質中作人，便自千狀萬態。道理の中で人として生きれば、天下でも古今でもみな同じ姿です。気質の中で人として生きれば、自ず

• 論造道之等級，士不能越賢而聖，越聖而天。論為學之志向，不分士、聖、賢，便要希天。道に到る段階を論ずれば、士が賢を飛び越えて聖になり、聖を飛び越えて天になることはできません。

• 額淵透徹，曾子敦樸，子思縝細，孟子豪爽。顔淵は透き通り、曾子は厚く素朴、子思は緻密で細やか、孟子は豪快でさっぱりしています。

• 多學而識，原是中人以下一種學問。故夫子自言多聞，擇其善而從之，多見而識之。教子張多聞闕疑，多見闕殆。教人博學於文。教顏子多く学んで覚えるのは、もともと中位以下の人のための一種の学問です。だから孔子は自ら、多く聞い

• 故頓漸兩門，各緣資性。今人以一貫為入門上等天資，自是了悟，非所望於中人，其誤後學不細。だから一足飛びと段階を追うという二つの門は、それぞれの生まれつきに応じています。今の人は一貫

• 無理之言，不能惑世誣人。只是他聰明才辯，附會成一段話說，甚有滋味，無知之人欣然從之，亂道之罪不細。世間此種話十居其六七，筋の通らない言葉は、世を惑わし人を欺くことができません。ただ相手が聡明で弁が立ち、こじつけて

• 間中都不容發，此智者之所乘，而思者之所昧也。あいだにはまるで髪の毛一本の隙もありません。これが智者の乗じるところであり、思い惑う者の見え

• 明道在朱、陸之間。程明道は、朱熹と陸九淵のあいだにいます。

• 明道不落塵埃，多了看釋、老；伊川終是拘泥，少了看莊、列。程明道が塵埃に落ちなかったのは、仏と老を多く読んだからです。程伊川が結局は固く拘ったのは、荘

• 迷迷易悟，明迷難醒。明迷愚，迷明智。迷人之迷，一明則跳脫；明人之迷，明知而陷溺。明人之明，不保其身；迷人之明，默操其柄。迷っている者の迷いは悟りやすく、明るい者の迷いは醒めにくい。明るい者の迷いは愚かであり、迷っ

• 巢、由披卷佛、老、莊、列，只是認得我字真，將天地萬物只是成就我。堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟，只是認得人字真，將此身心巣父や許由、そして仏や老や荘や列は、ただ我という字を本当のものと掴みました。天地万物をただ自

• 聞毀不可遽信，要看毀人者與毀於人者之人品。毀人者賢，則所毀者損；毀人者不肖，則所毀者重。考察之年，聞一毀言如獲珙璧，不暇悪評を聞いてすぐ信じてはいけません。謗る人と謗られる人の人品を見る必要があります。謗る人が賢

• 是眾人，即當取其偏長；是賢者，則當望以中道。大勢の人であれば、その偏った長所を取るべきです。賢者であれば、中道をもって望むべきです。

• 士君子高談闊論，語細探玄，皆非實際，緊要在適用濟事。士君子が高く大きく語り、細かなことを論じ玄妙を探るのは、どれも実際ではありません。肝心なのは

• 故今之稱拙鈍者曰不中用，稱昏庸者曰不濟事。此雖諺語口頭，余嘗愧之同志者，盍亦是務乎？だから今の世で不器用で鈍い者を、役に立たないと言い、暗く凡庸な者を、事を成さないと言います。

• 秀雅溫文，正容謹節，清廟明堂所宜。若蹈湯火，衽金革，食牛吞象之氣，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可專望之斯人。秀でて雅で温かく文があり、姿を正し節を慎むのは、清らかな廟や明堂にふさわしい人です。しかし湯

• 不做討便宜底學問，便是真儒。得を狙わない学問をするなら、それでこそ本当の儒者です。

• 千萬人吾往，赫殺老子。老子是保身學問。千万人が相手でも自分は行く、という言葉は、老子を圧倒します。老子は身を保つ学問です。

• 親疏生愛憎，愛憎生毀譽，毀譽生禍福。此智者之所耽耽注意，而端人正士之所脫略而不顧者也。此個題目考人品者不可不知。親しいか疎いかが愛憎を生み、愛憎が毀誉を生み、毀誉が禍福を生みます。これは智恵ある者がじっと

• 精神只顧得一邊，任你聰明智巧，有所密必有所疏。惟平心率物，無毫髮私意者，當疏當密，一准予道而人自相忘。精神は片側しか見られません。どれほど聡明で智恵と技巧があっても、細かく行き届いた所があれば、

• 讀書要看三代以上人物是甚學識，甚氣度，甚作用。漢之粗淺，便著世俗；宋之侷促，使落迂腐，如何見三代以前景象？書を読むときは、夏殷周より前の人物がどんな学識を持ち、どんな度量を持ち、どんな働きをしたかを

• 真是真非，惟是非者知之，旁觀者不免信跡而誣其心，況門外之人，況千里之外，百年之後乎？其不虞之譽，求全之毀，皆愛憎也。其愛本当の是非は、当事者だけが知っています。傍で見ている者も、跡を信じて心を言いがかりにすること

• 或問：「某公如何？」曰：「可謂豪傑英雄，不可謂端人正士。」ある人が問いました。あの方はどうですか。答えて言う。豪傑英雄とは言えますが、まっすぐな士とは

• 問：「某公如何？」曰：「可謂端人正士，不可謂達節通儒。」達節通儒，乃端人正士中豪傑英雄者也。問う。あの方はどうですか。答えて言う。まっすぐな士とは言えますが、節を達し道に通じた儒者とは

• 名實如形影。無實之名，造物所忌，而矯偽者貪之，暗修者避之。名と実は形と影のようなものです。実の無い名は造物主の忌むところで、偽り飾る者はそれを貪り、ひ

• 「遺葛牛羊，亳眾往耕」，似無此事。聖人雖委曲教人，未嘗不以誠心直道交鄰國。桀在則葛非湯之屬國也，奚問其不招，即知其無犧牲湯王が葛に牛羊を贈り、亳の民が出向いて耕したという話は、そんな事は無かったように思われます。

• 漢以來儒者一件大病痛，只是是古非今。今人見識作為不如古人，此其大都。至於風會所宜，勢極所變，禮義所起，自有今人精於古人處漢より後の儒者の大きな病は、ただ古いものを是とし今を非とすることです。今の人の見識や振る舞い

• 宋儒泥古，更不考古昔真偽，今世是非。只如祭祀一節，古人席地不便於飲食，故尚簠簋籩豆，其器皆高。今祭古人用之，從其時也。子宋の儒者は古に泥んで、昔の真偽も今の世の是非も調べません。祭祀の一節を見てもそうです。昔の人

• 儒者惟有建業立功是難事。自古儒者成名多是講學著述，人未嘗盡試所言，恐試後縱不邪氣，其實成個事功不狼狽以敗者定不多人。儒者にとって、ただ業を立て功を立てることだけが難しい事です。昔から儒者が名を成したのは多くは

• 而今講學不為明道，只為角勝，字面詞語間拿住一點半點錯，便要連篇累牘辨個足。這是甚麼心腸？講甚學問？今の学問の講義は道を明らかにするためではなく、ただ勝ちを争うためです。字面や言い回しのあいだ

• 得人不敢不然之情易，得人自然之情難。秦、漢而後皆得人不敢不然之情者也。人がそうせざるを得ない気持ちを得るのは易しく、人の自然な気持ちを得るのは難しい。秦や漢より後

• 眾人但於義中尋個利字，再沒於利中尋個義字。大勢の人は義の中に利という字を探すばかりで、利の中に義という字を探すことはありません。

• 性分、名分不是兩項，盡性分底不傲名分。召之見，不肯見之；召之役，往執役之事。今之講學者，陵犯名分，自謂高潔。孔子乘田委吏性としての分と名としての分は、二つの項目ではありません。性分を尽くす者は名分に驕りません。呼

• 隱逸之士只優於貪榮戀勢人，畢竟在行道濟時者之下。君子重之，所以羞富貴利達之流也。若高自標榜，塵視朝紳而自謂清流，傲然獨得隠れ住む士は、ただ栄えを貪り権勢を恋しがる人に優るだけです。結局は道を行い時代を救う者の下に

• 極寬過厚足恭曲謹之人，亂世可以保身，治世可以敦俗。若草昧經綸，倉卒籌畫，荷天下之重，襄四海之難，永百世之休，旋乾轉坤，安きわめて寛く厚すぎ恭しすぎ細かく慎む人は、乱世では身を保てますし、治世では風俗を厚くできます

• 棄此身操執之常而以圓軟沽俗譽，忘國家遠大之患而以寬厚巿私恩，巧趨人所未見之利，善避人所未識之害，立身於百禍不侵之地，事成この身が守り通すべき常を捨てて、丸く軟らかいことで世の評判を買い、国家の遠く大きな患いを忘れ

• 委罪掠功，此小人事。掩罪誇功，此眾人事。讓美歸功，此君子事。分怨共過，此盛德事。罪を人に押しつけ功を横取りするのは、小人のすることです。罪を覆い隠し功を誇るのは、大勢の人の

• 士君子立身難，是不苟；識見難，是不俗。士君子が身を立てる上で難しいのは、間に合わせにしないことです。識見の上で難しいのは、俗でない