• 赦何為者？以為冤邪，當罪不明之有司；以為不冤邪，當報無辜之死恨。聖王有大慶雖枯骨罔不蒙恩。今傷者傷矣，死者死矣，含憤鬱鬱恩赦とは何でしょうか。冤罪だと考えるなら、明察でなかった役人を罰すべきです。冤罪でないと考え

• 廟堂之上聚議者，其虛文也。當路者持不虛之成心，循不可廢之故事，特借群在以示公耳。是以尊者嚅囁，卑者唯諾，移日而退。巧於逢朝廷で集まって議論するのは、空文です。要路にある者は空でない決まった心を持ち、廃せない前例に

• 近世士風大可哀已。英雄豪傑本欲為宇宙樹立大綱常、大事業，今也，驅之俗套，繩以虛文，不俯首吞聲以從，惟有引身而退耳。是以道近ごろの士の風は大いに哀れむべきです。英雄豪傑はもともと天地のために大きな綱常と大きな事業を

• 今四海九州之人，郡異風，鄉殊俗，道德不一故也。故天下皆守先王之禮，事上接下，交際往來，揆事宰物，率遵一個成法，尚安有詆笑今、天下の人は郡ごとに風が異なり、村ごとに習わしが違います。道徳が一つでないからです。だから

• 凡名器服飾，自天子而下庶人而上，各有一定籌差，不可僭逼。上太殺是謂逼下，下太隆是謂僭上，先王不裁抑以逼下也，而下不敢僭。およそ名と器と服飾は、天子から下、庶人から上まで、それぞれ一定の差があります。越えて迫っては

• 禮與刑二者常相資也，禮先刑後，禮行則刑措，刑行則禮衰。礼と刑の二つは常に助け合います。礼が先で刑が後です。礼が行われれば刑は措かれ、刑が行われれば

• 官貴精不貴多，權貴一不貴分。大都之內，法令不行，則官多權分之故也，故萬事俱馳。官は精しさを貴び多さを貴びません。権は一つであることを貴び分かれることを貴びません。大きな都

• 名器於人無分毫之益，而國之存亡、民之死生於是乎系。是故衮冕非暖於綸巾，黃瓦非堅於白屋，別等威者非有利於身，受跪拜者非有益名と器は人にとって毛ほどの益もありませんが、国の存亡と民の死生がそこに懸かっています。だから

• 今之用人，只怕無去處，不知其病根在來處。今之理財，只怕無來處，不知其病根在去處。今の人の用い方は、ただ辞めさせる先が無いことを心配します。その病の根が入ってくるところにある

• 用人之道，貴當其才；理財之道，貴去其蠹。人君以識深慮遠者謀社稷，以老成持重者養國脈，以振勵明作者起頹敝，以通時達變者調治人を用いる道は、その才に当てることを貴びます。財を治める道は、その虫を除くことを貴びます。君

• 古之官人也擇而後用，故其考課也常恕。何也？不以小過棄所擇也。今之官人也用而後擇，郤又以姑息行之，是無擇也，是容保奸回也。昔の官の任じ方は、選んでから用いました。だからその考課はいつも寛やかでした。なぜか。小さな過

• 世無全才久矣，用人者各因其長可也。夫目不能聽，耳不能視，鼻不能食，口不能臭，勢也。今之用人不審其才之所堪，資格所及，雜然世に全才が無くなって久しい。人を用いる者は、それぞれの長所によればよいのです。目は聴けず、耳

• 官之所居曰任，此意最可玩。不惟取責仕負之義，任者，任也。聽其便宜信任而責成也。若牽制束縛，非任矣。官のいるところを任と言います。この意味は最も味わうべきです。ただ仕える負担を求める意味を取る

• 廝隸之言直徹之九重，台省以之為藏否，部院以之為進退，世道大可恨也。或訝之。愚曰：「天子之用舍托之吏部，吏部之賢不肖托之撫下男や下役の言葉が、そのまま宮中まで届きます。監察の役所はそれで良し悪しを決め、部や院はそれ

• 居官有五要：「休錯問一件事，休屈打一個人，休妄費一分財，休輕勞一夫力，休苟取一文錢。」官に居るのに五つの要があります。一件の事を誤って裁くな。一人の人を曲げて打つな。一分の財をみ

• 吳越之戰利用智，羌胡之戰利用勇。智在相機，勇在養氣。相機者務使鬼神不可知，養氣者務使身家不肯顧，此百姓之道也。呉越の戦いは智を用いるのが有利で、羌や胡との戦いは勇を用いるのが有利です。智は機を見ることに

• 兵以死使人者也。用眾怒，用義怒，用恩怒。眾怒仇在萬姓也，湯武之師是已。義怒以直攻曲也，三軍縞素是已。恩怒感淚思奮也，李牧兵は死をもって人を使うものです。人々の怒りを用い、義の怒りを用い、恩の怒りを用います。人々の

• 寓兵於農，三代聖王行之甚好，家家知耕，人人知戰，無論即戎，亦可弭盜，且經數十百年不用兵。說用兵，才用農十分之一耳。何者？兵を農に寄せるのは、三代の聖王が行って実によいものでした。家ごとに耕すことを知り、人ごとに戦

• 凡戰之道，貪生者死，忘死者生，狃勝者敗，恥敗者勝。およそ戦いの道は、生を貪る者は死に、死を忘れる者は生きます。勝ちに慣れた者は敗れ、敗れを恥じ

• 疏法勝於密心，寬令勝於嚴主。粗い法は細かい心に勝り、ゆるやかな令は厳しい主に勝ります。

• 天下之事倡於作俑而濫於助波鼓焰之徒，至於大壞極敝，非截然毅然者不能救。於是而猶曰循舊安常，無更張以拂人意，不知其可也。天下の事は、最初に悪例を作る者が唱え、波を助け炎を煽る連中によって広がります。大きく壊れきわ

• 在上者能使人忘其尊而親之，可謂盛德也已。因偶然之事，立不變之法；懲一夫之失，苦天下之人。法莫病於此矣。近日建白，往往而然上に立つ者が、人にその尊さを忘れて親しませられれば、盛んな徳と言えます。たまたまの出来事によ

• 禮繁則難行，卒成廢閣之書；法繁則易犯，益甚決裂之罪。礼が繁雑なら行いにくく、ついに棚上げされた書になります。法が繁雑なら犯しやすく、ますます引き

• 為堯舜之民者逸於堯舜之臣，唐、虞世界全靠四岳、九官、十二牧，當時君民各享無為之業而已。臣勞之系於國家也，大哉！是故百官逸堯舜の民であることは、堯舜の臣であるより楽です。唐虞の世界はまったく四岳と九官と十二牧に頼っ

• 治世用端人正士，衰世用庸夫俗子，亂世用憤夫佞人。憸夫佞人盛，而英雄豪傑之士不伸。夫惟不伸也，而奮於一伸，遂至於亡天下。故治まった世は端正な士を用い、衰えた世は凡庸な者を用い、乱れた世は憤る者と媚びる者を用います。

• 天下之民皆朝廷之民，皆天地之民，皆吾民。天下の民はみな朝廷の民であり、みな天地の民であり、みな自分の民です。

• 愈上則愈聾瞽，其壅蔽者眾也。愈下則愈聰明，其見聞者真也故論見聞則君之知不如相，相之知不如監司，監司之知不如守令，守令之知上へ行くほど耳が聞こえず目が見えなくなります。塞ぎ覆う者が多いからです。下へ行くほど耳も目も

• 周公是一部活《周禮》，世只有周公不必有《周禮》，使周公而生於今，寧一一用《周禮》哉！愚謂有周公雖無《周禮》可也，無周公雖周公は一部の生きた周礼です。世に周公さえいれば、必ずしも周礼が要るわけではありません。周公が

• 民鮮恥可以觀上之德，民鮮畏可以觀上之威，更不須求之民。民に恥が少ないのは上の徳を見るための指標であり、民に畏れが少ないのは上の威を見るための指標で

• 民情甚不可鬱也。防以鬱水，一決則漂屋推山；炮以鬱火，一發則碎石破木。桀、紂鬱民情而湯、武通之，此存亡之大機也。有天下者之民の情はひどく塞いではいけません。堤で水を塞げば、ひとたび決壊すれば家を流し山を押し崩します

• 天之生民非為君也，天之立君以為民也，奈何以我病百姓？夫為君之道無他，因天地自然之利而為民開尋撙節之，因人生固有之性而為民天が民を生んだのは君のためではなく、天が君を立てたのは民のためです。どうして自分のために民を

• 三代之法，井田、學校，萬世不可廢。世官、封建，廢之已晚矣。此難與不思者道。三代の法のうち、井田と学校は万世にわたって廃してはなりません。世襲の官と封建は、廃するのがす

• 聖王同民心而出治道，此成務者之要言也。夫民心之難同久矣。欲多而見鄙，聖王識度豈能同之？噫！治道以治民也，治民而不同之，其聖王は民の心を同じくして治める道を出します。これが務めを成す者の要の言葉です。民の心を同じく

• 人君有欲，前後左右之幸也。君欲一，彼欲百，致天下亂亡，則一欲者受禍，而百欲者轉事他人矣。此古今之明鑑，而有天下者之所當悟君主に欲があれば、前後左右にいる者の幸いです。君の欲は一つで、彼らの欲は百です。天下を乱れ亡

• 平之一字極有意味，所以至治之世只說個天下平。或言：「水無高下，一經流注無不得平。」曰：「此是一味平了。世間千種人，萬般物平という一字は実に意味深い。だから至って治まった世を、ただ天下が平らかだと言います。ある人が

• 國家之取士以言也，固將曰言如是行必如是也。及他日效用，舉背之矣。今閭閆小民立片紙，憑一人，終其身執所書而責之不敢二，何也国家が士を取るのに言葉を用いるのは、もとより言葉がこうなら行いも必ずこうだと言うためです。後

• 漆器之諫，非為舜憂也，憂天下後世極欲之君自此而開其萌也。天下之勢，無必有，有必文，文必靡麗，靡麗必亡。漆器之諫，慎其有也漆器についての諫めは、舜のために憂えたのではありません。天下後世の欲を極める君主が、ここから

• 矩之不可以不直方也，是萬物之所以曲直斜正也。是故矩無言而萬物則之無毫髮違，直方也。哀哉！為政之徒言也。曲尺がまっすぐで方正でなければならないのは、万物の曲がり直り斜めまっすぐが、それで決まるから

• 暑之將退也先燠，天之將旦也先晦。投丸於壁，疾則內射，物極則反，不極則不反也。故愚者惟樂其極，智者先懼其反。然則否不害於極暑さが退こうとするときはまず蒸し暑くなり、天が明けようとするときはまず暗くなります。玉を壁に

• 余每食雖無肉味，而蔬食菜羹嘗足。因嘆曰：「嗟夫！使天下皆如此而後盜可誅也。」枵腹菜色，盜亦死，不盜亦死。夫守廉而俟死，此私は毎食肉が無くても、野菜の飯と菜の羹はいつも足りています。そこで嘆いて言いました。ああ、天

• 窮寇不可追也，遁辭不可攻也，貧民不可威也。窮まった敵は追ってはならず、逃げ口上は攻めてはならず、貧しい民は威してはなりません。

• 無事時埋藏著許多小人，多事時識破了許多君子。何事も無い時は多くの小人を埋め隠し、事の多い時は多くの君子を見破ります。

• 法者，御世宰物之神器，人君本天理人情而定之，人君不得與；人臣為天下萬世守之，人臣不得與。譬之執圭捧節，奉持惟謹而已。非我法とは、世を御し物を治める神聖な器です。君主は天の理と人の情に基づいてこれを定めますが、君主

• 治世之大臣不避嫌，治世之小臣無橫議。治まった世の大臣は嫌疑を避けず、治まった世の小臣は勝手な議論をしません。

• 姑息之禍甚於威嚴，此不可與長厚者道。その場しのぎの禍は、威厳より大きい。これは情の厚い者とは語れません。

• 卑卑世態，裊裊人情，在下者工不以道之悅，在上者悅不以道之工。奔走揖拜之日多，而公務填委；簡書酬酢之文盛，而民事罔聞。時光卑しく低い世の有様、なよなよした人の情は、下にいる者が巧みに道によらない喜ばせ方をし、上にい

• 天下存亡繫人君喜好，鶴乘軒，何損於民？且足以亡國，而況大於此者乎？天下の存亡は君主の好みに懸かっています。鶴が車に乗ったところで、民に何の損があるでしょうか。

• 動大眾，齊萬民，要主之以慈愛，而行之以威嚴，故曰：「威克厥愛。」又曰：「一怒而安天下之民。」若姑息寬緩，煦煦沾沾，便是婦大勢を動かし万民を揃えるには、慈しみと愛を主として、威と厳しさで行うことが必要です。だから言

• 為政以徇私、弭謗、違道、干譽為第一恥，為人上者自有應行道理，合則行，不合則去。若委曲遷就，計利慮害，不如奉身而退。孟子謂政治を行うのに、私に従い、そしりを消し、道に背き、誉れを求めるのを第一の恥とします。人の上に

• 「與其殺不辜，寧失不經。」此舜時獄也。以舜之聖，皋陶之明，聽比屋可封之民，當淳朴未散之世，宜無不得其情者，何疑而有不經之罪無き者を殺すよりは、むしろ常道を外すほうがよいというのは、舜の時の裁きです。舜の聖と皋陶の

• 大纛高牙，鳴金奏管，飛旌卷蓋，清道唱騶，輿中之人志驕意得矣。蒼生之疾苦幾何？職業之修廢幾何？使無愧於心焉，即匹馬單車，如大きな旗と高い牙旗、鳴る鉦と奏でる管、翻る旌と巻いた蓋、道を清め先払いを呼ばわる。輿の中の人

• 徇情而不廢法，執法而不病情，居官之妙悟也。聖人未嘗不屐正奉公，至其接人處事大段圓融渾厚，是以法紀不失而人亦不怨。何者？無情に従いながら法を廃さず、法を執りながら情を苦しめないのが、官に居る者の優れた悟りです。聖人

• 寬簡二字，為政之大體。不寬則威令嚴，不簡則科條密。以至嚴之法繩至密之事，是謂煩苛暴虐之政也。困己憂民，明王戒之。寛と簡の二字は、政治を行う大きな筋です。寛やかでなければ威と令が厳しくなり、簡素でなければ条

• 世上沒個好做底官，雖抱關之吏，也須夜行早起，方為稱職。才說做官好，便不是做官的人。世の中に楽にやれる官はありません。門番の役人でさえ、夜も出て早く起きなければなりません。それ

• 罪不當笞，一朴便不是；罪不當怒，一叱便不是。為人上者慎之。罪が笞に当たらないなら、一度の打擲でも正しくありません。罪が怒りに当たらないなら、一度の叱責

• 君子之事君也，道則直身而行，禮則鞠躬而盡，誠則開心而獻，禍福榮辱則順命而受。君子が君に仕えるときは、道は身をまっすぐにして行い、礼は身を屈めて尽くし、誠は心を開いて捧げ

• 弊端最不可開，弊風最不可成。禁弊端於未開之先易，挽弊風於既成之後難。識弊端而絕之，非知者不能；疾弊風而挽之，非勇者不能。弊害の端は最も開いてはならず、弊害の風は最も成してはなりません。弊害の端をまだ開かないうちに

• 避其來銳，擊其惰歸，此之謂大智，大智者不敢常在我。擊其銳，避其惰歸，此之謂神武，神武者心服常在人。大智者可以常戰，神武者来る鋭さを避け、帰る怠りを撃つ。これを大智と言います。大智の者は、常に自分に主導権があるわけ

• 御眾之道，賞罰其小者，賞罰小，則大者勸懲；甚者，賞罰甚者費省而人不驚；明者，人所共知；公者，不以己私。如是雖百萬人可為一大勢を御する道は、小さなものを賞罰することです。小さなものを賞罰すれば、大きなものが勧められ

• 為政要使百姓大家相安，其大利害當興革者不過什一，外此只宜行所無事，不可有意立名建功以求烜赫之譽。故君子之建白，以無智名勇政治を行うには、民が互いに安んじるようにすることが必要です。大きな利害で興し改めるべきものは

• 罰人不盡數其罪，則有餘懼；賞人不盡數其功，則有餘望。人を罰するのに罪をすべて数え上げなければ、余った畏れが残ります。人を賞するのに功をすべて数え

• 匹夫有不可奪之志，雖天子亦無可奈何。天子但能令人死，有視死如飴者，而天子之權窮矣。然而竟令之死，是天子自取過也。不若容而一人の平民にも奪えない志があります。天子でもどうにもできません。天子はただ人を死なせられるだ

• 臨民要莊謹，即近習門吏起居常侍之間，不可示之以可慢。民に臨むには重々しく謹むことが必要です。身近な側仕えや門番、起居を常に世話する者のあいだでも

• 聖王之道以簡為先，其繁者，其簡之所不能者也。故惟簡可以清心，惟簡可以率人，惟簡可以省人己之過，惟簡可以培壽命之原，惟簡可聖王の道は簡素を先とします。繁雑なものは、簡素にできなかったものです。だから簡素だけが心を清

• 聖人不以天下易一人之命，後世乃以天下之命易一身之尊，悲夫！吾不知得天下將以何為也。聖人は天下を一人の命と引き換えにしません。後の世は天下の命を一身の尊さと引き換えにします。悲

• 聖君賢相在位，不必將在朝小人一網盡去之，只去元惡大奸，每種芟其甚者一二，示吾意向之所在。彼群小眾邪與中人之可惡者莫不回心聖なる君と賢い宰相が位にあれば、朝廷の小人を一網打尽にする必要はありません。ただ大悪人と大奸

• 有一種人，以姑息匪人巿寬厚名；有一種人，以毛舉細故巿精明名，皆偏也。聖人之寬厚不使人有所恃，聖人之精明不使人無所容，敦大ある種の人は、悪人をその場しのぎで扱うことで寛厚の名を買います。ある種の人は、細かなことを毛

• 申、韓亦王道之，聖人何嘗廢刑名不綜核？四凶之誅，舜之申、韓也；少正卯之誅，侏儒之斬，三都之墮，孔子之申、韓也。即雷霆霜雪申不害と韓非もまた王道です。聖人がどうして刑名を廃して照合しないことがあったでしょうか。四凶

• 三千三百，聖人靡文是尚而勞苦是甘也。人心無所存屬則惡念潛伏，人身有所便安則惡行滋長。禮之繁文使人心有所用而不得他適也，使三千三百の儀礼は、聖人が華美な文を尊び労苦を甘しとしたのではありません。人の心に心を留めると

• 在上者無過，在下者多過。非在上者之無過，有過而人莫敢言。在下者非多過，誣之而人莫敢辯。夫惟使人無心言，然後為上者真無過；上にいる者は過ちが無く、下にいる者は過ちが多い。上にいる者に過ちが無いのではなく、過ちがあっ

• 為政者貴因時。事在當因，不為後人開無故之端；事在當革，不為後人長不救之禍。政治を行う者は時に従うことを貴びます。事に従うべきものがあれば、後の人のために理由の無い端を

• 夫治水者，通之乃所以窮之，塞之乃所以決之也。民情亦然。故先王引民情於正，不裁於法。法與情不俱行，一存則一亡。三代之得天下水を治める者は、通すことがそれを行き着かせることであり、塞ぐことがそれを決壊させることです。

• 治道之衰，起於文法之盛；弊蠹之滋，始於簿書之繁。彼所謂文法簿書者，不但經生黔首懵不見聞，即有司專職，亦未嘗檢閱校勘。何者治める道の衰えは、文と法が盛んになることから起こります。弊害と虫食いが増えるのは、帳簿が繁雑

• 六合都是情世界，惟朝堂官府為法世界，若也只徇情，世間更無處覓公道。天地四方はすべて情の世界です。ただ朝廷と役所だけが法の世界です。もしそこまで情に従うなら、世

• 進賢舉才而自以為恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，誰其當之？失賢之罪，誰其當之？奉君之命，盡己之職，而公法廢於私恩，舉世迷賢者を進め才ある者を挙げて、それを自分の恩だとするのは、この世の大きな迷いです。愚かな者を退

• 進言有四難：「審人、審己、審事、審時。」一有未審，事必不濟。言葉を進めるのに四つの難しさがあります。相手を見極め、自分を見極め、事を見極め、時を見極める

• 法不欲驟變，驟變雖美，駭人耳目，議論之媒也。法不欲硬變，硬變雖美，拂人心志，矯抗之藉也。故變法欲詳審，欲有漸，欲不動聲色法は急に変えたくありません。急に変えれば良いものでも人の耳目を驚かせ、議論の媒になります。法

• 新法非十有益於前，百無慮於後，不可立也。舊法非於事萬無益，於理大有害，不可更也。要在文者實之，偏者救之，敝者補之，流者反新しい法は、十は前に益があり百は後に心配が無いというのでなければ、立ててはいけません。古い法

• 用三代以前見識而不迂，就三代以後家數而不俗，可以當國矣。三代より前の見識を用いて回りくどくならず、三代より後のやり方に就いて俗にならなければ、国に当

• 善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。上手に世を渡る者は、人の自然な情を得ることが必要です。人の自然な情を得れば、得られないものが

• 夫坐法堂，厲聲色，侍列武卒，錯陳嚴刑，可生可殺，惟吾所欲為而莫之禁，非不泰然得志也。俄而有狂士直言正色，詆過攻失，不畏尊法廷に坐り、声と色を厳しくし、武装した兵が列に侍り、厳しい刑具が並べられれば、生かすも殺すも

• 禮之一字，全是個虛文，而國之治亂、家之存亡、人之死生、事之成敗罔不由之。故君子重禮，非謂其能厚生利用人，而厚生利用者之所礼の一字はまったく空文です。それでいて国の治乱、家の存亡、人の死生、事の成敗は、これによらな

• 兵革之用，德化之衰也。自古聖人亦甚盛德，即不過化存神，亦能久道成孚，使彼此相安於無事。豈有四夷不可講信修睦作鄰國邪？何至武器と甲冑を用いるのは、徳による教化が衰えたからです。昔から聖人もまた盛んな徳を持ちました。

• 事無定分則人人各諉其勞而萬事廢，物無定分則人人各滿其欲而萬物爭。分也者，物各付物，息人奸懶貪得之心，而使事得其理、人得其事に定まった分が無ければ、人々はそれぞれ労を押しつけ合って万事が廃れます。物に定まった分が無

• 驕慣之極，父不能制子，君不能制臣，夫不能制妻，身不能自制。視死如飴，何威之能加？視恩為玩，何惠之能益？不禍不止。故君子情驕りと慣れが極まれば、父も子を制せず、君も臣を制せず、夫も妻を制せず、自分も自分を制せません

• 物理人情，自然而已。聖人得其自然者以觀天下，而天下之人不能逃聖人之洞察；握其自然者以運天下，而天下之人不覺為聖人所斡旋。物の理と人の情は、自然であるだけです。聖人はその自然なものを掴んで天下を観ます。だから天下の

• 監司視小民譪然，待左右肅然，待寮寀溫然，待屬官侃然，庶幾乎得體矣。監司が民を見るときは和やかであり、側仕えを待つときは厳かであり、同僚を待つときは温かであり、

• 自委質後，此身原不屬我。朝廷名分，為朝廷守之。一毫貶損不得，非抗也；一毫高亢不得，非卑也。朝廷法紀為朝廷執之，一毫徇人不身を委ねてからは、この身はもともと自分のものではありません。朝廷の名分は朝廷のために守ります

• 未到手時，嫌於出位而不敢學；既到手時，迫於應酬而不及學。一世業官苟且，只於虛套搪塞，竟不嚼真味，竟不見成功。雖位至三公，まだ手が届かないうちは、分を越えるのを嫌って学ぼうとしません。すでに手が届いたときは、応対に

• 今天下一切人、一切事，都是苟且做，尋不著真正題目。便認了題目，嘗不著真正滋味。欲望三代之治甚難。今の天下の人も事も、すべて間に合わせでやっていて、本当の題目を探し当てられません。題目を見定

• 凡居官，為前人者，無幹譽矯情立一切不可常之法以難後人；為後人者，無矜能露跡為一朝即改革之政以苦前人。此不惟不近人情，政體およそ官に居るとき、前任者である者は、誉れを求め情を作り、およそ常とできない法を立てて後任者

• 將古人心信今人，真是信不過；若以古人至誠之道感今人，今人未必在豚魚下也。古人の心で今の人を信じるのは、本当に信じきれません。しかし古人の至誠の道で今の人を動かせば、

• 泰極必有受其否者，否極必有受其泰者。故水一壅必決，水一決必涸。世道縱極，必有操切者出，出則不分賢愚，一番人受其敝。嚴極必通りが極まれば必ず塞がりを受ける者があり、塞がりが極まれば必ず通りを受ける者があります。だか

• 法多則遁情愈多，譬之逃者，入千人之群則不可覓，入三人之群則不可藏矣。法が多ければ、逃れる余地はいっそう多くなります。逃げる者に譬えれば、千人の群れに入れば見つけ

• 兵，陰物也；用兵，陰道也，故貴謀。不好謀不成。我之動定敵人不聞，敵之動定盡在我心，此萬全之計也。兵は陰の物です。兵を用いるのは陰の道です。だから謀を貴びます。謀を好まなければ成りません。自

• 取天下，守天下，只在一種人上加意念，一個字上做工夫。一種人是那個？曰民。一個字是甚麼？曰安。天下を取るのも守るのも、ただ一種類の人に心を向け、一つの字に工夫をすることにあります。一種類

• 禮重而法輕，禮嚴而法恕，此二者常相權也。故禮不得不嚴，不嚴則肆而入於法；法不得不恕，不恕則激而法窮。礼は重くて法は軽く、礼は厳しくて法は寛やかです。この二つは常に釣り合いを取ります。だから礼は

• 夫禮也，嚴於婦人之守貞而疏於男子之縱欲，亦聖人之偏也。今輿隸僕僮皆有婢妾娼女，小童莫不淫狎，以為丈夫之小節而莫之問，陵嫡礼が、婦人の貞節を守ることに厳しく、男子が欲を恣にすることに疎いのは、聖人の偏りです。今は駕

• 西門疆尹河西，以賞勸民。道有遺羊，值五百，一人守而待。失者謝之，不受。疆曰：「是義民也。」賞之千。其人喜，他日謂所知曰：西門疆が河西の長官となり、賞で民を励ましました。道に落ちた羊があり、五百の値打ちでした。一人

• 篤恭之所發，事事皆純王，如何天下不平？或曰：才說所發，不動聲色乎？曰：「日月星辰皆天之文章，風雷雨露皆天之政令，上天依舊篤く恭しい心から発するものは、事ごとにみな純粋な王道です。どうして天下が平らかにならないでし

• 君子小人調停，則勢不兩立，畢竟是君子易退，小人難除。若攻之太慘，處之太激，是謂土障狂瀾，灰埋烈火。不若君子秉成而擇才以使君子と小人を折り合わせようとすれば、勢いとして両立しません。結局は君子が退きやすく、小人は除

• 當多事之秋，用無才之君子，不如用有才之小人。事の多い時に当たっては、才の無い君子を用いるより、才のある小人を用いるほうがよい。

• 肩天下之任者全要個氣，御天下之氣者全要個理。天下の任を担う者には、ひたすら気が必要です。天下の気を御する者には、ひたすら理が必要です。

• 無事時惟有邱民好蹂踐，自吏卒以上，人人得而魚肉之。有事時惟有邱民難收拾，雖天子亦無躲避處，何況衣冠？此難與誦詩讀書者道也何事も無い時は、民ばかりが踏みつけやすい。下役から上は、誰もが魚や肉のように扱えます。事があ

• 余居官有六自：「簿均徭先令自審，均地先令自丈，未完令其自限，紙贖令其自催，幹証催詞訟令其自拘，幹証拘小事令其自處。」鄉約私は官に居て六つの自らがありました。労役の割り当ては本人に先に調べさせ、土地を均すには本人に

• 自井田廢而竊劫始多矣。飽暖無資，飢寒難耐，等死耳。與其瘠僵於溝壑無人稱廉，不若苟活於旦夕未必即犯。彼義士廉夫尚難責以餓死井田が廃れてから盗みと略奪が多くなりました。腹を満たし暖まる元手が無く、飢えと寒さに耐えがた

• 余作《原財》一篇，有六生十二耗。六生者何？曰墾荒閑之田，曰通水泉之利，曰教農桑之務，曰招流移之民，曰當時事之宜，曰詳積貯私は原財という一篇を書きました。六つの生と十二の耗があります。六つの生とは何か。荒れた田を開

• 太和之氣雖貫徹於四時，然炎徼以南常熱，朔方以北常寒姑無論，只以中土言之，純然暄燠而無一毫寒涼之氣者，惟是五月半後、八月半太和の気は四季を貫きますが、南は常に暑く北は常に寒いのはひとまず論じません。中原だけで言えば

• 余息而在溝壑，斗珠不如升糠；祼裎而臥冰雪，敗絮重於繡縠。舉世用人，皆珠縠之貴也。有甚高品，有甚清流？不適緩急之用，即真非私が息も絶えだえに溝や谷にいれば、一斗の真珠も一升の糠に及びません。裸で氷雪に臥せば、破れた

• 盈天地間只靠二種人為命，曰農夫、織婦。郤又沒人重他，是自戕其命也。天地に満ちるものは、ただ二種類の人を頼りに命としています。農夫と織婦です。それなのに誰もこの

• 一代人才自足以成一代之治，既養無術而用之者又非其人，無怪乎萬事不理也。一代の人材は、それだけで一代の治を成すに足ります。ところが養うのに術が無く、用いる者もその人

• 三代之後，治天下只求個不敢。不知其不敢者，皆苟文以應上也。真敢在心，暗則足以盅國家，明之足以亡社稷，乃知不敢不足恃也。三代の後、天下を治めるのはただ敢えてしないことを求めるだけです。しかし敢えてしない者は、みな

• 古者國不易君，家不易大夫，故其治因民宜俗，立綱陳紀。百姓與己相安，然後從容漸漬，日新月盛，而治功成。故曰「必世後仁」，曰昔は国が君を替えず、家が大夫を替えませんでした。だからその治は民により俗に合わせ、綱を立て紀

• 法之立也，體其必至之情，寬以自生之路，而後繩其逾分之私，則上有直色而下無心言。今也小官之俸不足供饔飧，偶受常例而輒以貪法法が立つときは、必ずそうなる情を我が身に置き、寛やかに自ら生きる道を残し、その後に分を越えた

• 順心之言易入也，有害於治；逆耳之言裨治也，不可於人。可恨也！夫惟聖君以逆耳者順於心，故天下治。心にかなう言葉は入りやすいが、治めるのに害があります。耳に逆らう言葉は治めるのを助けるが、人

• 使馬者知地險，操舟者觀水勢，馭天下者察民情，此安危之機也。馬を使う者は地の険しさを知り、舟を操る者は水の勢いを見、天下を御する者は民の情を察します。こ

• 宇內有三權：「天之權曰禍福，人君之權曰刑賞，天下之權曰褒貶。」禍福不爽，曰天道之清平，有不盡然者，奪於氣數。刑賞不忒，曰天下に三つの権があります。天の権を禍福と言い、君主の権を刑賞と言い、天下の権を褒貶と言います

• 而今當民窮財盡之時，動稱礦稅之害。以為事幹君父，諫之不行，總付無可奈何。吾且就吾輩安民節用以自便者言之。飲食入腹，三分銀今、民が窮まり財が尽きる時に当たって、何かにつけて鉱山税の害を言います。事が君と父に関わり、

• 酒之為害不可勝紀也，有天下者不知嚴酒禁，雖談教養，皆苟道耳。此可與留心治道者道。酒が害となることは数え上げきれません。天下を持つ者が酒の禁を厳しくすることを知らなければ、教

• 簿書所以防奸也，簿書愈多而奸愈黠，何也？千冊萬簿，何官經眼？不過為左右開打點之門，廣刁難之計，為下司增紙筆之孽，為百姓添帳簿は悪事を防ぐためのものです。帳簿が多くなるほど悪事が狡猾になるのはなぜでしょうか。千冊万

• 養士用人，國家存亡第一緊事，而今只當故事。士を養い人を用いることは、国家の存亡における第一の急務です。今はただ慣例として片付けられてい

• 臣是皋、夔、稷、契，君自然是堯、舜，民自然是唐、虞。士君子當自責我是皋、夔、稷、契否？終日悠悠泄泄，只說吾君不堯、舜，弗臣が皋陶や夔や后稷や契であれば、君は自ずと堯舜であり、民は自ずと唐虞です。士君子は自ら責める

• 惟有為上底難，今人都容易做。ただ上に立つことだけが難しい。今の人はみな簡単にやっています。

• 聽訟者要如天平，未稱物先須是對針，則稱物不爽。聽訟之時心不虛平，色態才有所著，中証便有趨向，況以辭示之意乎？當官先要慎此訴えを聴く者は天秤のようであることが必要です。物を量る前に、まず針を合わせておくべきです。そ

• 天下之勢，頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟，漸之來也遠。頓之著力在終，漸之著力在始。天下の勢いは、急なものは手を打てますが、じわじわしたものは手を打てません。急なものは来方が速

• 屋漏尚有十目十手，為人上者，大庭廣眾之中，萬手千目之地，譬之懸日月以示人，分毫掩護不得，如之何弗慎？人目の無い部屋の隅でさえ、十の目と十の手があります。人の上に立つ者は、大きな庭と広い人々のな

• 事休問大家行不行，舊規有不有，只看義上協不協。勢不在我，而於義無害，且須勉從，若有害於義，即有主之者，吾不敢從也。事は、皆がやっているかどうか、古い決まりにあるかどうかを問うてはいけません。ただ義にかなうか

• 有美意，必須有良法乃可行。有良法，又須有良吏乃能成。良吏者，本真實之心，有通變之才，厲明作之政者也。心真則為民懇至，終始美しい意図があれば、必ず良い法があって初めて行えます。良い法があれば、さらに良い役人があって

• 把天地間真實道理作虛套子幹，把世間虛套子作實事幹，吁！所從來久矣。非霹靂手段，變此錮習不得。天地の間の本当の道理を空虚な型として扱い、世間の空虚な型を本当の事として扱います。ああ、その

• 自家官靠著別人做，只是不肯踏定腳跟挺身自拔，此縉紳第一恥事。若鐵錚錚底做將去，任他如何，亦有不顛躓僵僕時。縱教顛躓僵僕，自分の官職を他人に頼って務める。ただ足を踏み定めて身を立て自ら抜け出そうとしないのです。これ

• 作「焉能為有無」底人，以之居鄉，盡可容得。只是受一命之寄，便是曠一命之官；在一日之職，便是廢一日之業。況碌碌苟苟，久居高いてもいなくても同じ人であれば、村里にいるぶんには十分に受け入れられます。しかし一つの任命を

• 近日居官，動說舊規，彼相沿以來，不便於己者悉去之，便於己者悉存之，如此，舊規百世不變。只將這念頭移在百姓身上，有利於民者近ごろ官に居る者は、何かにつけて古い決まりを言います。受け継がれてきたもののうち、自分に都合

• 古人事業精專，志向果確，一到手便做，故孔子治魯三日而教化大行。今世居官，奔走奉承，簿書期會，不緊要底虛文，先佔了大半工夫昔の人は事業が精しく専らで、志が果断で確かでした。手が届けばすぐやります。だから孔子は魯を治

• 做上官底只是要尊重，迎送欲遠，稱呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲麗，酒席欲豐，騶從欲都，伺候欲謹。行部所至，萬人負累，千家愁苦，上官を務める者は、ただ尊重されることばかり求めます。出迎えと見送りは遠くまで、呼び名は尊く、

• 士君子到一個地位，就理會一個地位底職分，無逆料時之久暫而苟且其行，無期必人之用否而感忽其心。入門就心安志定，為久遠之計。士君子は一つの地位に至れば、その地位の職分を理解します。在任が長いか短いかを先回りして行いを

• 水以潤苗，水多則苗腐；膏以助焰，膏重則焰滅。為治一寬，非民之福也。故善人百年始可去殺。天有四時，不能去秋。水は苗を潤しますが、水が多ければ苗は腐ります。油は炎を助けますが、油が重ければ炎は消えます。

• 古之為人上者，不虐人以示威，而道法自可畏也；不卑人以示尊，而德容自可敬也。脫勢分於堂階而居尊之休未嘗褻，見腹心於詞色而防昔の上に立つ者は、人を虐げて威を示さなくても、道と法が自ずと畏れるべきものでした。人を卑しめ

• 為政以問察為第一要，此堯舜治天下之妙法也。今人塞耳閉目只憑獨斷，以寧錯勿問，恐蹈耳軟之病，大可笑。此不求本原耳。吾心果明政治を行うのに問い察することを第一の要とします。これが堯舜が天下を治めた妙法です。今の人は耳

• 治道只要有先王一點心，至於制度文為，不必一一復古。有好古者，將一切典章文物都要反太古之初，而先王精意全不理會，譬之刻木肖治める道は、ただ先王の一点の心があることが必要です。制度や文物については、一つ一つ古に復する

• 賞及淫人則善者不以賞為榮，罰及善人則惡者不以罰為辱。是故君子不輕施恩，施恩則勸；不輕動罰，動罰則懲。賞が乱れた人に及べば、善い者は賞を栄誉と思いません。罰が善い人に及べば、悪い者は罰を辱めと思

• 在上者當慎無名之賞。眾皆藉口以希恩，歲遂相沿為故事。故君子惡苟恩。苟恩之人，顧一時，巿小惠，徇無厭者之情，而財用之賊也。上に立つ者は名目の無い賞を慎むべきです。人々はみなそれを口実に恩を願い、年を追って受け継がれ

• 要知用刑本意原為弼教，苟寬能教，更是聖德感人，更見妙手作用。若只恃雷霆之威，霜雪之法，民知畏而不知愧，待無可畏時，依舊為知るべきです、刑を用いる本来の意図は、もともと教えを助けるためです。もし寛やかにして教えられ

• 法者，一也。法曹者，執此一也。以貧富貴賤二之，則非法矣。或曰：「親貴難與疏賤同法。」曰：「是也，八議已別之矣。」八議之所法とは一つです。法を司る者とは、この一つを執ることです。貧富や貴賤で二つにするなら、それは法

• 治人治法不可相無，聖人竭耳目力，此治人也。繼之以規矩準繩、六律五音，此治法也。說者猶曰有治人無治法。然則治人無矣，治法可治める人と治める法は、互いに欠かせません。聖人が耳目の力を尽くすのが治める人です。それに続け

• 君子有君子之長，小人有小人之長。用君子易，用小人難，惟聖人能用小人。用君子在當其才，用小人在制其毒。君子には君子の長所があり、小人には小人の長所があります。君子を用いるのは易しく、小人を用いる

• 只用人得其當，委任而責成之，不患天下不治。二帝三王急親賢，作當務之急第一事。ただ人を用いるのが適切で、委ねて成果を求めれば、天下が治まらないことを心配しません。二帝三王

• 古之聖王不盡人之情，故下之忠愛嘗有餘。後世不然，平日君臣相與僅足以存體面而無可感之恩，甚或拂其心而壞待逞之志，至其趨大事昔の聖王は人の情を尽くさせませんでした。だから下の忠と愛にはいつも余りがありました。後の世は

• 古之學者，窮居而籌兼善之略。今也同為僚殠，後進不敢問先達之事，右署不敢知左署之職。在我避侵職之嫌，在彼生望蜀之議。是以未昔の学ぶ者は、行き詰まって暮らしながらも天下をよくする策を考えました。今は同じ役所の同僚であ

• 百姓寧賤售而與民為巿，不貴值而與官為巿。故物滿於廛，貨充於肆，官求之則不得，益價而求之亦不得。有一官府欲採繒，知巿直，密民はむしろ安く売って民と取引しても、高い値で官と取引しません。だから物は店に満ち貨は市に充ち

• 公正二字是撐持世界底，沒了這二字，便塌了天。公正の二字は世界を支えているものです。この二字が無くなれば、天が崩れ落ちます。

• 人臣有二懲，曰私，曰偽。私則利己徇人而公法壞，偽則彌縫粉飾而實政墮。公法壞則豪強得以橫恣，貧賤無所控訴而愁怨多。實政墮則臣下には懲らすべきものが二つあります。私と偽です。私であれば自分を利し人に従って公の法が壊れ

• 「與上大夫言，誾誾如也」朱注云：「誾誾，和悅而諍。」只一諍字，十分扶持世道。近世見上大夫，少不了和悅，只欠一諍字。上大夫と語るときは誾誾としていた、とあります。朱子の注に言う、誾誾とは和やかで喜ばしくありな

• 古今觀人，離不了好惡，武叔毀仲尼，伯寮訴子路，臧倉沮孟子，從來聖賢未有不遭謗毀者，故曰：「其不善者惡之，不為不善所惡，不古今の人を観るのに、好き嫌いから離れられません。叔孫武叔は孔子をそしり、公伯寮は子路を訴え、

• 圖大於細，不勞力，不費財，不動聲色，暗收百倍之功。用柔為剛，愈涵容；愈愧屈，愈契腹心，化作兩人之美。大きなことを細かいうちに図れば、力を労せず、財を費やさず、声も色も動かさずに、密かに百倍の功

• 銓署楹帖：「直者無庸我力，枉者我無庸力，何敢貪天之功；恩則以奸為賢，怨則以賢為奸，豈能逃鬼之責。」人事の役所の柱の対句。まっすぐな者は私の力を必要とせず、曲がった者にも私は力を用いません。ど

• 公署楹帖：「只一個志誠，任從你千欺百罔；有三尺明法，休犯他十惡五刑。」役所の柱の対句。ただ一つの誠の志があり、お前が千も百も欺き偽るのに任せる。三尺の明らかな法が

• 公署楹帖二：「皇天下鑒此心，敢不光明正直；赤子來游吾腹，願言豈弟慈祥。」役所の柱の対句その二。天がこの心を見下ろしている、どうして光り明るくまっすぐでないでいられよ

• 按察司署楹帖：「光天化日之下，四方陰邪休行；大冬嚴雪之中，一點陽春自在。」監察の役所の柱の対句。光り輝く天と明るい日の下、四方の陰で邪なものは行いをやめよ。真冬の厳し

• 發示驛遞：「痛蒼赤食草飯沙，安忍吸民膏以縱口腹；睹閭閻賣妻鬻子，豈容窮物力而擁車徒。」宿駅に出した告示。民が草を食べ砂を飯とするのを痛みます。どうして民の脂を吸って口と腹を思うま

• 發示州懸：「憫其飢，念其寒，誰不可憐子女，肯推毫髮與蒼生，不枉為民父母；受若直，怠若事，誰能放過僕童，況糜膏脂無治狀，也州県に出した告示。その飢えを憫れみ、その寒さを思う。誰が我が子を憐れまずにいられようか。毛ほ

• 襄垣懸署楹帖：「百姓有知，願教竹頭生筍；三堂無事，任從門外張羅。」襄垣県の役所の柱の対句。民に知るところがあれば、竹の先から筍を生えさせたい。三つの堂に事が無

• 莫以勤勞怨辛苦，朝庭覓你做奶母。勤め労することで辛苦を怨んではいけません。朝廷はお前を探してきて乳母をさせているのです。

• 城門四聯：「東延和門：『青帝布陽春，鬱鬱蔥蔥生氣溢沙隨之外；黃堂流德澤，融融液液太和在梁苑之西。』南文明門：『萬丈文光北城門の四つの対句。東の延和門。春の神が陽の春を布き、青々と茂って生気が沙隨の外まで溢れる。役

• 無所樂有所苦，即父子不相保也，而況民乎？有所樂無所苦，即戎狄且相親也，而況民乎？楽しむところが無く苦しむところがあれば、父子でさえ互いを保てません。まして民ならなおさらです

• 世之人，聞人過失，便喜談而樂道之；見人規已之過，既掩護之，又痛疾之；聞人稱譽，便欣喜而誇張之；見人稱人之善，既蓋藏之，又世の人は、人の過失を聞けば喜んで語り楽しんで言い触らします。人が自分の過ちを正すのを見れば、

• 乍見之患，愚者所驚；漸至之殃，智者所忽也。以愚者而當智者之所忽，可畏哉！突然目に入る患いは、愚かな者でも驚きます。じわじわ至る災いは、智恵ある者でも見過ごします。愚

• 論人情只往薄處求，說人心只往惡邊想，此是私而刻底念頭，自家便是個小人。古人貴人每於有過中求無過，此是長厚心、盛德事，學者人の情を論じるのにただ薄いほうへ行って求め、人の心を説くのにただ悪いほうへ行って想像するのは

• 人說己善則喜，人說己過則怒。自家善惡自家真知，待禍敗時欺人不得。人說體實則喜，人說體虛則怒，自家病痛自家獨覺，到死亡時欺人が自分の善を言えば喜び、人が自分の過ちを言えば怒ります。自分の善悪は自分が本当に知っていま

• 一巨卿還家，門戶不如做官時，悄然不樂曰：「世態炎涼如是，人何以堪？」余曰：「君自炎涼，非獨世態之過也。平常淡素是我本來事ある大官が家に帰ると、門構えが官職にあった時に及びません。しょんぼりして楽しまず言いました。

• 迷莫迷於明知，愚莫愚於用智，辱莫辱於求榮，小莫小於好大。迷いは、はっきり知っていること以上の迷いはなく、愚かさは智恵を使うこと以上の愚かさはありませ

• 兩人相非，不破家不止，只回頭任自家一句錯，便是無邊受用；兩人自是，不反面稽唇不止，只溫語稱人一句好，便是無限歡欣。二人が互いを非とすれば、家を破るまで止まりません。ただ振り返って一言だけ自分の誤りを引き受け

• 將好名兒都收在自家身上，將惡名幾都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。良い名をすべて自分の身に集め、悪い名をすべて他人の身に押しつけるのは、天下に通じる人情です。

• 露己之美者惡，分入之美者尤惡，而況專人之美，竊人之美乎？吾黨戒之。自分の美点を見せびらかす者は悪い。人の美点を分け取る者はさらに悪い。まして人の美点を独り占め

• 守義禮者，今人以為倨傲；工諛佞者，今人以為謙恭。舉世名公達宦自號儒流，亦迷亂相責而不悟，大可笑也。義と礼を守る者を、今の人は傲慢だと考えます。へつらいと媚びに巧みな者を、今の人は謙虚で恭しい

• 愛人以德而令人仇，人以德愛我而仇之，此二人者皆愚也。徳をもって人を愛して、その人に仇と思わせる。人が徳をもって自分を愛してくれるのに、それを仇と

• 無可知處盡有可知之人而忽之，謂之瞽；可知處盡有不可知之人而忽之，亦謂之瞽。知るあてが無さそうな場所にも、知るに値する人がいるのにそれを見過ごすのを、盲と言います。知る

• 世間有三利衢壞人心術，有四要路壞人氣質，當此地而不壞者，可謂定守矣。君門，士大夫之利衢也。公門，吏胥之利衢也。市門，商賈世の中に三つの利の大通りがあって人の心の働きを壊し、四つの要路があって人の気質を壊します。こ

• 有道者處之，在在都是真我。道のある者がそこにいれば、どこにいてもすべて本当の自分です。

• 朝廷法紀做不得人情，天下名分做不得人情，聖賢道理做不得人情，他人事做不得人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。朝廷の法と紀では義理立てができません。天下の名分では義理立てができません。聖賢の道理では義理

• 古人之相與也，明目張膽，推心置腔。其未言也，無先疑；其既言也，無後慮。今人之相與也，小心屏息，藏意飾容。其未言也，懷疑畏昔の人の交わりは、目を見開き胆を張り、心を推し出して相手の胸に置きました。まだ言わないうちは

• 古之君子，不以其所能者病人；今人卻以其所不能者病人。昔の君子は、自分ができることで人を苦しめませんでした。今の人はかえって、自分ができないことで

• 古人名望相近則相得，今人名望相近則相妒。昔の人は名望が近ければ互いに気が合いました。今の人は名望が近ければ互いに妬み合います。

• 福莫大於無禍，禍莫大於求福。福は禍が無いこと以上に大きいものはなく、禍は福を求めること以上に大きいものはありません。

• 言在行先，名在實先，食在事先，皆君子之所恥也。言葉が行いに先んじ、名が実に先んじ、食が事に先んじるのは、どれも君子の恥じるところです。

• 兩悔無不釋之怨，兩求無不合之交，兩怒無不成之禍。双方が悔いれば解けない怨みはなく、双方が求めれば合わない交わりはなく、双方が怒れば成らない禍

• 已無才而不讓能，甚則害之；己為惡而惡人之為善，甚則誣之；己貧賤而惡人之富貴，甚則傾之；此三妒者，人之大戮也。自分に才が無いのに有能な者に譲らず、ひどければ害します。自分が悪をなしながら人が善をなすのを

• 以患難時，心居安樂；以貧賤時，心居富貴；以屈局時，心居廣大，則無往而不泰然。以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則患難の時の心で安楽にいて、貧賤の時の心で富貴にいて、窮屈な時の心で広い場所にいれば、行くとこ

• 不怕在朝市中無泉石心，只怕歸泉石時動朝市心。朝廷や市中にいて泉と石の心が無いことは恐れません。ただ泉と石に帰った時に朝廷と市中の心が動く

• 積威與積恩，二者皆禍也。積威之禍可救，積恩之禍難救。積み重ねた威と積み重ねた恩は、どちらも禍です。積み重ねた威の禍は救えますが、積み重ねた恩の禍

• 積威之後，寬一分則安，恩二分則悅；積恩之後，止而不加則以為薄，才減毫髮則以為怨。恩極則窮，窮則難繼；愛極則縱，縱則難堪。威を積み重ねた後は、一分寛やかにすれば安らぎ、二分恵めば喜びます。恩を積み重ねた後は、止まっ

• 人皆知少之為憂，而不知多之為憂也。惟智者憂多。人はみな少ないことが憂いになると知っていて、多いことが憂いになるとは知りません。ただ智恵ある

• 眾惡之必察焉，眾好之必察焉，易；自惡之必察焉，自好之必察焉，難。大勢が憎めば必ず調べ、大勢が好めば必ず調べるのは易しい。自分が憎めば必ず調べ、自分が好めば必

• 有人情之識，有物理之識，有事體之識，有事勢之識，有事變之識，有精細之識，有闊大之識。此皆不可兼也，而事變之識為難，闊大之人の情についての識見があり、物の理についての識見があり、事の本体についての識見があり、事の勢

• 聖人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原無限量，務可人不惟不是，亦自不能。故君子只務可理。聖人の道は、もともと人に背きません。しかし人に気に入られようともしません。人の情にはもともと

• 施人者雖無已，而我常慎所求，是謂養施；報我者雖無已，而我常不敢當，是謂養報；此不盡人之情，而全交之道也。人に施してくれる者が止まなくても、自分は常に求めるところを慎む。これを施しを養うと言います。

• 攻人者，有五分過惡，只攻他三四分，不惟彼有餘懼，而亦傾心引服，足以塞其辯口。攻到五分，已傷渾厚，而我無救性矣。若更多一分人を責める者は、五分の過ちがあれば三分か四分だけ責めます。そうすれば相手に余った畏れが残るだ

• 見利向前，見害退後，同功專美於已，同過委罪於人，此小人恒態，而丈夫之恥行也。利を見れば前に出て、害を見れば後ろに退く。同じ功なら美点を自分だけのものにし、同じ過ちなら罪

• 任彼薄惡，而吾以厚道敦之，則薄惡者必愧感，而情好愈篤。若因其薄惡也，而亦以薄惡報之，則彼我同非，特分先後耳，畢竟何時解釋相手が薄情で悪くても、自分が厚い道でそれを厚くすれば、薄情で悪い者は必ず恥じ入って感じ、情と

• 恕人有六：或彼識見有不到處，或彼聽聞有未真處，或彼力量有不及處，或彼心事有所苦處，或彼精神有所忽處，或彼微意有所在處。先人を恕すのに六つあります。相手の識見が届かないところがあるか、聞いたことが本当でないところが

• 直友難得，而吾又拒以諱過之聲色；佞人不少，而吾又接以喜諛之意態。嗚呼！欲不日入於惡也難矣。まっすぐな友は得がたいのに、自分はさらに過ちを隠したがる声と顔つきで拒みます。媚びる人は少な