• 公嘗擧柴野栗山話曰。物徂徠初在正獻公之門。迨後創新說。亦時時來候。正獻公謂徂徠曰。聞汝近爲異說。漫誹程朱。人各有所見。姑公（林述斎）はかつて柴野栗山から聞いた話を挙げて言った。「荻生徂徠は初め正献公（林鳳岡）の門

• 公當寛政初載。特命出嗣林氏。固辭不得命。乃幡然就仕。至此首建言。新創國學。令旗下諸士及其子弟就學。因請納昌平阪私學。并所公（林述斎）は寛政の初めのころ、特に（幕府の）命によって林家を継ぐことになった。固く辞退した

• 公毎有進講。前一日心齋在家。非有緊要急務。則客來不面。葢不如此。則臨講不足以竦主聽。余竊敬服。公（林述斎）は将軍に進講するたびに、その前日は心を清め身を慎んで家にこもった。よほど重要で急

• 公參預廷議。封奏日數通。無不盡心。是以寵眷極渥。進班增秩。一陪家祖。至於大小封侯。亦爭聘咨詢治務。自餘旗下官人。及列國老公（林述斎）は幕府の評議に参与し、封をした意見書を一日に数通も奉ったが、どれにも心を尽くさな

• 公好樹藝。又嗜絲竹。毎官暇。必趨別墅。經理園池。又有少閒。集子弟合奏相歡。因名燕居之軒。曰陶寫。別墅一曰賜春。一曰錫秋。公（林述斎）は草木を植え育てることを好み、また管弦の音楽をたしなんだ。公務の暇があるたびに必

• 公自幼好詩。十八歲時。限一夜作百律。既長。與詩人木口韓齋訂交唱和。晩年渾化。益超玅。自成一家。公（林述斎）は幼いころから詩を好んだ。十八歳のとき、一晩のうちに律詩を百首作った。成長してか

• 公齡十一二時。毎過旁近花市。必轎行。一日出門數百歩。卸轎徒行。左右勸轎。不肯。既歸。左右問今日何以不轎乎。公咲曰。轎夫中公（林述斎）が十一、二歳のころ、近所の花市に出かけるたびに、いつも駕籠に乗って行った。ある日

• 公之在巖邑藩也。齡十七加冠。侯特命先父爲帽親。使余進盥盤及柳板。余時十三。儀訖。公謂余曰。帽親之子。猶兄弟。終身不相離違公（林述斎）が岩村藩にいたころ、十七歳で元服した。藩主は特に私の亡父（佐藤信由）に命じて烏帽

• 公之長子諱光。次男已下。名皆從光字。女從糸字。余毎得男女子。公必賜名。亦男從光字。女從糸字。余初辭之。公曰。兄弟之子猶子公（林述斎）の長男の名は光で、次男以下の名は皆「光」の字を用いた。娘には「糸」へんの字を用い

• 公嘗來余樓上。攜一行厨見示。曰。此物吾子記之否。余不記。公乃曰。此物係伯氏騎行玉川時所佩者。飾訖。活畜香魚於此厨。并見貺公（林述斎）はかつて私の住まいの二階に来て、携帯用の弁当箱を一つ持ってきて見せ、言った。「こ

• 公年少時。讀書無常師。初邀大鹽鼇渚服部仲山兩老講漢學。時齡十八九。英氣勃勃。不肯屈下人。時時拉余唐突於有名儒流。討論難詰公（林述斎）は若いころ、学問に決まった師がいなかった。初めは大塩鼇渚と服部仲山の二人の老儒を

• 公又能倭歌。毎與少將樂翁公參政水月公相唱酬。當時既有濹上百咏小刻。余家又存公十三歲時倭歌。早已非凡。公（林述斎）はまた和歌にも巧みであった。いつも少将楽翁公（松平定信）や参政の水月公と歌をやり

• 公之未出也。居於城東濱街。自占數百區。園唯植芭蕉無他樹。因自號蕉隱。及出仕。則改隱爲軒。然終身不忘舊隱。仍以蕉字冠之。公（林述斎）がまだ仕官する前は、江戸城の東、浜町に住み、自ら数百区画もの土地を占めていた。庭

• 公於家人子弟所爲不滿意者。不親苛責。必使余替懇諭其意。是以不至害恩。公（林述斎）は、家の者や子弟のすることで気に入らないことがあっても、自分で厳しく責めることは

• 公憫恤之心。倍蓰他人。至老婆少女若瞽盲。無不感恩。但於强壯而遊惰者。則嚴加苛責。不少假。公（林述斎）の人をあわれみいたわる心は、他人の何倍もあった。老婆や少女、目の不自由な人などに

• 公取人之長處。而忘短處。又愛人才極摯。才人或有過失。陰譴責之。陽保全之。不忍遽棄之。甞自咎曰。吾不忍之心。非仁也。癖也。公（林述斎）は人の長所を取って短所を忘れた。また人材をきわめて深く愛した。才能ある人に過失が

• 故佐嘉少將諱治茂夫人諱絜。讀做須武後稱智照院。爲快烈公同母妹。有才性。事兩慈至孝。自六七歲時。好讀國書。能倭歌。閣老白川故佐賀少将、名は治茂（鍋島治茂）の夫人は、名を絜といい、「すむ」と読む。後に智照院と称した。

• 公無適配。側室橘閨孺人多產。晩年戲作子孫表。合內外男女孫曾。凡一百六十五人。榴房之福。世所罕見。公（林述斎）には正妻がいなかった。側室の橘閨孺人が多くの子を産んだ。晩年、戯れに子孫の一覧表

• 孺人姓前原氏。諱八百。爲公之生母養心孺人之姪女。幼育於巖邑太夫人之側。有才幹。無姿色。既長。太夫人畀之於公爲侍妃。謂此孃孺人は、姓は前原氏、名は八百。公（林述斎）の生母である養心孺人の姪にあたる。幼いころから岩村

• 公毎餘暇。讀醫書。通達醫理。都下尋常醫人遠不及。獨與多紀桂山杉本樗園懇。但不好蘭方。及病篤。爲親戚所强。招一蘭醫診視。竟公（林述斎）は暇があるたびに医書を読み、医学の理論に通じていた。江戸の普通の医者では遠く及ば

• 公文職之外。極爲倥偬。無暇聚徒講經。會門人來謁。必賜一二警語。各莫不虛往實歸。眞是人師。非下帷講師之可比。公（林述斎）は学問の職務のほかにもきわめて多忙で、弟子を集めて経書を講義する暇がなかった。た

• 辛未歲。韓人來聘。有旨館之對州。遣大小官員受聘。公亦與焉。公渡海時。令貯酒數樽。人不知其故。既而事訖。解纜就歸。時風浪驟辛未の年（文化八年、一八一一年）、朝鮮の使節が来朝した。幕府の命によって対馬で使節を迎えるこ

• 公在對州。余呈書及居敬工夫。公復書曰。以居敬見警。可謝。然吾有一種放下工夫。以此活道理應萬變而已。居敬不必拘拘。又有一書公（林述斎）が対馬にいたとき、私は手紙を差し上げ、その中で居敬（心を引き締めて慎む）の修養に

• 林家喪祭舊式。沿文公家禮。公甞疑。家禮出於假托。不欲用之。晩年自述喪式。余亦有哀敬編。經公訂覽。公病已革。使余幹事。一遵林家の葬儀や祭祀の古い式は、朱子の『文公家礼』に従っていた。公（林述斎）はかつて、『家礼』は

• 公自述中。筆記謚號。一快烈。一恢烈。其自知者如是。迨歿。胥議定用快字。公（林述斎）が自ら書き残したものの中に、諡（おくりな）の候補が記されていた。一つは「快烈」、

• 公惡儒流之誹武人者。曰。闇齋謂本邦有一種異端。爲武人氣習。是吾道之所以難行也。鳩巢亦寄人書曰。方今武技大行。我道爲之阻。公（林述斎）は、儒者のうち武人をそしる者を嫌って言った。「山崎闇斎は、わが国には一種の異端が

• 公曰。男兒做事。宐明決爽快。勿爲趑趄依違。公（林述斎）は言った。「男子が事を行うときは、はっきりと決断し、さわやかにきびきびとすべきで

• 公曰。古之儒在道德。人以道德望之。其任重。今之儒在記問。人以記問。望之。其責輕。居今之時。爲今之儒。宐且安記問。心則耑在公（林述斎）は言った。「昔の儒者の本分は道徳にあった。人々も道徳を儒者に期待した。だからその

• 公甞戲謂余曰。人當自知。吾於古人百不如。但雅詩中有似我十六字。吾子知之否。余曰。不知。公乃曰。柔亦不茹。剛亦不吐。不侮矜公（林述斎）はかつて冗談めかして私に言った。「人は自分自身を知らなければならない。私は古人に

• 公甞語余曰。古人奏疏。固多忠言讜論。切中時弊。然事未發而言之。率不見用。已發而言之。遂不及。是古今之通患也。余服其言之的公（林述斎）はかつて私に語って言った。「昔の人が君主に奉った意見書には、もとより忠実な進言や

• 公曰。老吏往往謂我能驅使小人。使渠不敢爲不善。然當初大抵如其言。經久則不自覺爲渠所使。其如之何。公（林述斎）は言った。「古参の役人はしばしば、自分は小人（つまらない下役）をうまく使いこなし

• 公曰。凡交上官。宐以事父兄之心交之。待小人。宜以養女子之心待之。則涉世大抵無敗事。公（林述斎）は言った。「およそ上役と交わるときには、父や兄に仕える心をもって交わるべきである

• 公曰。人道敬上愛下。只是一誠。無不可事之君父。無不可使之臣子。公（林述斎）は言った。「人の道において、目上を敬い目下を愛するのは、ただ一つの誠によるだけで

• 公曰。人不可無渾厚處。不可無決斷處。公（林述斎）は言った。「人には、おおらかで重厚なところがなくてはならない。また、きっぱりと決

• 公曰。寛而容人。眞君德也。居上而不寛。孔子與禮不敬喪不哀類言。可不思乎。公（林述斎）は言った。「寛大で人を受け入れることこそ、真の君主の徳である。上の地位にいながら

• 公曰。孫思邈膽欲大。心欲小。可謂名言。膽大。度量也。心小。恭敬也。二者宜相兼爲得。公（林述斎）は言った。「孫思邈（唐の名医）の『胆は大きく、心は細かくありたい』という言葉は、

• 公曰。區處一事。要使人有所感戴。有所倚賴。不然。人服於言。不服於心。公（林述斎）は言った。一つの事を処置するときは、人々に感じ入ってありがたく思うところがあり、

• 公曰。宋儒於經各有發明。不相讓也。但經註立之於學館。以爲令甲。則不得不一。以科試之故也。彼土爲學士講官者。皆遵奉令甲。而公は言った。「宋の儒者たちは経書についてそれぞれ新しい解釈を打ち出し、互いに譲らなかった。た

• 公晩年謂余曰。吾在職四十九年。幸全首領。訣在二字。識之否。余請問。公曰。正字。公字。余服其言之不虛。公既捐館。其翌辛丑。公は晩年、私に言った。「私は職にあること四十九年、幸いにも首をつないで（咎めを受けずに）勤め

• 余齡二十一時。快烈公猶在巖邑藩。從臾余西遊。貺詩曰。三尺凝霜識者稀。終敎紫氣斗邊微。風雨何時開匣去。延平津畔化龍飛。并貺私が二十一歳のとき、快烈公（林述斎）はまだ岩村藩（美濃）におられ、私に西方への遊学を勧めてく

• 余今年齡躋八帙。耳目未至太衰。何其幸也。一息之存。學匪可廢。單記成編。呼曰耋錄。嘉永辛亥夏五月一齋老人自題私は今年、八十歳に達した。耳も目もまだひどくは衰えていない。何と幸いなことか。一息でも命があ

• 學。一也。而等有三。初學文。次學行。終學心。然初之欲學文。既在吾心。則終之學心。乃是學之熟也。有三而無三。学問は一つである。しかし段階には三つある。初めは文（書物や言葉）を学び、次に行い（実践）を学

• 敎。有三等。心敎。化也。躬敎。迹也。言敎。則資於言矣。孔子曰。予欲無言。葢以心敎爲尙也。教えには三つの段階がある。心による教えは、人をおのずと感化するものである。身をもってする教え

• 讀經書。即讀我心也。勿認做外物。讀我心。即讀天也。勿認做人心。経書を読むことは、すなわち自分の心を読むことである。経書を自分の外にある物だと考えてはならな

• 漢唐之註經。註。即註也。宋賢之註經。註。亦經也。讀者所宜精究。但過泥註文。則又於經旨。無自得。學者不可不知。漢や唐の時代の儒者が経書に付けた注釈は、注釈はあくまで注釈にすぎない。宋の賢人たちが経書に付

• 宋學。以周子爲鼻祖。而世稱宋學者。徒講四五集註而已。余意周子圖說通書。宋學之宗也。學者宜與經書一樣精究之。宋学（朱子学）は周子（周敦頤）を始祖とする。それなのに世間で宋学を唱える者は、ただ四書五経の

• 余恆環讀周程遺書。宋之有周程。與思孟相亞。今之學者。徒讀朱子訓註。懵乎淵源所自。可乎。私はいつも周子（周敦頤）や程子（程顥・程頤）の遺した書物を繰り返し読んでいる。宋の時代に周子

• 朱文公固勿論古今絕類之大家。其於經註。漢唐以來。絕無一人頡頏者。不翅是。北宋以文章顯者。莫及歐蘇。其集各一百有餘卷。今古朱文公（朱子）が古今に比類のない大学者であることは言うまでもない。その経書の注釈においては、

• 朱文公於易復古易。於詩刪小序。固是巨眼。其最有功者。在於創定四書之目。此是萬世不易之稱。朱文公（朱子）は、『易経』については古い易の形に戻し、『詩経』については小序を削った。もとよ

• 四書編次。有自然之玅。大學如春。次第發生。論語如夏。萬物繁茂。孟子如秋。實功著於外。中庸如冬。生氣畜於內。四書の編成の順序には、自然のみごとさがある。『大学』は春のようで、順を追って芽生え育っていく

• 不慮而知者。天道也。不學而能者。地道也。并天地而成此人。畢竟不能逃之。至孟子始發之。七篇之要在此。考えなくても知っているものは、天の道である。学ばなくてもできるものは、地の道である。天と地を

• 無能之知。是冥想。無知之能。是妄動。學者宜勿認假景以做眞景。実行する力を伴わない知は、ただの空想である。知を伴わない実行は、むやみな行動である。学ぶ者は

• 事君不忠非孝。戰陣無勇非孝。是知能忠能勇。則是致之也。乃是能。主君に仕えて忠実でないのは孝ではない。戦場で勇気がないのは孝ではない。このように、忠を尽くし

• 古之學者能容人。不能容人者。識量淺狹。是爲小人。今之學者見解爲累。不能容人。常人則無見解。郤能容人。何其倒置爾邪。昔の学者は人を受け入れることができた。人を受け入れることのできない者は、見識と度量が浅く狭い

• 凡爲學之初、必立欲爲大人之志、然後書可讀也。不然、徒貪聞見而已、則或恐長傲飾非。所謂假寇兵、資盜糧也、可虞。およそ学問を始めるにあたっては、必ず「立派な人物（大人）になろう」という志を立て、そのうえで
• 以眞己克假己、天理也。以身我害心我、人欲也。真の自己によって仮の自己に打ち克つ、これが天の理（正しい道）である。肉体の自己によって心の自
• 無一息間斷、無一刻急忙。即是天地氣象。一息の途切れもなく、しかし一刻の慌ただしさもない。これがそのまま天地のありさま（気象）である
• 有心於無心、工夫是也。無心於有心、本體是也。無心であろうとするところに（意識して）心をはたらかせる、これが「工夫（修養の努力）」である。
• 不知而知者、道心也。知而不知者、人心也。知ろうとしないのに自然に知っている、これが「道心（天から与えられた本来の心）」である。知って
• 心靜、方能知白日。眼明、始會識青天。此程伯氏之句也。青天白日、常在於我。宜掲之座右、以爲警戒。心が静かであってこそ、初めて明るい日の光を知ることができる。眼が澄んでいてこそ、初めて青空を
• 人心之靈、如太陽然。但克伐怨欲、雲霧四塞、此靈烏在。故誠意工夫、莫先於掃雲霧仰白日。凡爲學之要、自此而起基。故曰、誠者物人の心の霊妙さは、太陽のようなものだ。ただ、勝ちたがり・自慢・恨み・欲望といった雲霧が四方を
• 靈光充體時、細大事物、無遺落、無遲疑。霊妙な心の光が全身に満ちているときは、大小さまざまな物事に対して、取りこぼしもなく、ためらい
• 胸次清快、則人事百艱亦不阻。胸の内が清らかに晴れ晴れとしていれば、人生のさまざまな困難（百艱）も、行く手を阻むものにはな
• 人心之靈、主於氣。氣體之充也。凡爲事、以氣爲先導、則擧體無失措。技能工藝、亦皆如此。人の心の霊妙なはたらきは、「気」を主とする。気は全身に満ちているものだ。およそ物事を行うとき
• 靈光無障碍、則氣乃流動不餒、四體覺輕。心の霊光をさえぎる障害がなければ、気はのびのびと流れて衰えず、手足も軽やかに感じられる。
• 英氣是天地精英之氣。聖人薀之於内、不肯露諸外。賢者則時時露之。自餘豪傑之士、全然露之。若夫絶無此氣者、爲鄙夫小人、碌碌不英気（すぐれた気概）は、天地の精髄が凝った気である。聖人はこれを内に蔵めて、あえて外に現さな
• 人須著忙裏占間、苦中存樂工夫。人は、忙しさの中に閑かな余裕を占め、苦しみの中に楽しみを見いだす工夫を、身につけるべきである
• 凡區處人事、當先慮其結局處、而後下手。無楫之舟勿行、無的之箭勿發。およそ物事を処理するには、まずその結末（着地点）をよく考えてから、手をつけるべきである。舵（
• 朝而不食、則晝而饑。少而不學、則壯而惑。饑者猶可忍、惑者不可奈何。朝食べなければ昼に飢える。若いうちに学ばなければ、壮年になって道に迷う。飢えはまだ耐えられる
• 今日之貧賤不能素行、乃他日之富貴、必驕泰。今日之富貴不能素行、乃他日之患難、必狼狽。今の貧しく低い境遇で、その分に安んじて正しく振る舞えないなら、後日富貴の身になったとき、必ず

• 爲學之初。固當讀有字之書。爲學之熟。則宜讀無字之書。学問を始めたばかりのころは、もちろん文字で書かれた書物を読むべきである。学問が熟してきたなら

• 有源活水。浮萍自潔。無源濁沼。蓴菜亦汚。水源のある流れる水では、浮き草さえもおのずと清らかである。水源のない濁った沼では、蓴菜（じゅ

• 志學之士。當自賴己。勿因人熱。淮南子曰。乞火。不若取燧。寄汲。不若鑿井。謂賴己也。学問に志す者は、自分自身を頼みとすべきである。他人の熱に頼ってはならない。『淮南子』に「火を

• 勿棄自家田中之一粟。勿摘隣人畝中之一菜。自分の田にある一粒の粟も捨ててはならない。隣人の畑にある一株の菜も摘んではならない。

• 此學爲己。固宜尙自得。勿以駮雜做粧飾。近時之學。殆所謂爲他人做嫁衣裳耳。この学問は自分自身のためにするものである。もとより自ら会得することを尊ぶべきである。雑多な知

• 悔字。激字。懼字。非好字面。然以一志率之。則皆爲善之幾也。可不自省乎。「悔いる」「激する」「懼れる」という字は、よい字づらではない。しかし一つの志によってこれらを

• 悔字。是善惡街頭文字。君子悔以遷善。小人悔以遂惡。故宜以立志率之。無復因循之弊耳。「悔」という字は、善と悪の分かれ道に立つ文字である。君子は悔いて善に移り、小人は悔いて悪をや

• 立志立字。兼竪立。標置。不動。三義。「立志」の「立」の字は、まっすぐに立てる（竪立）、目印として高く掲げる（標置）、揺るがない（

• 立志工夫。須自羞惡念頭起跟脚。勿恥不可恥。勿不恥可恥。孟子謂。無恥之恥無恥矣。志於是乎立。志を立てる工夫は、恥を知り悪を憎む心から足場を起こさなければならない。恥じる必要のないことを

• 私欲之難制。由志之不立。志立。眞是紅爐點雪。故立志爲徹上徹下工夫。私欲が抑えがたいのは、志が立っていないからである。志が立てば、私欲はまさに真っ赤に燃える炉に

• 持志工夫太難。吾往往遭事忤意。輙不免暴怒。是不能持志之病。自恥自怯。書以爲警。志を持ち続ける工夫は、たいへん難しい。私はしばしば、物事が思いどおりにならないと、すぐにかっ

• 立志。要高明。著力。要切實。工夫。要精密。期望。要遠大。志を立てるには、高く明るいものであることが必要である。力を注ぐには、身に迫って着実であること

• 學者志大。工夫則皆要小。小。於事爲始。於物爲幾。易云。復。小而辨於物。是也。学ぶ者は、志は大きく、工夫はすべて小さくなければならない。「小」とは、事柄においては物事の始

• 爲學之效。在變化氣質。其效不外於立志。学問をすることの効果は、生まれつきの気質を変えることにある。その効果は、志を立てることにほか

• 均是人也。遊惰則弱。一旦困苦。則爲强。愜意則柔。一旦激發。則爲剛。氣質之可變化如此。同じ一人の人間である。遊び怠けていれば弱いが、ひとたび困難や苦労に遭うと強くなる。思いどおり

• 曾晳之狂。不得夫子而折中之。則爲蒙莊。子路之勇。不得夫子而折中之。則爲賁育。子貢之辯。不得夫子而折中之。則爲蘇張。氣質變曾晳の狂（志が大きく型にはまらない気質）は、孔子に出会ってほどよく正されなかったなら、荘子（

• 困心衡慮。發揮智慧。暖飽安逸。埋沒思慮。猶之苦種成藥。甘品成毒。心に苦しみ、思いがつかえて悩むことは、知恵を引き出す。暖かく満腹で安楽にしていることは、思慮

• 得意物件。可懼。不可喜。失意物件。可愼。不可驚。思いどおりになった事柄は、恐れ慎むべきであって、喜んではならない。思いどおりにならなかった事

• 得意事多。失意事少。其人減知慮。可謂不幸矣。得意事少。失意事多。其人長知慮。可謂幸矣。思いどおりになることが多く、思いどおりにならないことが少なければ、その人は知恵や思慮を減らし

• 樂字。有眞假。苦字。亦有眞假。「楽しみ」という字には、本物と偽物がある。「苦しみ」という字にもまた、本物と偽物がある。

• 吾輩以筆硯精良爲娛。以山水遊適爲娛。比之常人所樂。可謂高一著。然方之孔顏樂處。不翅下數等。吾人盍反省乎。われわれは、すぐれた筆や硯を楽しみとし、山水を訪ねて心をのびやかにすることを楽しみとしている

• 爲學有自然。有工夫。自然是順數。自源而流。工夫是逆數。自麓而巓。巓則源之所在。麓則流之所歸。雖有難易。其究一也。学問をするには、自然の道と工夫の道とがある。自然とは順の道筋で、水源から流れ下るようなもので

• 爲學。不俟人强之。必也心有所感興而爲之。躬有所持循而執之。心有所和樂而成之。興乎詩。立乎禮。成乎樂。謂此也。学問をするのは、人に強いられるのを待ってするものではない。必ず心に感じて奮い立つものがあって

• 予欲無言。欲字內有多少工夫。士希賢。賢希聖。聖希天。即此一欲字。孔子は「私はもう何も言わずにいたい」と言った（『論語』陽貨篇）。この「欲（したい）」という一

• 理會氣象。便是克己工夫。語默動止。都要篤厚。要和平。要舒緩。勿粗暴。勿激烈。勿急速。自分の気象（気質や態度ににじみ出る雰囲気）をよく見きわめて整えることが、そのまま己に克つ修養

• 人欲起時。如身在熱湯。欲念消時。如浴後醒快。私欲が起こっているときは、まるで身が熱湯の中にあるようなものだ。欲の思いが消えたときは、湯上

• 人欲中以飮食爲尤甚。余觀賤役庶徒。居隘巷。衣襤縷。唯於飮食。則都爲過分。所得錢賃。付之飮食。毎輙至典衣以代酒食。况乎貴介人の欲のなかで、飲食の欲がもっとも強い。私が下働きの庶民を見ていると、狭い路地に住み、ぼろを

• 衣食住。竝不可欠。而人欲亦在此。又其甚者食也。故菲飮食。尤爲先務。衣・食・住は、どれも欠くことができない。しかし人の欲もまたここにある。そのなかでも最も強いの

• 自主宰謂之理。自流行謂之氣。無主宰不能流行。流行然後見其主宰。非二也。學者輙過分別。不免於支離之病。万物を統べる働きの面から言えばそれを「理」といい、めぐり動く働きの面から言えばそれを「気」と

• 一旦豁然四字。眞是海天出日景象。勿認做參禪頓悟境。「一旦豁然（ある日からりと開ける）」の四字（朱子『大学章句』格物補伝の語）は、まさに海と空の

• 凡活物。不養則死。心則在我之一大活物。尤不可以不養。養之奈何。理義之外。無別方爾。およそ生きているものは、養わなければ死んでしまう。心は自分の中にある一つの大きな生き物である

• 喜怒哀樂四情。在常人喜怒之發十六七。哀樂之發十三四。過失亦多在喜怒邊。可警。喜・怒・哀・楽の四つの情は、普通の人の場合、喜びと怒りの表れが十のうち六、七、哀しみと楽しみ

• 喜氣猶春。心之本領也。怒氣猶夏。心之變動也。哀氣猶秋。心之收斂也。樂氣猶冬。心之自得也。自得又復於喜氣之春。喜びの気は春のようなもので、心の本来の姿である。怒りの気は夏のようなもので、心の激しい動きで

• 端坐內省。做心工夫。宜先自認其主宰也。省者我歟。所省者我歟。心固我。軀亦我。爲此言者果誰歟。是之謂自省。自省之極。乃見靈姿勢を正して座り、内に省みて心の修養をするには、まず自分の中の主宰者を見きわめるのがよい。省

• 人爲童子時。全然本心。及稍長。私心稍生。旣成立。則更夾帶世習。而本心殆亡。故爲此學者。當能斬然祛此世習。以復本心。是爲要人は子どものときは、まったく本心そのままである。少し成長すると、私心が少しずつ生じる。一人前

• 就心曰知。知卽行之知。就身曰行。行即知之行。譬猶聞人語了之。諾就口。頷就身。等是一了字。心の面から言えば「知」という。その知は行いとしての知である。身の面から言えば「行」という。そ

• 喜怒哀樂。直見於面貌。形影一套。聲響同時。謂之心身合一。喜び・怒り・哀しみ・楽しみは、すぐに顔つきに表れる。形とその影がひと続きであり、声とその響き

• 惟精惟一。工夫上說本體。無聲無臭。本體上說工夫。「惟れ精、惟れ一（心をよく見分け、ひたすら一つに守る）」（『書経』大禹謨）は、修養の工夫の面

• 人之生也直。當自反以吾心爲註脚。『論語』雍也篇の「人が生きているのは、まっすぐであるからだ」という言葉は、自分自身に立ち返り

• 有事時此心寧靜。似難而易。無事時此心活潑。似易而難。事が起きているときにこの心を落ち着いて静かに保つのは、難しそうで実はやさしい。何事もないとき

• 氣導而體隨。心和而言順。擧手投足。無非禮樂。気が導けば体はそれに従い、心が和らげば言葉は穏やかに整う。そうなれば、手を挙げ足を運ぶ一挙一

• 善養身者。常治病於無病。善養心者。常去欲於無欲。体をうまく養う人は、いつも病気にならないうちに病を治めている。心をうまく養う人は、いつも欲が

• 情之發有緩急。忿慾尤爲急。忿。猶火。不懲將自焚。慾。猶水。不窒將自溺。損卦工夫。緊要在此。感情の起こり方には緩やかなものと急なものとがある。怒りと欲はとりわけ急である。怒りは火のよう

• 懲忿窒慾。重一忍字。遷善改過。重一敏字。怒りを抑え欲をふさぐには、「忍（こらえる）」の一字が大切である。善に移り過ちを改めるには、「

• 隱惡揚善。於人如此。勿用諸己。遷善改過。於己如此。不必責諸人。悪いところは隠して良いところを称揚する、というのは他人に対してすることであって、自分に当ては

• 聖賢胸中灑落。不著一點汚穢。何語尤能形容之。曰。江漢以濯之。秋陽以曝之。皜皜乎不可尙已。此語近之。聖人や賢人の胸の内はさっぱりと清らかで、一点の汚れもついていない。どんな言葉がこれを最もよく

• 無不可窮之理。無不可應之變。究めることのできない道理はなく、対応することのできない変化もない。

• 能變。故無變。常定。故無定。天地間都是活道理。よく変化するからこそ、変わらない。常に定まっているからこそ、固定したものがない。天地の間にあ

• 無時不本體。無處不工夫。工夫本體。歸於一項。どんな時も心の本体でないときはなく、どんな場所も修養の工夫でないところはない。工夫と本体とは

• 視以目則暗。視以心則明。聽以耳則惑。聽以心則聰。言動亦同一理。目で見れば物事はかえって暗く、心で見ればはっきりと見える。耳で聞けば迷い、心で聞けばよく聞き

• 耳之職納事於內。目之職照物於外。人之常語。曰聰明。曰聞見。耳之先於目可知焉。兩者或不得兼。寧瞽勿聾。耳の役目は物事を内に取り入れることであり、目の役目は外の物を照らし見ることである。人がふだん

• 能辨疑似爲聰明。事物之疑似猶可辨。得失之疑似難辨。得失之疑似猶可辨。心術之疑似尤難辨。唯能自提靈光以反照之。則外物亦無所似て非なるものを見分けられることを聡明という。物事の似て非なるものは、まだ見分けられる。損得

• 寒暑節候。稍與曆本差錯。人訴其不順。我之言行毎有差錯。不知自咎。何其不思之甚。寒さ暑さや季節の移り変わりが、少しでも暦とずれると、人は天候の不順を訴える。ところが自分の言

• 人須要快樂。快樂。在心。不在事。人は心楽しく過ごすことが必要である。その楽しさは心の中にあるのであって、外の出来事にあるので

• 事固自爲謀。而迹似爲人者有之。戒勿爲之。固爲人謀。而或疑自爲者有之。勿避嫌不爲。本当は自分のためにたくらむことなのに、外から見ると人のためにしているように見えるものがある。

• 古今歷代人氣。開國時豁然如春。盛世時欝然如夏。衰季則颯然如秋。亂離則肅然如冬。古今の歴代王朝における人々の気風は、国が開かれたときには、からりと開けて春のようであり、盛ん

• 大而世運之盛衰。小而人事之榮辱。古徃今來。皆旋轉而移。猶五星之行。有順有逆。以與太陽相會。天運人事。數無同異。不可不知也大きくは世の中の運気の盛衰、小さくは個人の身の上の栄誉と恥辱も、昔から今に至るまで、すべてめ

• 天道。無變化而有變化。地道。有變化而無變化。我立於兩間。仰觀俯察。裁成而輔相之。乃是人道之變化。所以參天地也。天の道は、変化がないようでいて変化がある。地の道は、変化があるようでいて変化がない。私は天と

• 天地間事物。必有配合之理。有極陽者出。必有極陰者來配。人之與物皆然。天地の間の物事には、必ず組み合わせの道理がある。陽をきわめたものが現れれば、必ず陰をきわめた

• 春風以和人。雷霆以警人。霜露以肅人。冰雪以固人。風雨霜露無非敎。謂此之類也。春風は人を和ませ、雷は人を戒め、霜や露は人を引き締め、氷や雪は人を強く固くする。『礼記』孔子

• 古人釋易字爲不易。試思晦朔變而晝夜不易。寒暑變而四時不易。死生變而生生不易。古今變而人心不易。是之謂不易之易。昔の人は「易」の字を「不易（変わらない）」と解釈した。試しに考えてみよ。月の満ち欠けは変わっ

• 寒暑榮枯。天地之呼吸也。苦樂榮辱。人生之呼吸也。即世界之所以爲活物。寒さ暑さや草木の栄え枯れは、天地の呼吸である。苦しみと楽しみ、栄誉と恥辱は、人生の呼吸である

• 災祥。是順逆之數。弔賀。是相待之詞。歸之於本始。則無弔賀。又無災祥耳。災いと幸いとは、物事が順調に運ぶか逆に運ぶかという巡り合わせにすぎない。お悔やみと祝いとは、

• 敬。須要活敬。騎馬馳突。亦敬也。彎弓貫革。亦敬也。不必做跼蹐畏縮之態。敬は、生き生きとはたらく活きた敬でなければならない。馬に乗って駆けめぐり突進するのもまた敬で

• 敬時身覺强健。敬弛則萎苶。或不能端坐。敬の心を保っているときは、身体が強く健やかであると感じられる。敬がゆるむと、身体はぐったりと

• 居敬之功。最在愼獨。以有人而敬之。則無人時不敬。無人時自敬。則有人時尤敬。故古人不愧屋漏。不欺闇室。皆謂愼獨也。敬を保つ修養の成果は、何よりも独りのときを慎むことにある。人がいるからという理由で慎むのであ

• 坦蕩蕩之容。自常惺惺之敬來。常惺惺之敬。自活潑潑之誠出。広々としてゆったりとした姿は、常に心が目覚めている敬から生まれる。常に目覚めている敬は、生き

• 牧竪折腰。不得不頷。乳童拱手。亦不可戲。君子以恭敬爲甲冑。以遜讓爲干櫓。誰敢以非禮加之。故曰。人自侮。而後人侮之。牛飼いの子どもが腰をかがめてお辞儀をすれば、こちらもうなずいて応えないわけにはいかない。乳飲

• 敬稍弛。則經營心起。經營心起。則名利心從之。敬不可弛也。敬が少しでもゆるむと、あれこれと算段をめぐらす心が起こる。算段の心が起これば、名誉や利益を求

• 身勞則心逸。身逸則心勞。勞逸竟不相離異。身体が骨を折って働けば心は安らかであり、身体が楽をしていれば心が苦しむ。労苦と安楽とは、結局

• 凡爲事。當先謀其義如何。勿謀便宜。便宜亦在於義中。およそ事を行うときは、まずそれが義にかなうかどうかを考えるべきである。都合のよさを考えてはな

• 義。宜也。以道義爲本。有接物之義。有臨時之義。有守常之義。有應變之義。統之者道義也。義とは「宜」、すなわちその場にふさわしいことである。義は道義を根本とする。人や物事に接すると

• 靜坐中。勿忘接物工夫。即是敬。接物時。勿失靜坐意思。亦是敬。唯敬一串動靜。静坐しているときに、人や物事に接する際の工夫を忘れないこと、これがすなわち敬である。人や物事

• 立誠。似柱礎。是竪工夫。居敬。似棟梁。是橫工夫。誠を立てることは、柱と礎石に似ており、これは縦の工夫である。敬を保つことは、棟木と梁に似てお

• 靜坐數刻後接人。自覺言語有叙。しばらくの間静坐した後で人に会うと、自分の言葉に筋道と順序が立っていることに自然と気づく。

• 凡思惟道理。得其恰好者。往往在宵分。以神氣澄靜也。靜坐時最宜收斂精神。鎭在肚腔。即爲處事之本。勿認做參禪樣子。およそ道理を考えていて、ぴたりと当てはまる答えを得るのは、しばしば夜半のことである。それは精

• 夜寢工夫。只要靜虛。不要思惟。夢中象迹。有續昨夢者。有襲數日前之夢者。葢念慮留滯之所致。胸中靜虛。無此等事。夜寝るときの工夫は、ただ心を静かで空っぽにしておくことが大切であり、あれこれと考えないことで

• 感。是心之影子。夢。是心之畫圖。何かを感じることは、心が落とす影である。夢は、心が描き出した絵である。

• 凡人心裏絕無之事。不形於夢寐。昔人謂男不夢生子。女不夢娶妻。此言良然。およそ人の心の中にまったく無いことは、夢に形をとって現れることはない。昔の人が「男は子を産む

• 知人。難而易。自知。易而難。但當徵諸夢寐以自知。夢寐不能自欺。他人を知ることは、難しいようで実はやさしい。自分を知ることは、やさしいようで実は難しい。ただ

• 不自欺。謂之事天。自分で自分を欺かないこと、これを天に仕えるという。

• 勿認虛無做德行。勿認詭辯做言語。勿認功利做政事。勿認詞章做文學。虚無の教えを徳行と取り違えてはならない。詭弁を言語（言葉の才）と取り違えてはならない。功利を

• 心體尙虛。事功尙實。實功虛心。唯賢者能之。心の本体はとらわれのない虚を尊び、事業や功績は中身の詰まった実を尊ぶ。実のある功績を挙げなが

• 胡文定云。世事當如行雲流水。余謂心事當如朗月清風。胡文定（宋の儒者胡安国）は「世の中の事は、行く雲や流れる水のようにあるべきだ」と言った。私は

• 己之陰事。宜任人之說之。人之陰事。我則不可說。我之所爲。只是一誠。則實無陰陽之別耳。自分の隠しごとは、人が言いふらすに任せておけばよい。他人の隠しごとは、自分は口にしてはならな

• 是非之心。人皆有之。但通俗之是非在利害。聖賢之是非在義理。是非在義理。則究亦有利而無害矣。善し悪しを判断する心は、人は誰でも持っている。ただ世間一般の善し悪しは利害を基準にしており、

• 處事要决斷。决斷或失於輕遽。執事要謹嚴。謹嚴或失於拘泥。須自省。事を処理するには決断が必要である。しかし決断は、ときに軽はずみで性急になる過ちに陥る。職務を

• 處寛事。要捷做。不然失於稽緩。處急事。要徐做。不然。失於躁遽。急がなくてよい事を処理するときは、手早く行うのがよい。そうでないと、ぐずぐずと遅れる過ちに陥

• 天之將雨也。穴蟻知之。野之將霜也。草蟲知之。人心之有感應。亦與此同一理。空がまさに雨を降らせようとするとき、穴の中の蟻はそれを察知する。野にまさに霜が降りようとする

• 人心感應。磁石之吸鐵也。勿謂人情難測。我情即是人情。人の心の感応は、磁石が鉄を引きつけるようなものである。人の気持ちは推し量りがたいなどと言って

• 感應一理。應又感於感。感又應於應。所以一也。感と応とは一つの道理である。応じることはまた感じることに感じて起こり、感じることはまた応じる

• 我自感。而後人感之。自分がまず心から感じてこそ、その後で人もそれに感じるのである。

• 愼我感。以觀彼應。觀彼應。以愼我感。自分の働きかけを慎んだうえで、相手の応じ方を観察する。相手の応じ方を観察して、それによって自

• 無筆而畫者。形影也。無脚而走者。感應也。筆を持たずに絵を描くものは、形とその影である。足がないのに走るものは、感応である。

• 感應之妙。通於異類。况人乎。感応の不思議なはたらきは、人とは種類の異なる生き物にまで通じる。まして人同士であればなおさら

• 君子於世俗。宜沿而不溺。履而不陷。若夫特立獨行。高自標置。則不可謂之中行。君子は世間の習わしに対して、それに沿いながらも溺れず、その中を歩みながらも落ち込まないように

• 涉世之道。在得失二字。勿得不可得。勿失不可失。如此而已。世を渡っていく道は、「得る」と「失う」の二字にある。得てはならないものを得てはならない。失っ

• 以口舌諭者。人不肯從。以躬行率者。人效而從之。以道德化者。則人自然服從。不見痕迹。口先の言葉で諭す者には、人は進んで従おうとしない。自ら実行して率いる者には、人はそれを見習っ

• 處世法。宜如可體温湯然。濁水熱湯不可。過清冷水亦不可。世渡りの仕方は、体にちょうどよい加減のぬるま湯のようであるのがよい。濁った水や熱すぎる湯はよ

• 讓利於人。受害於己。是讓也。推美於人。取醜於己。是謙也。謙之反爲驕。讓之反爲爭。驕爭是亡身之始也。可不戒乎。利益を人に譲り、損害を自分が引き受けること、これが譲である。手柄や名誉を人に推し譲り、不名誉

• 積薪若一。火則就其燥。平地若一。水則就其溼。榮辱之至。理勢之自然。故君子愼其所招。積み上げた薪は一様に見えても、火は乾いたところに燃え移る。平らな土地は一様に見えても、水は湿

• 豫。是要終於始。謙。是全始於終。涉世之道。無若謙與豫。予（あらかじめ備えること）とは、終わりのことを始めの段階で見通して備えておくことである。謙（

• 知足之足。常足矣。庶乎仁。無恥之恥。無恥矣。庶乎義。足ることを知って得る満足は、いつまでも満ち足りている。これは仁に近い。恥を知らないことを恥じ

• 騎。不踣於登山。而躓於下阪。舟不覆於逆浪。而漂於順風。凡患生於易心。不可不愼。馬に乗る者は、山を登るときには倒れず、坂を下るときにつまずく。舟は逆巻く波では転覆せず、順風

• 遭逆境者。宜以順處之。居順境者。宜不忘逆境。逆境に出会った者は、順境にいるときのような平らかな心でこれに対処するのがよい。順境にいる者は

• 余意天下事。固無順逆。我心有順逆。以我所順視之。逆皆順也。以我所逆視之。順皆逆也。果有一定乎。在達者以一理爲權衡。以定其私が思うに、天下の事柄にはもともと順も逆もない。自分の心のほうに順と逆があるのだ。自分が順と

• 苦樂。固亦無一定。假如我讀書至夜央。人皆謂之苦。而我則樂之。世俗所好淫哇俚腔。我則掩耳而過之。果知苦樂無一定。各以其所苦苦しみと楽しみにも、もともと一定のものはない。たとえば私が夜半まで書物を読んでいると、人はみ

• 樂。是心之本體。惟聖人全之。何以見之。其徵於色。動於四體者。自然能申申如也。夭夭如也。楽しみこそが心の本来のあり方である。ただ聖人だけがそれを完全に保っている。何によってそれがわ

• 君子。無入不自得。怏怏。惟功利人著之。君子は、どのような境遇に入っても、満ち足りた心でいないことはない。不満げで鬱々とした様子は、

• 避世而處世。似難而易。處世而避世。似易而難。世間から身を退いたうえで世を渡るのは、難しそうに見えて実は易しい。世間の中に身を置きながら世

• 君子。居易以俟命。居易。只是安分。命則當以不俟而俟之。君子は平らかな境地に身を置いて天命を待つ（『中庸』）。「易に居る」とは、ただ自分の分に安んじ

• 怠惰之冬日。何其長也。勉强之夏日。何其短也。長短在我。不在日。有待之一年。何其久也。不待之一年。何其速也。久速在心。不在怠けて過ごす冬の日は、なんと長いことか。励んで過ごす夏の日は、なんと短いことか。長い短いは自

• 志操如利刃。可以貫物。不肯迎合窺人鼻息。古人云鐵劒利。則倡優拙。葢謂此也。志と節操は鋭い刃物のようなもので、物を貫き通すことができる。進んで人に迎合し、人の顔色をうか

• 物有餘謂之富。欲富之心。即貧也。物不足謂之貧。安貧之心。即富也。富貴在心。不在物。物が有り余っていることを富という。しかし富を欲しがる心は、そのまま貧しさである。物が足りない

• 身勞而心逸者。貧賤也。心苦而身樂者。富貴也。自天視之。兩無得失。体は苦労していても心は安らかなのが、貧しく身分の低い者である。心は苦しんでいても体は楽なのが

• 凡人有所賴。而後大業可規也。我有所守。而後外議不起也。若其妄作私智。所以招罪也。およそ人は、頼みとするところがあって初めて、大きな事業を計画することができる。自分に守るとこ

• 舟無楫艣。則川海不可濟。門有鎖鑰。則盜賊不能闚。舟にかじや櫓がなければ、川や海を渡ることはできない。門に錠と鍵があれば、盗賊ものぞき込むこと

• 凡事豫則立。不豫則廢。正語也。可用之家國。水到而渠成。菓熟而蒂落。悟語也。可用之一身。「およそ物事は、前もって準備すれば成り立ち、準備しなければ失敗する」（『中庸』）というのは、

• 愼病於無病之時。則無病。慮患於無患之日則無患。是之謂豫。先事之豫。即豫樂之豫。一也。病気のないときに病気を慎めば、病気にならない。心配事のない日に心配事を考えておけば、心配事は

• 凡物滿則覆。天道也。勿忘持滿工夫。持滿。謂守其分。守分。斥身之出處。與己之才德。およそ物は満ちれば傾いてこぼれる。これが天の道理である。満ちたものを保つ工夫を忘れてはならな

• 安字。有公私。公則思慮出。私則怠惰生。懼字。亦有公私。公則戰兢自戒。私則惴慄喪己。「安」という字には公と私がある。公の安らぎからは思慮が生まれ、私の安らぎからは怠惰が生じる。

• 養心莫善於寡欲。君子自養者。宜如是也。至於待人。則不然。使人各達其欲而已。但欲亦有公私。可辨。心を養うには欲を少なくするより良い方法はない（『孟子』）。君子が自分自身を養うには、このよう

• 免愆之道。在謙與讓。干福之道。在惠與施。過ちや咎めを免れる道は、へりくだることと譲ることにある。幸福を求める道は、恵むことと施すこと

• 有常人之榮辱。有達人之榮辱。常人之榮辱。達人未甞以爲榮辱。達人之榮辱。常人不知其爲榮辱。普通の人の栄誉と恥辱があり、道に達した人の栄誉と恥辱がある。普通の人が栄誉・恥辱とするものを

• 不必干福。以無禍爲福。不必希榮。以無辱爲榮。不必祈壽。以不夭爲壽。不必求富。以不餒爲富。ことさらに幸福を求めず、災いのないことを幸福とする。ことさらに栄誉を願わず、恥辱のないことを

• 草木固山野之物。在山野。則得其所。而不煩人灌漑。會有奇花異草。生於其間。則花匠拔取。以爲盆翫。晉之王侯。第於花匠爲幸。而草木はもともと山野のものである。山野にあれば、その居場所を得て、人に水やりの手間をかけさせる

• 世有可惜者。龜玉大寶。渾於瓦礫。可惜。希世名劒。賤人佩之。可惜。非常人材。舍而不用。尤可惜。世の中には惜しむべきことがある。亀甲や宝玉のような大きな宝が、瓦や小石に混じっているのは惜し

• 無罪而得愆者。非常人也。身屈於一時。而名伸於後世。有罪而免愆者。奸侫人也。得志於一時。而名辱於後世。古謂天定而勝人。是也罪がないのに咎めを受ける者は、並外れた人物である。その身は一時は屈するが、名は後世に伸びる。

• 無侮老成人。無弱孤有幼。眞是盤庚明戒。今之才人。往往侵此訓。可警也。「経験を積んだ老練な人を侮ってはならない。身寄りのない者や幼い者を軽んじてはならない」という

• 與少壯書生語時。若加警戒。則聽者厭。但就平常話中。偶寓警戒。則於彼有益。我亦不至煩瀆。若い書生と話をするとき、もし改まって戒めを加えると、聞く者はいやがる。ただ普段の会話の中で、