• 人罹烖患。禱鬼神以禳之。苟以誠禱。或可以得驗。然猶惑也。凡天來之禍福有數。不可趨避。又不能趨避。鬼神之力。縱能一時禳之。人は災難にあうと、鬼神に祈ってこれを払おうとする。もし誠をもって祈れば、あるいは効き目がある

• 吉凶。以理言之。君子常吉。小人常凶。以氣言之。有流行。有對待。如盛衰迭至。是流行也。憂樂相耦。是對待也。吉凶について、理の面から言えば、君子は常に吉であり、小人は常に凶である。気の面から言えば、「

• 天下之憂。集於一身。非凶乎。天下之樂。歸於一身。非吉乎。享天下之樂者。必任天下之憂。則吉凶果何所定歟。召公曰。無疆惟休。天下の憂いが一身に集まるのは、凶ではないか。天下の楽しみが一身に帰するのは、吉ではないか。天

• 乾以易知。良知也。坤以簡能。良能也。乾坤統於太極。知能一也。「乾は易（たやすさ）によって知る」（『易』繋辞伝）とは、良知のことである。「坤は簡（手軽さ）

• 看來宇宙內事。曷嘗有惡。有過不及處。卽是惡。看來宇宙內事。曷甞有善。無過不及處。卽是善。よく見てみれば、宇宙の中の事柄に、どうしてもともと悪というものがあろうか。行き過ぎや足りなさ

• 萬物相待爲用。不能相兼。是亦其所以爲一體。万物は互いに依存しあって働きをなし、一つのものがほかの働きを兼ねることはできない。これもまた

• 形質相似者。氣性亦相類。人與物皆然。形や体つきが似ている者は、気質や性質もまた似ている。人も物もみなそうである。

• 相法非沒道理。然其惑人不尠。故君子不爲也。荀卿非相。言雖武斷。而亦說破痛快。人相の法に道理がないわけではない。しかし人を惑わすことが少なくない。だから君子はこれを行わな

• 雅樂感召之妙。至於百獸率舞。庶尹允諧。葢使聽者不覺手舞足蹈。何曾思睡。如鄭衞淫哇。亦使人手舞足踏。故足以亂雅樂耳。乃知魏雅楽が人を感じ動かす妙は、多くの獣が連れ立って舞い、多くの役人がまことに和合するほどに至る（

• 雅樂秘訣。在聲音節奏之外。尋常伶工固不及知。唯大師或可與語。故孔子語之。聖人以天地萬物爲一體。故其所作之樂。亦自與天地同雅楽の秘訣は、声や音、節やリズムの外にある。普通の楽人にはもとより知ることができない。ただ大

• 須知親在時。親身卽吾身。親沒後。吾身即親身。則自不得不以自愛之心愛親。以敬親之心自敬。次のことを知らなければならない。親が生きている間は、親の身はそのまま自分の身である。親が亡く

• 吾靜夜獨思。吾軀一毛一髪。一喘一息。皆父母也。一視一聽。一寢一食。皆父母也。既知吾軀之爲父母。又知我子之爲吾軀。則推而上私は静かな夜に一人思う。自分の体の毛一本、髪一筋、息のひとつひとつ、みな父母である。見ること

• 體膚垢汚。化爲蟣蝨。不得不刷除。又思念此物亦爲吾皮毛之末所生。猶不忍殺。大人之心。以天地萬物爲一體。其恤刑愼罰。卽是與此体や皮膚に垢がたまると、それがシラミやその卵に変わる。取り除かないわけにはいかない。しかしま

• 深夜獨坐闇室。群動皆息。形影倶泯。於是反觀。但覺方寸內有烱然自照者。恰如一點燈火。照破闇室。認得此正是我神光靈昭本體。性深夜、暗い部屋に一人で座っていると、あらゆる物音や動きがすっかり止み、自分の姿も影も消え失せ

• 孝子卽忠臣。賢相即良將。親に孝行な子はそのまま忠臣となり、賢い宰相はそのまま優れた将軍となる。

• 事君不忠非孝也、戰陳無勇非孝也。曾子孝子、其言如此。彼謂忠孝不兩全者、世俗之見也。主君に仕えて忠でないのは孝ではない、戦場で勇気がないのも孝ではない——曾子はこう言った。孝行
• 因民義以激之、因民欲以趨之、則民忘其生而致其死。是可以一戰。民の持つ正義感に訴えて奮い立たせ、民の願う欲求に沿って動かせば、民は自らの命さえ忘れて力を尽
• 漸必成事、惠必懷人。如歴代姦雄、有竊其祕者、一時亦能遂志。可畏之至。順を追って着実に進めれば必ず事は成り、恩恵を施せば必ず人はなつく。歴代の悪知恵に長けた英雄（
• 匿情似愼密。柔媚似恭順。剛愎似自信。故君子惡似而非者。本心を隠すことは「慎み深さ」に似ている。こびへつらうことは「恭順」に似ている。強情で人の言を
• 惻隱之心偏、民或有溺愛殞身者。羞惡之心偏、民或有自經溝涜者。辭讓之心偏、民或有奔亡風狂者。是非之心偏、民或有兄弟鬩牆父子あわれみの心も偏れば、情に溺れて身を滅ぼす者が出る。悪を恥じる心も偏れば、思いつめて溝に身を
• 此學吾人一生負擔、當斃而後已。道固無窮、堯舜之上善無盡。孔子自志學、至七十、毎十年、自覺其有所進、孜孜自彊、不知老之將至この学問は、私たちが一生背負うべき荷であり、倒れて初めて終わるものだ。道にはもともと限りがな
• 自彊不息、天道也、君子所以也。如虞舜孳孳爲善、大禹思日孜孜、成湯苟日新、文王不遑暇、周公坐以待旦、孔子發憤忘食、皆是也。自ら努めてやまないのが天の道であり、君子がよりどころとするものだ。舜がせっせと善を行い、禹が
• 自彊不息時候、心地光光明明、有何妄念游思、有何嬰累罣想。自ら努めてやまないでいるときは、心はきらきらと明るく澄みわたり、いったいどこに妄念や散漫な思
• 誘掖而導之、教之常也。警戒而喩之、教之時也。躬行以率之、教之本也。不言而化之、教之神也。抑而揚之、激而進之、教之權而變也助け導くのは教育の常道である。戒めさとすのは時に応じた教育である。自ら実践して率いるのは教育
• 閑想客感、由志之不立。一志既立、百邪退聽。譬之清泉湧出、旁水不得渾入。とりとめのない雑念や外から入り込む誘惑は、志が立っていないことから生じる。ひとたび志が定まれ
• 心爲靈。其條理動於情識、謂之欲。欲有公私、情識之通於條理爲公。條理之滯於情識爲私。自辨其通滯者、即便心之靈。心はもっとも霊妙なものだ。その心の筋道（条理）が感情や意識にはたらいて動くもの、これを「欲」
• 人一生所遭、有險阻、有坦夷、有安流、有驚瀾。是氣數自然、竟不能免、即易理也。人宜居而安、玩而樂焉。若趨避之、非達者之見。人が一生のうちに出会うものには、険しい難所もあれば、平らな安地もあり、穏やかな流れもあれば、
• 心之官則思。思字只是工夫字。思則愈精明、愈篤實。自其篤實謂之行、自其精明謂之知。知行歸於一思字。心という器官のはたらきは「思う」ことである。この「思」の一字こそ、修養の工夫の要である。思え
• 處晦者能見顯。據顯者不見晦。暗い所にいる者は、明るい所がよく見える。明るい所にいる者は、暗い所が見えない。
• 講説聖賢、而不能躬之、謂之口頭聖賢、吾聞之一惕然。論辯道學、而不能體之、謂之紙上道學、吾聞之再惕然。聖人賢人を口では立派に説くのに、自分では実践できない。これを「口先だけの聖賢」という。私はこ
• 學、稽之古訓、問、質之師友、人皆知之。學必學之躬、問必問諸心、其有幾人耶。学ぶときは古人の教えに照らし、問うときは師や友に確かめる——これは誰もが知っている。だが、学
• 以天而得者固。以人而得者脆。天（道理・実力）によって得たものは堅固である。人（コネや引き立て）によって得たものは脆い。
• 君子自慊、小人自欺。君子自彊、小人自棄。上達下達、落在一自字。君子は自ら（心に）満ち足り、小人は自らを欺く。君子は自ら努め励み、小人は自らを見捨てる。向上
• 人皆知問身之安否、而不知問心之安否。宜自問能不欺闇室否、能不愧衾影否、能得安穩快樂否。時時如是、心便不放。人はみな体の調子を気づかうことは知っているが、心の調子を気づかうことを知らない。自分にこう問
• 無爲而有爲之謂誠。有爲而無爲之謂敬。作為がないのに（自然に）為されている、これを「誠」という。作為して為しながら（作為の跡がない
• 寛懷不忤俗情、和也。立脚不墜俗情、介也。心を広く持って世間の人情に逆らわないのが「和（協調）」である。しかし立ち位置をしっかり保って
• 不可誣者人情、不可欺者天理、人皆知之。蓋知而未知。いつわることのできないものは人情であり、あざむくことのできないものは天理である。誰もがこのこ
• 知是行之主宰、乾道也。行是知之流行、坤道也。合以成體躯。則知行、是二而一、一而二。知は行を導く主宰であり、天の道（乾）にあたる。行は知が現れ流れ出たものであり、地の道（坤）に
• 學貴自得。人徒以目讀有字之書、故局於字、不得通透。當以心讀無字之書、乃洞而有自得。学問は、自分で会得することを尊ぶ。人はただ目で文字のある書物を読むだけなので、文字にとらわれ

• 忍字未拔去病根。所謂克伐怨欲不行者也。張公藝書百忍字。恐俗見。「忍」の字（じっとこらえること）は、まだ病の根を抜き去ってはいない。『論語』憲問にいう「克（

• 心上有刄忍。忍字非好字面。但借做喫緊寧耐可也。要亦非道之至者。心の上に刃があるのが「忍」の字である。忍は良い字面ではない。ただ、借りて「差し迫ったところで

• 多一物。斯多一事。多一事。斯多一累。物が一つ増えれば、それだけ用事が一つ増える。用事が一つ増えれば、それだけ煩いが一つ増える。

• 衆人以爲幸者。君子或以爲不幸。君子以爲幸者。衆人却以爲不幸。世間の人が幸いと思うことを、君子はかえって不幸と思うことがある。君子が幸いと思うことを、世間

• 私欲不可有。公欲不可無。無公欲則不能恕人。有私欲則不能仁物。私欲はあってはならない。公の欲はなくてはならない。公の欲がなければ人を思いやることができない

• 情之本體。卽性也。則惡之本體。卽善也。惡亦不可不謂之性。情（感情）の本体は性（天から受けた本性）である。とすれば、悪の本体は善である。悪もまた性と呼

• 經之妙於用處是權。權之定於體處是經。程子權只是經一句。詮極妙。経（不変の原則）が働きの上で巧みに生かされるところが権（臨機応変の計らい）である。権が本体の

• 賞罰與世輕重。然其分數大略。十中七賞。十中三罰。可也。賞と罰は時世に応じて軽くしたり重くしたりする。しかしその割合のおおよそは、十のうち七が賞、十

• 孟子以急先務急親賢爲堯舜之仁智。試檢二典。並皆前半截是急先務。後半截是急親賢。孟子は、先にすべき務めを急ぐことと、賢者に親しむことを急ぐことを、堯と舜の智と仁であるとした

• 堯舜之上善無盡。責備之言。畢竟難也。必先知其人分量所至。然後責備。不然。寧有窮極。堯や舜の上にも、善には尽きるところがない。だから人に完全を求める言葉は、結局のところ無理なも

• 坤厚載物。人當體之。哀喪敬祭。亦自一厚字裏面出來。大地（坤）は厚く、万物をその上に載せている。人はこれを身に体して手本とすべきである。喪に際し

• 父母遺衣服器玩。爲子孫者當愛護之。以無忘追慕。决無脫手贈人之理。今喪家分贈遺物。漢土亦輓近有孝布孝帛。並弊俗也。金世宗却父母が遺した衣服や身の回りの道具は、子孫たる者は大切に守り、それによって亡き親を慕う心を忘れ

• 能敎育子弟。非一家之私事。是事君之公事也。非事君之公事。是事天之職分也。子弟をよく教育することは、一家の私的な事柄ではなく、主君に仕える公の務めである。いや、主君に

• 孔門之學。專在躬行。門人問目皆擧己所當爲質之。非如後人執經叩問。故夫子之答之。亦人人異。大抵皆矯偏救弊。裁長補短。以歸諸孔子の門下の学問は、もっぱら自ら実践することにあった。門人たちの質問は、みな自分がなすべきこ

• 經書文字。以文字注明之可也。意味則當以我心透入得之。畢竟不能着文字。経書の文字については、文字によって注釈し明らかにするのはよい。しかしその意味は、自分の心で深

• 窮經須要考據於此心。引證於此心。如徒就文字上考據引證。輙謂窮經止此。則陋甚。経書を究めるには、自分のこの心に照らして考え確かめ、この心に引き当てて証拠とすることが必要で

• 窮經必有義理文理湊合處。一以吾識斷之。斯爲得。経書を究めていくと、必ず道理の筋と文章の筋とがぴたりと合う所がある。それをもっぱら自分の見識

• 先儒經解謬誤。不得不訂正。但須出於不得已。不容有好異之念。先人の儒者による経書解釈の誤りは、訂正しないわけにはいかない。ただし、それはやむを得ずして行

• 讀書法當師孟子三言。曰以意逆志。曰不盡信書。曰知人論世。書物を読む方法は、孟子の三つの言葉を手本にすべきである。一つは、自分の思いで作者の志を迎えと

• 講經之法。要簡明。不要煩悉。要平易。不要艱奥。只須使聽者得大意分曉可也。至深意處。則畢竟非口舌所能盡。但或察識子弟受病處経書を講義する方法は、簡潔明瞭であることが大切で、煩わしく細かすぎてはならない。平易であるこ

• 不定而定。謂之無妄。宇宙間唯有此活道理充塞焉。萬物得此以成其性。所謂物與無妄也。定まっていないようでいて定まっている、これを無妄（いつわりのない真実）という。宇宙の間には、

• 物固活也。事亦活也。生固活也。死亦活也。物はもとより生きている。事柄もまた生きている。生はもとより生きている。死もまた生きている。

• 天定之數。不能移動。故人生徃徃負其所期望。而趨其所不期望。吾人試反顧過去履歴可知。天が定めた巡り合わせは、動かすことができない。だから人生はしばしば、望んでいたことに背き、望

• 世有君子有小人。其迭相消長者。數也。數之所以不得不然者。即理也。理有可測之理。有不可測之理。要之皆一理也。人當安於可測之世の中には君子もいれば小人もいる。その勢いがかわるがわる盛んになったり衰えたりするのは、巡り

• 凡作事。當盡於人而聽於天焉。有人平生放懶怠惰。輙謂人力徒勞無益。數諉於天來。則事必不成。葢是人天奪之魄使然。畢竟亦數也。およそ事を行うには、人としてできることを尽くし、その結果は天に任せるべきである。ある人は日ご

• 數始於一而成於十。十復歸於一。大而百千萬億。小而分釐毫絲。皆一十之分合。以至無窮也。易自太極而起。至四象而數略具。以其一数は一に始まって十で完成する。十はまた一に帰る。大きくは百・千・万・億、小さくは分・釐・毫・

• 余受學於一齋先生。有年矣。今兹承乏於浪華副鎭。久違敎範。因出此錄。日讀數章。沈潜而玩味之。猶之面命耳提也。凡有志於學者。私は一斎先生に学問を教わって、長い年月になる。今、力不足ながら浪華（大坂）の副鎮の職を務める

• 孔子之學。自修己以敬至於安百姓。只是實事實學。以四敎文行忠信。所雅言詩書執禮。不必常事誦讀而已也。故當時學者雖有敏鈍之異孔子の学問は、敬によって自分を修めることから、民を安らかにすることに至るまで、ただ実際の事柄

• 凡敎自外而入。工夫自內而出。自內而出。必驗諸外。自外而入。當原諸內。およそ教えは外から入ってくるものであり、工夫（修養の努力）は内から出てくるものである。内から

• 吾人須知自重。我性。天爵。最當貴重。我身。父母遺體。不可不重。威儀。人所觀望。言語。人所取信。亦得不自重乎。私たちは自分を重んじることを知らなければならない。自分の本性は天から授かった位（天爵）であり

• 聖人淸明在躬。氣志如神。故人之到其前。竦然起敬。不敢褻慢。不敢諂諛。信而親之。盡輸其情。如到鬼神前祈請一般。使人輸情如是聖人はその身に清らかさと明るさがあり、気力と志は神のようである。だから人がその前に出ると、身

• 人當追思往時經歷事迹。某年所爲。孰是當否。孰是生熟。某年所謀。孰是穩妥。孰是過差。以此爲將來鑑戒可也。不然。徒爾汲汲營營人はかつて経験してきた事柄を思い返すべきである。ある年にしたことは、どれが適切でどれが不適切

• 人處世有多少應酬。塵勞鬧攘。膠膠擾擾。起滅無端。因復生此計較揣摩。歆羨慳吝。無量客感妄想。都是習氣爲之也。譬之魑魅百怪。人が世の中で暮らしていくには、多くの付き合いややりとりがある。俗世の骨折りや騒がしさが入り乱

• 天地間靈玅。莫如人言語者。如禽獸徒有聲音。僅通意嚮耳。唯人則有言語。分明宣達情意。又抒以爲文辭。則可以傳之遠方。詔於後世天地の間の霊妙なもので、人の言葉に及ぶものはない。鳥や獣などは、ただ声があって、わずかに意向

• 寧人負我毋我負人。固爲確言。余亦謂。人負我時。我當思吾之所以致負以自反。且以爲切瑳砥礪之地。於我多少有益。烏容仇視之。「たとえ人が自分を裏切ることがあっても、自分は人を裏切ってはならない」というのは、もとより確

• 有小吏。苟能盡心職掌。爲長官者。宜勸奬而誘掖之。雖時有不當之見。而亦宜姑容之。徐徐諭說。决不可抑遏之。抑遏則意阻氣撓。後身分の低い役人がいて、もし自分の職務に心を尽くしているならば、上に立つ長官は、励まし褒めて、

• 居官好字面有四。公字。正字。淸字。敬字。能守此。可以無過矣。不好字面亦有四。私字。邪字。濁字。傲字。苟犯之。皆取禍之道也官職にある者にとって、よい文字が四つある。公の字、正の字、清の字、敬の字である。これを守るこ

• 凡人所宜急做者。不肯急做。可不必急做者。卻要急做。皆錯慮也。如斯學卽當下事。卽急務實用事。勿謂今日不學而有來日。如張讌會およそ人は、急いでやるべきことを急いでやろうとせず、必ずしも急いでやらなくてよいことを、かえ

• 人或謂外物爲累。愚則謂萬物皆與我同體。不必爲累。葢我自累也。人によっては、外の物事が自分の心を煩わせると言う。私は、万物はみな自分と一体のものであり、必

• 過生於不敬。能敬則過自寡矣。儻或過則宜速改之。速改之亦敬也。如顏子不貳過。子路喜聞過。莫非敬也。過ちは慎みを欠くことから生じる。よく慎んでいれば、過ちはおのずから少なくなる。もし過ちを犯し

• 宇。是對待之易。宙。是流行之易。宇宙不外我心。宇（空間）は、互いに向かい合い対になって成り立つ易である。宙（時間）は、移り流れてゆく易であ

• 以禮義養心者。即養體軀之良劑。心得養則身自健。以旨甘養口腹者。即養心之毒藥。心失養則身亦病。礼と義によって心を養うことは、そのまま身体を養う良薬である。心が養われれば、身体もおのずと健

• 心存中和。則體自安舒。即敬也。故心廣體胖。敬也。徽柔懿恭。敬也。申申夭夭。敬也。彼視敬若桎梏徽纒然者。是贋敬。非眞敬。心に中和（偏らず調和した状態）を保っていれば、身体もおのずとゆったりと伸びやかになる。それが

• 君子亦說利害。利害本於義理。小人亦說義理。義理由於利害。君子もまた利害を語る。ただしその利害は義理（道理）に根ざしている。小人もまた義理を語る。ただ

• 眞功名。道德便是。眞利害。義理便是。本当の功名とは、道徳そのものである。本当の利害とは、義理（道理）そのものである。

• 山水之可遊可觀者。必是疊嶂攅峰。必是激流急湍。必是深林長谷。必是懸崖絕港。凡其紫翠蒙密。雲烟變態。遠近相取。險易相錯。然遊び眺めるに値する山水の景色というものは、必ず幾重にも重なる峰々があり、必ず激しい流れや急な

• 物有榮枯。人有死生。即生生之易也。須知軀殼是地。性命是天。天地未曾有死生。則人物何曾有死生。死生榮枯。只是一氣之消息盈虛物には栄えと枯れがあり、人には生と死がある。これこそが生み生まれ続ける易のはたらきである。知

• 中字最叵認。懦弱人認以爲中者。皆不及也氣魄人認以爲中者。皆過也。故君子之道鮮矣。「中」という字ほど見きわめにくいものはない。気の弱い人が中だと思っているものは、みな足りない

• 氣魄人認以爲中者固過。而其認以爲小過者。則宛是狂人態也。懦弱人認以爲中者固不及。而其認以爲不及者。則殆是醉倒狀也。気迫の強い人が自分でちょうどよい（中）と思っているところは、もともと行き過ぎている。そしてそ

• 收斂精神時。自覺如閉聰明。然及熟後。則闇然日章。機心酬酢時。自覺聰明通達。然稔以成習。則的然日亡。精神を内に引き締めるときは、自分では聡明さを閉ざしてしまうように感じる。しかし修養が熟したの

• 申申夭夭氣象。收斂熟時自能如是歟。論語に「申申如たり、夭夭如たり」と記された（孔子がくつろいでいるときの、のびやかで和やかな）

• 以春風接人。以秋霜自肅。春風のような和やかさで人に接し、秋の霜のような厳しさで自分を引き締める。

• 克己工夫。在一呼吸閒。己に打ち克つ修養は、ひと呼吸するほどのわずかな間にかかっている。

• 操則存。人也。舍則亡。禽獸也。操舍一刻。人禽判焉。可不戒乎。心をしっかり保てば心は存する。それが人である。手放せば心は失われる。それは鳥獣である。保つか

• 人往往有將不緊要事來語者。我輙易生傲惰。太不可。渠曾未經事。所以認閑事。做緊要事。我緩頰諭之可也。以傲惰待之。失德也。人はしばしば、大して重要でない事柄を持ってきて話すことがある。こちらはそのとき、つい相手を見

• 人生於地而死於地。畢竟不能離於地。故人宜執地德。地德。敬也。人宜敬。地德。順也。人宜順。地德。簡也。人宜簡。地德。厚也。人は地の上に生まれ、地の上で死ぬ。結局、地を離れることはできない。だから人は地の徳を身に執る

• 一字。積字。甚可畏。善惡之幾。在初一念。善惡之熟。在積累後。「一」という字と「積」という字は、はなはだ畏るべきものである。善悪の分かれ目の兆しは、最初の

• 其難其愼。國家無不虞之患。惟和惟一。朝廷無多事之擾。事を難しいものとして重んじ、つつしんで臨めば、国家に思いがけない災いは起こらない。和合し心を

• 余讀明紀。至其季世。君相匪其人。宦官宮妾用事。賂遺公行。兵馬衰弱。國帑則空虛。政事只是料理貨幣耳。東林不得不黨。闖賊不得私は明朝の歴史を読み、その末期のところに至った。君主も宰相もふさわしい人物ではなく、宦官や後

• 鈔錢出而明衰。鈔錢盛而明亡。紙幣（鈔銭）が出回って明は衰え、紙幣が盛んになって明は滅んだ。

• 以直報怨。要善看。只是以直待之。不相讎耳。論語の「まっすぐな心で怨みに報いる」という言葉は、よく読み取らなければならない。それはただ、

• 養生之道。只從自然爲得。有意於養生。則不得養生。譬之蘭花之香。嗅則不來。不嗅則來。養生の道は、ただ自然に従うのがよい。養生しようと意識しすぎると、かえって養生にならない。たと

• 通下情三字。當做彼我兩看。人主能通達下情。是通在我。使下情各得通達。是通在彼。如是透看。眞所謂通也。「下情に通ずる」（下々の実情に通じる）という三字は、相手と自分の両面から見るべきである。君主

• 凡遇大硬事。不消急心剖决。須姑舍之。宿一夜。於枕上粗商量一半。齎思而寢。及翌旦淸明時。續思惟之。則必恍然見一條路。就即義およそ大きく難しい事に出会ったときは、急いで決着をつける必要はない。しばらくそのまま置いて一

• 實學人志則美矣。然往往禁讀書。是亦因噎廢食。実学を重んじる人は、志はりっぱである。しかし、しばしば読書を禁じてしまう。これもまた、むせた

• 易以天說人。書以人說天。易経は天の道理によって人のことを説き、書経は人の事跡によって天のことを説く。

• 人一生履歴。除幼時與老後。率不過四五十年間。其所聞見。殆不足一史。故宜讀歷代史書。上下數千年事迹。羅在胸臆。不亦爲快乎。人の一生の経歴は、幼いときと年老いてからを除けば、おおむね四、五十年にすぎない。その間に見聞

• 余常讀宋明人語錄。有可肯。有不可肯。有似可信而不可信。有似可疑而不可疑。反覆讀之。殆如與諸賢同堂親相討論。眞是尙友有益。私はいつも宋や明の儒者の語録を読んでいる。うなずけるものもあれば、うなずけないものもある。信

• 老莊固與儒不同。渠只是了一箇智字。老子深沈。莊周另出機軸。老子・荘子の思想は、もちろん儒学とは異なる。彼らはただ「智」の一字を究めたにすぎない。老子は

• 知滿腔子是惻隱之心。則知滿世界都爲惻隱之心。宇宙間只是一實。更無虧歉。自分の体いっぱいに満ちているのが惻隠の心（人の痛みを見過ごせない心）であると知れば、世界いっ

• 人須認心在腔子裏。又須認心在腔子外。人は、心が体の内側にあることを認めなければならない。また、心が体の外側にもあることを認めなけ

• 鱗介之族。以水爲虛。不知水之爲實。魚や貝のたぐいは、水を何もない空虚なものと思っていて、水が実在するものであることを知らない。

• 火滅。水涸。人死。皆迹也。火が消えるのも、水が涸れるのも、人が死ぬのも、みな表に現れた痕跡（迹）にすぎない。

• 志氣欲銳。操履欲端。品望欲高。識量欲豁。造詣欲深。見解欲實。志と気力は鋭くありたい。行いは正しくありたい。品位と人望は高くありたい。見識と度量は広くあり

• 余固無藝無能。然不厭人之有藝能。毎諦觀之。但見其理無非易理。私はもとより何の芸も能もない。しかし人が芸や技能を持っているのを嫌がりはしない。いつもそれを

• 人一身以上下分陰陽。上體爲陽。下體爲陰。降上陽於下體。升下陰於上體。則上虛下實。函成地天泰。又以前後分陰陽。前面爲陽。後人の体は上下で陰陽に分けられる。上半身が陽、下半身が陰である。上半身の陽を下半身に降ろし、下

• 面背又各分三段。乾三陽位在前。初爲震。中爲坎。上爲艮。坤三陰位在後。初爲巽。中爲離。上爲兌。其陽在顏面者。收之背上身柱。顔（体の前面）と背中は、さらにそれぞれ三段に分けられる。乾の三つの陽は前面に位置し、下を震、

• 進步中不忘退步。故不躓。臨之繇曰。元亨利貞。至于八月有凶。是也。前に進んでいるときにも、退くことを忘れない。だからつまずかない。易の臨卦の卦辞に「大いに通る

• 先天而天不違。廓然太公。未發之中也。誠也。後天而奉天時。物來順應。已發之和也。敬也。凡無事時當存先天本體。有事時當著後天天に先んじて事を行っても天の理に背かず、からりとして大いに公平であるのは、心がまだ動き出す前

• 人情事變。或做深看處之。却有失當者。大抵輕看區處。中肯綮者不少。人の心の動きや事態の変化は、深く考えすぎて対処すると、かえって的を外すことがある。たいていは

• 將處事。當先略視其大體如何。而後漸漸以至精密處可也。物事を処理しようとするときは、まずおおよそ全体がどうなっているかを見て、そのあとで少しずつ細

• 物得其所爲盛。物失其所爲衰。天下有人而無人。有財而無財。是謂衰世。物がそのふさわしい場所を得ているのが盛んな状態であり、物がその場所を失っているのが衰えた状態

• 古人謂天下事過則有害。雨澤非不善也。過多則澇。其爲害也與旱同。今有意爲善。而任心自是者。皆雨澤之澇也。余亦往往見若人。然古人は、天下の事は度を越すと害があると言った。雨の恵みはよくないものではない。しかし多すぎれ

• 終年奔走於都城内。不自知天地之爲大。時可泛川海。時可登邱嶽。時可行蒼莽之野。此亦心學也。一年中都の中を駆け回っていると、天地が大きいことに自分で気づかなくなる。時には川や海に舟を浮

• 跼蹐於城市紛閙之衢。不知春秋之偉觀。逍遙於田園間曠之地。實見化工之無窮。余甞有句曰。城市春秋淺。田園造化忙。自謂非瞞人語町のごみごみと騒がしい通りで身を縮めて暮らしていると、春や秋の壮大な眺めを知らない。田園のの

• 有好爲大言者。其人必小量。有好爲壯語者。其人必怯懦。唯言語不大不壯。中有含畜者。多是識量弘恢人物。好んで大きなことを言う者がいるが、その人はきっと器が小さい。好んで威勢のいいことを言う者がい

• 人生有貴賤。有貧富。亦各有其苦樂。不必謂富貴樂而貧賤苦。盖自其苦處言之。何莫不苦。自其樂處言之。何莫不樂。然此苦樂亦猶在人生には身分の高低があり、貧富の差があり、またそれぞれに苦しみと楽しみがある。富貴だから楽し

• 人涉世如行旅然。途有險夷。日有晴雨。畢竟不得避。只宜隨處隨時相緩急。勿欲速以取災。勿猶豫以後期。是處旅之道。即涉世之道也人が世の中を渡っていくのは、旅をするのと同じである。道には険しいところも平らなところもあり、

• 人當自思察在母胎中之我。心意果如何。又當自思察出胎後之我。心意果如何。人皆並全忘不記也。然我體既具。必有心意。則今試思察人は、母の胎内にいたときの自分を、自ら思い察してみるべきである。その心はいったいどのようなも

• 思未生時之我。則知天根。思方生時之我。則知天機。天保壬辰十月念錄此日爲誕辰まだ生まれていないときの自分を思えば、天の根（万物を生み出す天の根源）を知ることができる。ま

• 孔子在川上嘆逝者。過滄浪感孺子。遊舞雩善樊遲。與浴沂於曾點。登東山小魯國。登泰山藐天下。聖人遊觀。無非學也。孔子は川のほとりで、過ぎ去るものはこの流れのようだと嘆じ、滄浪の水のほとりを通ったときには子

• 孔子在齊聞韶學之。之杞得夏時。之宋得坤乾。觀周感慨往古。微服於宋。厄於陳蔡。適衞適鄭適楚。皆不得意。聖人之學。盖得力於遠孔子は斉の国で韶（舜の音楽）を聞いてこれを学び、杞の国へ行って夏王朝の暦を手に入れ、宋の国へ

• 鄕愿一輩人。有陰德惜福之說。余謂德無陰陽。公爲之而已。其好陰德者。有待於陽報。若無陽報。陰德必不爲。而可乎。禍福亦天來。郷愿（うわべだけ善人ぶる村の偽君子）の類の人々には、「人知れず徳を積み（陰徳）、福を惜しんで

• 人須知貴賤各有分。貴人而摸倣賤者之態。賤者而僣竊貴人之事。吾知非辱之招。則菑之及。人は、身分の貴い者と賤しい者には、それぞれに分（ふさわしい持ち場）があることを知らなければな

• 天始氣而地造物。天變而地化也。是知造化二字語地功。不獨人爲地。而萬物皆地也。然非天氣入而主宰之。則物不能活。人不能靈。主天は気をはじめに起こし、地は物を造る。天は変じ（きざしを起こし）、地は化する（形を成す）ので

• 爲政須知者有五件。曰輕重。曰時勢。曰寬厚。曰鎭定。曰寧耐。是也。如擧賢遠佞。勸農薄稅。禁奢尙儉。養老慈幼等數件。人皆知之政治を行う者が必ず知っておくべきことが五つある。物事の軽重、時の勢い、寛大で手厚いこと、落ち

• 智。仁。性也。勇。氣也。配以爲三德。有玅理。智と仁は、人の本性（性）に属するものである。勇は、気（心身の活力）に属するものである。この二

• 昔人謂道之大端。在道心人心。而其節目在父子君臣夫婦長幼朋友五者之倫。余謂道心。性也。人心。情也。精一執中。約情於性也。本昔の人は、道の大筋は道心と人心にあり、その細目は父子・君臣・夫婦・長幼・朋友という五つの人間

• 性之動爲情。畢竟不可斷滅。唯發而中節。則爲性之作用。然錮閉自性者爲習氣。而情之發毎夾習氣。有所黏著。是錮閉也。故習氣不可性（本性）が動いたものが情（感情）である。情は結局、断ち切って消し去ることはできない。ただ、

• 學者有不嗜讀書者。督之勵精讀書。有大耽讀書者。敎之靜坐自省。是則對症而補瀉之耳。学ぶ者の中に読書を好まない者がいれば、これを励まして読書に精を出させる。ひどく読書にふける者

• 艮爲篤實輝光。君子之象也。物之有實者。遠而益輝。近則狎之。不覺美也。面月而看月。不如背月而觀月。近花而看花。不如遠花而瞻『易』では艮（山）を篤実で光り輝くものとし、これは君子のかたちである。中身の充実したものは、

• 順境如春。出遊觀花。逆境如冬。堅臥看雪。春固可樂。冬亦不惡。順境は春のようなもので、外へ出かけて花を見る。逆境は冬のようなもので、家にじっと籠もって横に

• 去假己而成眞己。逐客我而存主我。是謂不獲其身。仮の自分（私欲にとらわれた自分）を取り去って真の自分を成し遂げ、客としての自分（外物に引きず

• 敬。生勇氣。敬（心を引き締めて慎むこと）は、勇気を生み出す。

• 謙。德之柄也。敬。德之輿也。可以行師征邑國矣。謙（へりくだること）は、徳の柄（とって）である。敬（慎むこと）は、徳を載せて運ぶ車である。こ

• 釋靜爲不動者。訓詁也。靜何曾不動。釋動爲不靜者。訓詁也。動何曾不靜。「静」を「動かないこと」と解釈するのは、文字の上だけの注釈（訓詁）にすぎない。静がどうして動

• 箴者。鍼也。心之鍼也。非幾纔動。即便箴之可也。至於增長。則得效或少矣。余好刺鍼。値氣體稍不清快。輙早刺心下十數鍼。則病未箴（いましめの言葉）とは鍼（はり）であり、心に打つ鍼である。よくない兆し（非幾）がわずかに動

• 人自嬰孩至老耋。恒受德於陰闇之中而不自知。是何物也。被褥枕席是也。有一先輩。甚敬被褥。必手展收之。不委之臧獲。其用心亦云人は赤ん坊のときから年老いるまで、いつも暗がりの中で恩恵を受けながら、それに自分で気づかずに

• 能愼寢食。孝也。寝ることと食べることを慎むことができるのは、それ自体が孝行である。

• 赤子先知好惡。好屬愛邊。仁也。惡。屬羞邊。義也。心之靈光。自然如是。赤ん坊はまず好むことと憎むことを知る。好むことは愛の側に属し、それは仁である。憎むことは恥じ

• 忿熾則氣暴。慾多則氣耗。懲忿窒慾。於養生亦得。怒りが燃え盛れば気が荒れ乱れ、欲が多ければ気がすり減る。怒りをこらえ欲をふさぐことは、養生（

• 古往今來。生生不息。精氣爲物。天地未嘗增一物。游魂爲變。天地未嘗減一氣。昔から今に至るまで、万物は次々と生まれ続けてやむことがない。精気が集まって物となるが、それで

• 聖人見事於幾先。自事未發而言。謂之先天。自幾已動而言。謂之後天。中和。一也。誠敬。一也。聖人は、事が起こる前の兆し（幾）のさらに先に、事を見て取る。事がまだ起こっていない側から言え

• 道固活。學亦活。儒者於經解釘牢繩縛。并道與學幾死。須拔其釘。解其縛。令得蘇回可也。道はもともと生きたものであり、学問もまた生きたものである。ところが儒者は経書の解釈において、

• 心得中和。則人情皆順。心失中和。則人情皆乖。感應之機。在於我矣。故人我一體。情理通透。可以從政矣。自分の心が中和（偏らず調和した状態）を得ていれば、人々の心はみな従ってくる。自分の心が中和を

• 人當自認我軀有主宰。主宰爲何物。物在何處。主於中而守於一。能流行。能變化。以宇宙爲體。以鬼神爲迹。靈靈明明。至微而顯。呼人は、自分の体に主宰するものがあることを、自ら認めなければならない。その主宰するものとは何で

• 人當自認我有軀。軀爲何物。耳有天性之聰。目有天性之明。鼻口有天性之臭味。手足有天性之運動。此物也各專於一。而不能自主。則人は、自分に体があることを、自ら認めなければならない。体とは何か。耳には生まれつきよく聞こえ

• 心非有二。語其本體。則謂之道心。性之體也。自其涉於體軀。則謂之人心。情之發也。故道心能主宰體軀。則形色不失其天性之本然。心は二つあるのではない。その本体について言えば、これを道心といい、性の本体である。それが体に

• 人做事。目前多粗脫。徒思量來日事。譬如行旅人。齷齪思量前程。太不可。人須先料理當下。如居處恭。執事敬。言忠信。行篤敬。至人が物事を行うとき、目の前のことは多くおおざっぱで手抜かりがあるのに、いたずらに明日以降のこ

• 老人。衆之所觀望而矜式也。其言動當益端。志氣當益壯。尤宜以容衆育才爲志。今之老者。或有漫唱年老。甘頽棄者。或有猶爲少年伎老人は、人々が仰ぎ見て手本とする存在である。その言葉や行いはますます正しくあるべきであり、志

• 百年無再生之我。其可曠度乎。百年の人生において、二度と生まれ直してくる自分はいない。どうして、むなしく月日を過ごしてよい

• 牽羊悔亡。操存工夫當如此。『易』に「羊を牽けば悔亡ぶ（羊を引いていけば後悔が消える）」とある。心をしっかりとつかんで保

• 不苟字。可以寡過矣。不愧字。可以遠咎矣。「苟もせず（いいかげんにしない）」という言葉を守れば、過ちを少なくすることができる。「愧ぢず

• 古徃今來。一塊堪輿。皆情世界也。感應之幾在於此。而有公私焉。爲政者宜先持其公情以待物。使人各得其公情而已。然私情亦有可恕昔から今に至るまで、この一つの天地（堪輿）は、すべて情の世界である。感じ応じ合う兆しはここに

• 大學自誠意說好惡。至平天下說絜矩。中間亦忿懥四件。親愛五件。孝弟慈三件。都於情上理會。『大学』は、誠意の章から好悪（善を好み悪を憎むこと）を説き、平天下の章に至って絜矩（自分の心

• 聖人順萬物而無情。非無情也。以萬物之情爲情耳。聖人は万物に従って、情が無い。といっても情が無いのではない。万物の情を自分の情としているだけ

• 人多話己所好。不話己所惡。君子好善。故毎稱人善。惡惡。故不肯稱人惡。小人反之。人は多くの場合、自分の好むことを話題にし、自分の嫌うことは話題にしない。君子は善を好むので、

• 勿裝門面。勿陳家儅。勿揭招牌。勿假他物以誇衒。書以自警。表構え（門面）を飾り立ててはならない。家財道具を並べ立ててはならない。看板を掲げてはならない

• 矯弊之說。必復生弊。只當知學爲己。知學爲己者。必求之於己。是心學也。至於得力處。則宜任其所自得。雖有小異。不害大同。弊害を正そうとして立てた説は、必ずまた新たな弊害を生む。ただ、学問は自分自身のためにするもの

• 艮背工夫。神守其室。即敬也。即仁也。起居食息。不可放過。非懸空捕影之心學。「其の背に艮まる」（『易』艮卦）という工夫は、精神がその宿る所（身）をしっかり守ることである

• 虛羸人常服補劑。不俄覺其効。而久服自有効。此學工夫亦猶是。体の弱い人が常に補薬を飲む。すぐにはその効き目を感じないが、長く飲み続ければおのずと効果が現

• 名利固非惡物。但不可爲己私所累。雖愛好之。亦自有恰好得中處。即天理當然也。凡人情可愛好者何限。而其間亦有小大。有輕重。能名誉や利益は、もとより悪いものではない。ただ、自分の私心によってそれに煩わされてはならない。

• 山以實爲體。而其用虛也。水以虛爲體。而其用實也。山は充実したものを本体としながら、その働きは虚（雲を生み、万物を容れる）である。水は虚（定ま

• 山嶽亦不舍晝夜。川流亦寂然不動。山岳もまた、昼も夜も休むことなく（生成の働きを続けている）。川の流れもまた、ひっそりと静まっ

• 收感於寂。是性之情。存寂於感。是情之性。心が物に感じて動くこと（感）を、静まった本体（寂）のうちに収めるのは、性における情のあり方で

• 胸中無物。虛而實也。萬物皆備。實而虛也。胸の中に何のわだかまりもないのは、虚でありながら実である。万物の理がすべて自分に備わっている

• 孔子九思。曾子三省。有事時以是省察。無事時以是存養。可以爲靜坐工夫。孔子の「九思」（『論語』季氏篇、見るには明を思い、聴くには聡を思うなど九つの心がけ）と、曾子

• 竺氏尊奉佛書。太好。爲我學者。郤或褻慢經書。可愧可戒。仏教徒が仏典を尊び敬うのは、たいへん良いことだ。ところが我々儒学を学ぶ者が、かえって経書をな

• 收斂精神。以讀聖賢之書。讀聖賢之書。以收斂精神。精神を引き締め集中させて聖賢の書を読み、聖賢の書を読むことによって、また精神を引き締め集中さ

• 好靜厭動謂之懦。好動厭靜謂之躁。躁不能鎭物。懦不能了事。唯敬以貫動靜。不躁不懦。然後能鎭物了事。静かなことを好んで動くことを嫌うのを「懦」（意気地のなさ）という。動くことを好んで静かなこと

• 震巽之感爲氣。坎離之交爲精。艮兌之合爲形。是男女構精之理也。震（雷）と巽（風）が感じ合うと気となり、坎（水）と離（火）が交わると精となり、艮（山）と兌（

• 人物凝聚水火。成此體軀。故非水火不生活。所好亦在水火。但宐令適中不偏勝。水勝則火滅。火勝則水涸。體軀亦不能保。人も物も、水と火が凝り集まってこの体を形づくっている。だから水と火がなければ生きてゆけず、好

• 酒。是水火之合。水其形而火其氣也。故體軀喜之。煙茶起於近代。然人亦多好之。以茶能發水之味。煙能和火之味也。然不可多服。多酒は水と火が合わさったものである。水がその形であり、火がその気である。だから体はこれを喜ぶ。

• 讀書。宐澄心端坐。寛著意思。乃爲有得。五行並下。何其心之忙邪。作文。宐命意立言。一字不苟。乃爲無瑕。千言立成。何其言之易書物を読むときは、心を澄ませて姿勢を正して座り、気持ちをゆったりと落ち着けて読むべきである。

• 靜坐之功。在於定氣凝神。以補小學一段工夫。要須氣容肅。口容止。頭容直。手容恭。棲神於背儼然持敬。就自探出胸中多少雜念客慮静坐の効用は、気を落ち着け精神を凝らし、それによって『小学』（幼少期に身につけるべき礼節の修

• 仁義禮智。種種名色。皆是本心呈露標目。有總稱。有子稱。隨處指點。究不過狀一己心體。即是我見在活物。今做此言。亦此是物。故仁・義・礼・智といったさまざまな名目は、すべて本心が表に現れたものにつけた見出しである。それ

• 學人各有得力處。擧與人看。固可。但主張太過。標以爲宗旨。則後必有弊。可虞也。学ぶ人には、それぞれ力を得た（手応えをつかんだ）ところがある。それを取り上げて人に見せるのは

• 看月。觀清氣也。不在圓缺晴翳之間。看花。觀生意也。存於紅紫香臭之外。月を見るのは、その清らかな気を見るのである。それは満ち欠けや、晴れているか曇っているかとは関

• 小藥。是草根木皮。大藥。是飮食衣服。藥原。是治心修身。玄黓執徐薦月。臥病偶書。小さな薬は、草の根や木の皮である。大きな薬は、飲食と衣服である。薬の根源は、心を治め身を修め

• 時時提撕。時時警覺。時時反省。時時鞭策。常に自らを奮い起こし、常に目を覚まして気を引き締め、常に我が身を振り返り、常に自分に鞭打って

• 聖人無爲。固以德感。然其所可爲則爲之。聖人無欲。固無私心。然其所可欲則欲之。孟子曰。無爲其所不爲。無欲其所不欲。如此而已聖人は無為である。もとより徳によって人を感化する。しかし、なすべきことはなす。聖人は無欲であ

• 讀書亦心學也。必以寧靜。勿以躁心。必以沈實。勿以浮心。必以精深。勿以粗心。必以莊敬。勿以慢心。孟子以讀書爲尙友。故讀經籍書を読むこともまた心の学問である。必ず安らかで静かな心で読み、せわしない心で読んではならない

• 李延平曰。理不患其不一。所難者分殊耳。李谷子反之曰。分不患其不殊。所難者理一耳。余則謂二先生之言。雖似各有所得。然恐非究李延平（宋の儒者、朱子の師）は「理が一つであることは心配いらない。難しいのは分殊（理がそれぞ

• 草木之萌芽。必移植而培養之。乃能暢茂條達。子弟之於業亦然。必使之就師於他邦。資其橐籥。然後有成。碌碌膝下。區區鄕曲。豈有草木の芽は、必ず植え替えて育ててこそ、よく伸び茂り枝を張る。子弟が学業を修めるのもまた同じで

• 草木移植必有其時。培養又有其度。勿太早。勿太遲。勿過多。勿過少。子弟敎育亦然。草木の植え替えには必ずふさわしい時期がある。育て方にもまた程度がある。早すぎてもいけない、遅

• 脩身二字。上下一串。心意知物。雖有次第。而工夫則皆脩身內子目。無先後也。家國天下。雖有小大。而隨在皆脩身感應之地。無彼此『大学』の「修身」の二字は、上（格物・致知・誠意・正心）から下（斉家・治国・平天下）まで一本

• 人至五十已後。有春心再動時候。是衰徵也。將滅之燈。必乍發焰。與此一般。余往年有自警詩。曰。晩年莫學少年人。節輙荒頽多誤身人は五十歳を過ぎると、色恋の心が再び動く時期がある。これは衰えの兆しである。消えかかった灯火

• 武事不專在武藝。文學不必在文籍。武の道は、武芸だけにあるのではない。学問は、必ずしも書物の中にだけあるのではない。

• 瞽目能以耳視物。聾瘂能以目聽物。人心之靈足賴者如此。目の見えない人は耳によって物を見ることができ、耳が聞こえず口のきけない人は目によって物を聴く

• 人氣質混合土氣習氣。須識別。土氣。由其地氣結聚者。竟是主氣也。習氣。緣其習俗滲染者。原是客氣也。客可逐而主不可逐。故易變人の気質には、土気と習気とが混じり合っている。これを見分けなければならない。土気とは、その土

• 風俗亦人氣也。故有土俗。有習俗。習可變而土不可變。是亦止順導之。抑其過而掖其不及耳。爲政者所宜知。風俗もまた人の気である。だから土地に根ざした土俗があり、習い染まった習俗がある。習俗は変えら