伊藤仁斎（一六二七〜一七〇五）が、童子の問いに答える形で自分の学問の要点を述べた漢文の書です。上中下三巻・百八十九章。朱子学の理や心性の説を退け、『論語』を「最上至極宇宙第一の書」、『孟子』をその注釈と位置づけて、孔子・孟子の言葉の本来の意味（古義）に帰れと説きます。道は人と人との間の日用の中にあり、高遠なものではない、仁の中心は愛であり、忠信をもとにせよ、という主張が全巻を貫きます。仁斎は京都堀川に古義堂を開いて町人から公家まで多くの門人を教え、没後に子の東涯が刊行しました。師導では『日本倫理彙編』所収本（明治三十四年）を底本に、古義堂蔵板本（明治三十七年）と照らし、疑わしい箇所は底本の頁の画像で確かめて、全百八十九章と自序を章句にして本文の百パーセントを覆いました。学派は「儒家」に置いています。

• 予往年過爲諸友所推。自開門戶以待學者。從此四方之士。從遊日衆。問道不巳。予雖時叩兩端以竭。然學者多狃於舊聞。牽於意見。卒私は先年、身に過ぎることに友人たちに推されて、自ら門戸を開いて学ぶ者を迎えることになった。そ
• 有一童行。問曰。伏聞先生闡明孔孟之正指。以敎導學者。然入門日淺。賦性亦魯。加之先入之言爲主。而不免於孔孟之直指。反驚且怪一人の年少の門人が問うて言った。「先生は孔子・孟子の正しい趣旨を明らかにして学ぶ者を導いてお
• 童子曰。固如尊喩。若二書。則予平生所熟讀。於集註大全及諸家註解。亦嘗探討。二書固日用之要典。至親切也。然竊思。外此別有簡童子は言った。「もとよりお言葉のとおりです。二書は私が日ごろ熟読しているもので、朱子の『集註
• 請益。曰。子識夫五穀乎。論天下之至味。則至五穀而極矣。雖八珍美膳醍醐上味。不若五穀之可常食。而不厭。況非此。則莫以存軀命童子がさらに教えを請うた。答えて言う。「あなたは五穀を知っているか。天下の最上の味を論じれば
• 問。吾於宋明諸儒及禪莊諸書。議論高遠難遽通者。固疑其爲至言妙道。若論語。則甚平淡。殊覺無意味。如何。曰。艱澁奇僻難遽通者問う。「私は宋・明の儒者たちや禅・荘子の書物のうち、議論が高遠ですぐには理解しにくいものを、
• 問。從來皆以論語。徒爲平易近情意味親切。而未知其廣大甚深。如此難知也。冀申垂審喩。曰。論語之書。聖人以大中至正之心。說大問う。「これまで皆、論語をただ平易で人情に近く、意味も身近なものと思っていて、それがこれほど
• 故論語一書。實爲最上至極宇宙第一書。而孔子之聖。所以爲生民以來未甞有。而賢於堯舜遠者。以此也。而孟子之書。又亞論語。而發だから論語という一書は、まことに最上至極、宇宙第一の書である。そして孔子の聖徳が、人類始まっ
• 問論語平易。而易知。六經深奧。而難讀。今說論語之理高出于六經之上。不審。如何。曰。程子不云乎。論孟既明。則六經不治而明矣問う。「論語は平易で知りやすく、六経は深く奥深くて読みにくいものです。いま、論語の道理が六経
• 問。先生既以孟子爲論語之義疏。然則學者專讀論語。而至於孟子。則雖不必讀無害歟。曰不然。註者所以求通夫經也。學者不熟讀孟子問う。「先生は孟子を論語の注解とされました。それならば、学ぶ者はもっぱら論語を読み、孟子は必
• 問。易知易行。萬世不易之理。實爲至極。既得聞命矣。然心中猶未能釋然。願以易曉之語。申垂諭。曰。人外無道。道外無人。以人行問う。「知りやすく行いやすい万世不変の道理が、まことに至極であることは、すでにお教えいただき
• 故孔子曰。中庸之爲德也。其至矣乎。民鮮久矣。至矣。子必想。外耳目之所見聞。而更有至貴至高光明閃爍。可驚可樂之理。非矣。天だから孔子は「中庸という徳は至上のものであるなあ。それを備えた民が少なくなって久しい」と言っ
• 問何謂人外無道。曰。人者何。君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友也。夫道者一而已。在君臣謂之義。父子謂之親。夫婦謂之別。問う。「人の外に道はない、とはどういうことでしょうか。」答えて言う。「人とは何か。君臣であり
• 又問。後世學問日趨高遠。而與論語之旨相背馳者。何故而然乎。曰。居高者視卑。故其言不得不卑。居卑者視高。故其言不得不高。自また問う。「後世の学問が日ごとに高遠なものへ走って、論語の趣旨と背き合うようになったのは、な
• 問。既聞聖人之道易知易行。何人之能之者鮮耶。豈亦有所甚難者與。曰有。依乎中庸爲難。中庸本非難事。依乎中庸之難。亦在乎立誠問う。「聖人の道は知りやすく行いやすいと伺いました。それなのに、なぜそれをよくできる人が少な
• 童子曰。獲蒙敎誨。始識論語一書實爲宇宙第一書。至幸至惠。然孟子道性善。而論語偏以學問爲主。於性善之說。則未甞有所發明。豈童子は言った。「お教えをいただいて、はじめて論語という書がまことに宇宙第一の書であると分かり
• 問。性道敎之分。其詳可得而聞乎。曰。道至矣大矣。固不待論。然不能使人爲聖爲賢。所謂非道弘人。是也。其所以使人爲聖爲賢。開問う。「性・道・教の区別について、詳しくお聞かせいただけますか。」答えて言う。「道は至上であ
• 問。中庸以性道敎爲序。今以道爲上。敎次之。而以性爲盡道受敎之地。其措詞次第。若有不同者。何哉。曰。本與中庸之理無異。但註問う。「中庸は性・道・教の順序で説いています。いま先生は道を上とし、教をそれに次ぐものとし、
• 道者何。在父子謂之親。君臣謂之義。夫婦謂之別。昆弟謂之序。朋友謂之信。天下古今之所同然也。諸子百家各以其道爲道而不論循性道とは何か。父子にあってはこれを親といい、君臣にあっては義といい、夫婦にあっては別といい、兄
• 問。論語專言敎。而道在其中。既獲聞命矣。孟子專言道。而敎在其中。不審。如何。曰。道者何。仁義是也。孟子之書。以仁義爲其首問う。「論語がもっぱら教を言い、道がその中にあることは、すでにお教えいただきました。孟子がも
• 問。然則。敎貴於性歟。曰。奚其然。雖有善敎。然而。使人之性不善。若犬馬之與我不同類。則與道扞格不相入。惟其善。故見善則悅問う。「それならば、教は性より貴いのでしょうか。」答えて言う。「どうしてそうであろうか。よい
• 問。然則。性貴於敎歟。曰不然。人皆有性。性皆善。然學以充之。則爲君子矣。不能充之。則衆人而已耳。性之不可恃也如此。故云。問う。「それならば、性は教より貴いのでしょうか。」答えて言う。「そうではない。人には皆性があ
• 問。性與敎果無優劣耶。曰。性善而無爲。敎有爲而難入。能受難入之敎者。性之善也。充性之善者。敎之功也。兩者猶車之有兩輪。相問う。「性と教とには、結局優劣はないのでしょうか。」答えて言う。「性は善であるが自らは何もし
• 問。於性道敎之分。既得聞其詳矣。願詳見諭敎之條目。曰。子以四敎。文行忠信。此孔門學問之定法。而初學入道之規矩。萬世學者不問う。「性・道・教の区別については、すでに詳しくお聞きしました。どうか教の具体的な項目を詳し
• 問。先生曰。不學文則其智必偏。然佛氏說不立文字。近世王氏之學。亦以讀書講義理爲非。彼皆非耶。曰。規矩方圓之至也。至當道之問う。「先生は『文を学ばなければ知恵が必ず偏る』と言われました。しかし仏教は文字を立てないこ
• 童子曰。甚哉學問之大乎。願聞其詳。曰。宋明儒先皆以盡性爲極則。而不知學問之功益大矣。殊不知己之性有限。而天下之道無窮。以童子は言った。「学問とはなんと大きいものでしょう。どうか詳しくお聞かせください。」答えて言う
• 譬諸以薪炊飯。一把薪可以炊一升米。而不能以炊一斗米。十把薪可以炊一斗米。而不能以炊一石米。至於一石米。則非用一車薪。則不これを薪で飯を炊くことにたとえよう。一束の薪で一升の米は炊けるが、一斗の米は炊けない。十束の
• 故曰。原泉混混不舍晝夜。盈科而進。放于四海。凡天下之水東注。則入于東海。西注則入于西海。今其曰放于四海者。何哉。又言其擴だから孟子は『水源のある泉はこんこんと湧き出て昼も夜も休まず、窪みを満たしてから先へ進み、四
• 問。學問果在性之內。在性之外。曰。內外一致。內以資外。外以養內。不可相無。譬猶人之一體。心思知慮內也。視聽動作外也。專貴問う。「学問はいったい性の内にあるのでしょうか、それとも性の外にあるのでしょうか。」答えて言
• 問。吾聞富貴爵祿皆外物也。爲其所誘而可乎。曰。富貴爵祿皆人事之所不可無者。只當辨禮義。豈可徒以爲外物而厭之也哉。子猶泥于問う。「富貴や爵禄は皆外物だと聞きます。それに誘われてよいものでしょうか。」答えて言う。「富
• 問。先生之談道固善矣。然得非甚過卑乎。曰。卑則自實。高則必虛。故學問無厭卑近。忽卑近者。非識道者也。道其如大地乎。天下莫問う。「先生の道の説き方は、もちろん結構です。しかし、あまりに卑近すぎるのではないでしょうか
• 問。承忽卑近者。非識道者。意思如何。曰。孟子曰。道在邇。而求諸遠。事在易。而求諸難。人人親其親長其長。而天下平。又曰。君問う。「卑近をおろそかにする者は道を知る者ではない、と承りました。その意味はどういうことでし
• 問。顏子喟然歎曰。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。以此觀之。則夫子之道。亦甚高妙。不可謂卑近。曰。此說者之謬見。問う。「顔回はため息をついて嘆き、『仰げば仰ぐほど高く、切り込めば切り込むほど堅い。前にある
• 問。禪莊宋儒之談道。以遠者大者爲極。今說道在於近。而不在遠。願明其是非之所以然。曰。語人而難知者。非善敎。導人而難從者。問う。禅や老荘、宋代の儒者が道を論じるときは、遠いもの・大きなものを究極とする。ところが今（
• 問。先生說易知易行者是。而難知難行者非。安知難知難行者之眞是。而易知易行者之非是乞申論究。曰。中庸曰。道也者。不可須臾離問う。先生は、知りやすく行いやすいものを是とし、知りにくく行いにくいものを非と説かれる。しか
• 中庸曰。君子之道。本諸身。徵諸庶民。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。言聖人之道。求之『中庸』に「君子の道は、自分の身に根本を置き、庶民に照らして確かめ、夏殷周三代の王に考え合わ
• 問。先生屢屢明道之易知易行。然今業儒者。皆苦其難入者。何哉。曰。人之於學問。視之以爲一種至貴至高。出於流俗。遠於人情。甚問う。先生はたびたび道が知りやすく行いやすいことを明らかにされる。それなのに今、儒学を業とす
• 但其生質之美。雖曰可觀。然微而未著。小而未充。故聖人立敎設學。以敎人讀書學文。以著其微者。充其小者爾。然出於天下之所同然ただ、その生まれつきの美質は、見るべきものがあるとはいっても、かすかでまだ顕れておらず、小さ
• 問。子夏曰。雖曰未學。吾必謂之學矣。吳氏曰。詞氣之間。抑揚太過。其流之弊。將或至於廢學。先生所說。亦與子夏同其弊。豈非矯問う。子夏は「（徳行を備えた人なら）まだ学問をしていないと言っても、私は必ずその人を学んだ人
• 問。伊川先生云。聖人未嘗言易以驕人。亦未嘗言難以阻人之進。此語如何。曰。聖人之言語。皆循其自然。而未嘗粃點。亦未嘗作弄。問う。伊川先生（程頤）は「聖人は、道を易しいと言って人を慢心させたことはなく、また難しいと言
• 問。先生說論語之道理。於道不遠人之旨。委曲詳悉。無復餘蘊。此外亦有何所說。曰。子觀夫醫人之療病乎。前醫誤治。變爲壞證者。問う。先生が『論語』の道理を説かれるのは、「道は人から遠くない」という趣旨について、委細を尽
• 童子曰。敢問古人之正方。曰。吾向云。子欲知予之意。讀論孟二書。足矣。非徒治病之的方。保養調理之術。亦悉備矣。今非止知得者童子が言った。あえて古人の正しい処方をお尋ねします。答える。私は以前、あなたが私の考えを知り
• 問。平生雖熟讀論孟。然未得其要領。願詳見敎。曰。可矣。聖門學問第一字。是仁。義以爲配。禮以爲輔。忠信以爲之地。仁之與義也問う。普段から『論語』『孟子』を熟読しているが、まだその要領を得られない。どうか詳しく教えて
• 問。先生既以仁爲聖門第一字。而又以忠信爲行仁之地。何哉。曰。有子曰。孝弟也者。其爲仁之本與。孔子曰。主忠信。夫孝弟者順德問う。先生はすでに仁を聖門の第一の字とし、さらに忠信を仁を行う土台とされるのはなぜか。答える
• 問。宋儒以敬爲主。今以忠信爲主。何哉。曰。學問全在誠實。故曰。主忠信。主字與賓字對。言學者不可不專以忠信爲主也。苟主忠信問う。宋儒は敬を主とする。いま（先生が）忠信を主とされるのはなぜか。答える。学問は全く誠実に
• 問。主忠信。則不要用敬乎。曰否。夫子曰。言忠信行篤敬。又曰。居處恭。執事敬。與人忠。敬者亦聖學用功之一事。具有成訓。那可問う。忠信を主とするなら、敬を用いる必要はないのか。答える。そうではない。孔子は「言葉は誠実
• 問。忠信固爲美德。然好信不好學。其蔽也賊。則又未必無蔽。曰然。語曰。信近於義。言可復也。孟子曰。大人者。言不必信。行不必問う。忠信はもとより美徳である。しかし（『論語』に）「信を好んでも学を好まなければ、その弊害
• 問。仁爲聖門第一字者。其旨如何。曰。仁之爲德。大矣。然一言以蔽之。曰愛而已矣。在君臣謂之義。父子謂之親。夫婦謂之別。兄弟問う。仁を聖門の第一の字とするのは、その趣旨はどういうことか。答える。仁という徳は大きい。し
• 問。仁之所以難識者。何也。曰。得仁固難。於識仁之理。則何難之有。但以學者失其方。自難識焉耳。葢古人之學。專以德行爲本。後問う。仁が見分けにくいのはなぜか。答える。仁を身につけることはもとより難しい。しかし仁の理を
• 問。竊聞學問以知爲先。而今謂窮理之說。於求仁頗有妨。豈無悖於理乎。曰。讀書窮理。自是孔門之常法。不可謂不是。但最初入門之問う。ひそかに聞くところでは、学問は知を先とするという。ところがいま（先生は）窮理の説は仁を
• 問。孔孟所謂仁者。其旨果如何。曰。仁者。人道之大本。衆善之總要。人道之有仁義。猶天道之有陰陽也。故曰。仁人之安宅也。義人問う。孔子・孟子のいう仁とは、その趣旨は結局どういうものか。答える。仁は人の道の大本であり、
• 問。仁之成德。亦可得而聞之乎。曰可矣。慈愛之心。渾淪通徹。從內及外。無所不至。無所不達。而無一毫殘忍刻薄之心。正謂之仁。問う。仁の成就した徳について、聞かせていただけるか。答える。よろしい。慈愛の心が、渾然として
• 問。德莫大於愛人。故孔門以仁爲學問之宗旨。願終其說。曰。仁之爲德。豈可以言盡口悉乎。王天下。則及于天下。君一國。則及于一問う。徳は人を愛することより大きなものはない。だから孔門は仁を学問の宗旨とした。どうかその説
• 問。仁畢竟止於愛歟。曰。畢竟止於愛。愛實德也。非愛則無以見其德也。苟有一毫殘忍刻薄忮害之心。則不得爲仁。故學至於仁。便爲問う。仁は結局のところ愛にとどまるのか。答える。結局のところ愛にとどまる。愛は実の徳である。
• 問。孔孟論仁。似有不與愛字相干涉者。如何。曰。一愛之所到。衆善自生。故曰。惻隱之心。仁之端也。猶原泉之混混。雖爲洄爲洑爲問う。孔子・孟子が仁を論じるとき、愛という字と関わりのないものもあるように見える。どうか。答
• 問。管仲覇者之臣也。故孟子議其不知王道。而夫子許其仁者。何也。曰。仁之成德。其利澤恩惠足遠被干天下後世。而極矣。堯典曰。問う。管仲は覇者の臣である。だから孟子はその王道を知らないことを非難した。それなのに孔子がそ
• 問。夫子何不以仁許子路冉有公西華。曰。慈愛惻怛之心。頃刻不離。無一毫殘忍刻薄之心。正是仁。三子雖高第弟子。然難保其始終不問う。孔子はなぜ子路・冉有・公西華に仁を認めなかったのか。答える。慈しみ愛し、いたわり悲しむ
• 問。管仲何以不得爲王佐之才。曰。有志有才有學。而後可以行王道。無其志。則不能以天下爲己任。無其才。則不能斡旋大事。無其學問う。管仲はなぜ王者を補佐する才となり得なかったのか。答える。志があり、才があり、学があって
• 問。令尹子文陳文子何以不許仁。曰。二子若有管仲之志與才。亦當稱其仁。子文不爲身謀。告人以忠。文子能潔其身而去。皆足可觀焉問う。令尹子文と陳文子は、なぜ仁を認められなかったのか。答える。二人がもし管仲のような志と才
• 問。朱子以謂。子文文子之不得爲仁。是不能當理而無私心。如何。曰。不然。藉令二子行事當理而無私心。亦只是忠與淸耳。若管仲。問う。朱子は、子文・文子が仁となり得なかったのは、理にかなって私心がないということができなか
• 問。聖人之仁與管仲之仁。是同是不同。曰同。堯舜之仁。猶大海之水汪汪洋洋不可涯涘也。管仲之仁。猶數尺井泉雖不足觀。然遇旱歲問う。聖人の仁と管仲の仁とは、同じなのか、同じでないのか。答える。同じである。堯・舜の仁は、
• 問孔子之仁。曰。夫子稱管仲之仁曰。民到于今受其賜。微管仲。吾其被髮左衽矣。若夫子之仁。實與天地凖。度越管仲。奚翅億萬。由孔子の仁について問う。答える。孔子は管仲の仁を称えて「民は今に至るまでその恩恵を受けている。
• 問。有雖不至成仁之德。亦可謂之仁者乎。曰。雖一事之微。其愛出於實心。而利澤及于人。則亦可謂之仁也。非徒可謂之仁之功而已。問う。仁の徳を完成するには至らなくても、それを仁と呼んでよいものはあるか。答える。一つのささ
• 問。韓子原道曰。博愛之謂仁。宋儒深非之。如何。曰。宋儒以仁爲性。愛爲情。故譏韓子謂。知情而不知性。夫博愛之未足爲仁者。正問う。韓愈の『原道』に「広く愛すること、これを仁という」とある。宋儒はこれを強く非難する。ど
• 問。以仁爲性。徒爲虛器。其意如何。曰。仁者。天下之美德。豈可以性情分之哉。若以宋儒之說論之。則性爲未發。情爲已發。性猶水問う。仁を性とすると、ただ空しい器になってしまうという。その意味はどういうことか。答える。仁
• 孟子所謂放心者。則不然。蓋言放失仁義之良心。而非言此心之昏昧放逸者也。孟子又曰。充無欲害人之心。而仁不可勝用也。充無穿窬孟子のいう放心とは、そうではない。思うに、仁義の良心を失ってしまうことを言っているのであって
• 問。南軒張子類聚論語中言仁諸章爲一編。名曰洙泗言仁錄。當耶。曰不然。魯論二十篇。從頭至尾。無一言之非仁。南軒唯知言仁處之問う。南軒張先生（張栻）は、『論語』の中で仁を語った諸章を集めて一編とし、『洙泗言仁録』と名
• 問。孟子曰。强恕而行。求仁莫近焉。何謂。曰。所謂求云者。求其所無之謂。不可作至字看。仁不可勉而爲。恕可强而能之。仁者。非問う。孟子は「恕（思いやり）を努めて行う。仁を求めるのに、これより近い道はない」と言った。ど
• 問。道者。仁義而已矣。曾子何以謂夫子之道忠恕而已矣乎。曰。仁義固道之全體。自不待論。夫子之道云者。謂夫子之所獨。猶曰夫子問う。道は仁義にほかならない。曾子はなぜ「先生の道は忠恕にほかならない」と言ったのか。答える

• 問。承喩。論語爲宇宙第一書。而仁爲孔門第一字。然若大學。以敬爲要。中庸以誠爲主。及詩之思無邪。書之中。易之時。一書各有一問う。先生から、論語は宇宙第一の書であり、仁は孔門第一の字であるとお教えいただいた。ところが
• 問。吾聞中也者。堯舜以來相傳心法。以此聖聖相承。今專主張仁義者。何哉。曰。仁義卽中也。兼愛爲我。失之過。非仁義。煦煦孑孑問う。中こそ堯舜以来伝えられてきた心法であり、これによって聖人たちは代々受け継いできたと聞い
• 問。然則。仁義重於中歟。曰然。學問莫貴於仁義。而存仁義。莫要於禮。故論語言禮。而不言中。顏淵問仁。子曰。克己復禮爲仁。又問う。それならば仁義は中より重いのか。答える。そのとおりである。学問において仁義より貴いもの
• 問。程子以中庸爲孔門傳授心法。如何。曰。中庸之名肇見於論語。謂無過不及而平常可行之道耳。與單言中。其義自別。中庸之書。卽問う。程子は中庸を孔門が伝授した心法としている。どうか。答える。中庸という名は論語に初めて見
• 問。中庸章句序曰。堯舜以來聖聖相承。若成湯文武之爲君。臯陶伊傅周召之爲臣。皆以中而接道統之傳。如何。曰。考之典謨訓誥。羣問う。朱子の中庸章句序には「堯舜以来、聖人が次々に受け継ぎ、成湯・文王・武王のような君主、皐
• 問。仁義爲孔孟學問之宗旨者。何哉。曰。孟子之書。述論語之旨者也。而仁義二字。是開卷第一義。七篇之書。言言句句。莫非說仁義問う。仁義を孔孟の学問の宗旨とするのはなぜか。答える。孟子の書は論語の趣旨を述べたものである
• 問。孟子何專主仁義。而於智或有惡之乎。曰。凡過高過深。好大喜難。索隱行怪。邪說暴行。不可與入堯舜之道者。皆過用智故也。莊問う。孟子はなぜもっぱら仁義を主とし、智についてはそれを嫌うようなところがあるのか。答える。
• 問。孟子以仁義爲宗旨。而又屢談王道者。何哉。曰。王道卽仁義。非仁義之外復有王道也。孟子曰。以德行仁者王。又曰仁者無敵。又問う。孟子は仁義を宗旨としながら、たびたび王道を論じるのはなぜか。答える。王道とは仁義のこと
• 問。先儒論王道。必曰盡天理之極。而無一毫人欲之私。此語甚善。無可以加焉。何故不與王道相稱。曰。聖人之治天下也。以天下大同問う。先儒は王道を論じると、必ず「天理の極みを尽くして、一毫の人欲の私もない」と言う。この言
• 問。然則。王道不戒欲歟。曰否。書曰。以禮制心。以義制事。孟子曰。君子以仁存心。以禮存心。苟有禮義以裁之。則情卽是道。欲卽問う。それならば王道は欲を戒めないのか。答える。そうではない。書経に「礼によって心を制し、義
• 問。王道之學。固大矣。而非今日儒者之先務。曰否。儒者之於王道。猶孫吳之於兵。盧扁之於醫。蓋專門之業也。學問以王道爲本。故問う。王道の学はもとより大きい。しかし今日の儒者が先に務めるべきことではない。答える。そうで
• 問。承聖門之學。以王道爲本。然於受用功夫。頗似不切緊。如何。曰。莫問切緊與不切緊。惟看合道與否如何。其功夫不切緊者。固不問う。聖門の学は王道を根本とすると承った。しかし自分の身に引き受けて修める工夫としては、どう
• 問。聖門之學。以王道爲本。其意如何。曰。子能識聖人之學與佛老之學所由而分如何。則自知之矣。聖人從天下上見道。佛老就一身上問う。聖門の学が王道を根本とするというのは、どういう意味か。答える。あなたが聖人の学と仏教・
• 問。近時諸儒。經濟之書。亦足以發明王道歟。曰。知其要者。言必約。其言多者。必不知要。所謂要言不煩。是也。若馬氏通考。丘氏問う。近ごろの儒者たちの経世済民の書物も、王道を明らかにするのに足りるか。答える。要点を知る
• 問。孟子之論王道。何篇最詳而明。曰。篇篇詳矣。章章精矣。初學以梁惠王篇爲勸時君而發。故見之以爲尋常說話。以告子盡心二篇爲問う。孟子が王道を論じているのは、どの篇が最も詳しく明らかか。答える。どの篇も詳しく、どの章
• 問。齊宣王曰寡人好貨。孟子對曰王如好貨。與百姓同之。於王何有。又曰寡人好色。則曰。王如好色。與百姓同之。於王何有。先儒以問う。斉の宣王が「私は財貨を好む」と言うと、孟子は「王がもし財貨を好むならば、民と共にしなさ
• 問。宋孝宗召朱熹。或有要之於路。以正心誠意爲上所厭聞。戒以勿言者。翁曰。吾平生學問。只在正心誠意。豈可囘互而欺吾君乎。如問う。宋の孝宗が朱熹を召したとき、ある人が途中で待ち受けて、正心誠意の話は陛下が聞き飽きてい
• 問。如何是王者之德。曰。王天下。則爲天下之天道。君一國。則爲一國之天道。爲一家之主。則爲一家之天道。夫天無私覆。地無私載問う。王者の徳とはどのようなものか。答える。天下に王たる者は天下の天道となり、一国の君たる者
• 問。後世恐難行王道。曰。子爲不井田不封建。則不可行王道乎。將爲悉除後世之法。以復三代之舊乎。曰然。非邪。曰非也。王道豈在問う。後世ではおそらく王道は行いにくいであろう。答える。あなたは、井田制を行わず封建制をとら
• 唐太宗之初卽位也。嘗與羣臣語及敎化。上曰。今承大亂之後。恐斯民未易化也。魏徵對曰不然。久安之民驕逸。驕逸則難敎。經亂之民唐の太宗が即位したばかりのころ、群臣と語って教化の話に及んだ。太宗は「今は大乱の後を受けてい
• 問。濂溪先生曰。不復古樂。不變今樂。而欲至治者遠矣。然乎。曰。濂溪之言固也。然可用之於王道既成之後。而不可施之於行王道之問う。周濂渓先生は「古の音楽を復活させず、今の音楽を変えずに、治世に至ろうとする者は、目的か
• 問。晦翁云。三代以前盡出天理。三代以後總是人欲。此語如何。曰。此非仁人之言也。仁者嫉俗之心少。故知今之不遠于古。不仁者憤問う。朱熹は「三代以前はすべて天理から出たもので、三代以後はすべて人欲である」と言う。この言
• 問。斑固盛稱文帝之儉。古之王者。亦尙儉乎。曰。王道以儉爲本。葢奢則不給。儉則有贏。可以我之有餘。而拯人人不足。己苟不足。問う。班固は文帝の倹約を盛んにたたえている。古の王者もまた倹約を尊んだのか。答える。王道は倹
• 問。文帝惜百金之費。不敢作露臺。而文王則爲臺爲沼者。何哉。曰。先王築城造門。創臺榭苑囿之類。一以爲國。一以爲民。其爲國者問う。文帝は百金の費用を惜しんで、露台を作ろうとしなかった。ところが文王は台を作り池を作った
• 問。聖賢所以深戒聚歛者。何哉。曰。所以取民之怨者。莫甚於聚斂。夫小人之事君也。聚歛掊克。唯知君。而不知爲民。殊不知爲民者問う。聖賢が搾り取りを深く戒めるのはなぜか。答える。民の怨みを買うことで、搾り取りよりひどい
• 問。國家承平日久。人皆安肆互以奢侈相尙。及其久也。習以成風。人不知其爲奢靡。今遽欲以節儉治之。則恐人之難遽從。如何。曰。問う。国家が太平に慣れて久しく、人々はみな安逸に流れ、互いに奢りを競い合っている。それが長く
• 問。唐太宗言及禮樂。房杜有愧色者。何哉。曰。是知王道之難。而不知王道之易也。孟子曰。明君制民之產。必使仰足以事父母俯足以問う。唐の太宗が礼楽に言及したとき、房玄齢と杜如晦が恥じ入る顔色をしたのはなぜか。答える。こ
• 問。樂成於有餘。既得聞命矣。禮生於節儉。如何。曰。人情樂則勤。厭則荒。節儉之餘。必家富力給。故以文爲樂。此禮之所以興也。問う。楽が余裕から成ることは、すでに教えていただいた。礼が節倹から生まれるとはどういうことか
• 問王覇之辨。曰。王者以子養民。覇者以民治民。其設心不同。故民之應上。亦從而異。以子養民。故民亦視君如其父母。保護愛戴。效王者と覇者の区別を問う。答える。王者は我が子として民を養い、覇者は民を民として治める。心の置
• 問。何謂以子養民。曰。先王視民。猶其赤子。惟恐民之不得其所。故制民之產。仰足以事父母。俯足以畜妻子。又設爲庠序學校。申之問う。我が子として民を養うとはどういうことか。答える。先王は民を自分の赤子のように見て、ただ
• 問。程子曰。修養之所以引年。國祚之所以祈天永命。常人之所以至於聖人。皆工夫到這裏。則有此應。夫修養之引年。資質之變化。皆問う。程子は「養生によって寿命を延ばすこと、国運が天に祈って命を永くすること、普通の人が聖人
• 昔者文王之治岐也。耕者九一。仕者世祿。關市議而不征。澤梁無禁。罪人不孥。鰥寡孤獨四者。天下之窮民。而無告者。文王發政施仁昔、文王が岐の地を治めたとき、耕す者には九分の一の税、仕える者には代々の俸禄を与え、関所や市
• 問治道之要。曰。文勝其武。則國祚修。武勝其文。則國脈蹙。賞勝其罰。則刑罰淸。而民心安。罰勝其賞。則刑罰亂。而民心搖。政治の要点を問う。答える。文が武にまされば国の命運は長くなり、武が文にまされば国の命脈は縮ま
• 問。何以得賞罰能當其功罪。曰。欲賞罰各當其功罪者。爲政者之心也。然欲賞罰各當其功罪。則罰必過。而賞必不及。罰過而賞不及。問う。どうすれば賞罰がその功績と罪にぴったり当たるようにできるか。答える。賞罰をそれぞれ功罪
• 問。觀夫好儉者。大抵皆吝嗇。何哉。曰。儉與嗇。其迹相似。而其心實相反。儉善之基。嗇欲之叢。儉而好施者。眞儉也。儉而不知施問う。倹約を好む人を見ると、たいていみなけちであるのはなぜか。答える。倹約とけちは、外に現れ
• 問。天下何善最貴。曰。莫貴乎好賢。上自王公。下至於庶人。未有不尊賢。而能修身存心。成其大業者也。大賢則有大益。小賢則有小問う。天下でどんな善が最も貴いか。答える。賢者を好むことより貴いものはない。上は王侯から下は
• 問。孟子之於齊宣王。其禮似甚倨。如何。曰。禮固稱矣。奚謂甚倨。古者道德隆。故尊賢。後世道德衰。故簡賢。尊賢。故賢者之權重問う。孟子が斉の宣王に対した態度は、礼がひどく傲慢であるように見える。どうか。答える。礼はも
• 問孝。曰。孝以愛爲本。愛則順矣。順則百行成矣。順者。不逆于父母之心。是也。不愛其親。而愛他人。謂之悖德。不順乎其親。而順孝について問う。答える。孝は愛を根本とする。愛すれば素直に従うようになり、素直に従えばあらゆ
• 問。孝亦有大小乎。曰。使父母無憂者易。使父母悅之者難。何者。凡爲人之子者。平生褪身勤業。無亡賴之友。不博奕好飮酒。不好勇問う。孝にも大小があるのか。答える。父母に心配をかけないようにすることはたやすく、父母を喜ば
• 問。何謂達孝。曰。達孝也者。謂通天下之孝。而非一人之小孝也。夫飮食供奉。左右就養者。人子之常職。而不足以爲孝。惟善繼人之問う。達孝とは何か。答える。達孝とは、天下に通じる孝であって、一人の小さな孝ではないことをい
• 問忠。曰。古今稱忠臣者。其品不一。感激殺身者。有矣。若程嬰杵臼荊軻豫讓紀信之流。是也。知有其君。而不知有其身者。有矣。如忠について問うた。答えていう。古今、忠臣と称される者には、いくつもの品がある。感激して身を殺
• 問。忠與孝。孰重。曰。無輕重。君親躰均。恩義相倚。孝於其親者。必忠於其君。忠於其君者。必孝於其親。未有不孝於其親。而能忠問う。忠と孝とでは、どちらが重いか。答えていう。軽重はない。君と親とは身体を等しくするもので
• 問師資之道。曰。古者崇道。故尊師。後世不知崇道。故師輕。師者道之所在。崇師即所以崇道也。故師有君臣之義。有父子之親。師而師と弟子の道について問うた。答えていう。昔の人は道を尊んだので、師を尊んだ。後の世の人は道を
• 問求師之道。曰。治病須求良醫。不可委于庸醫。一誤其治。則雖有百良醫。而不能善其後。欲學道者。須擇天下第一等人而師之。勿師師の求め方を問うた。答えていう。病を治すには良医を求めるべきで、凡庸な医者に任せてはならない
• 問爲師之道。曰。師之責甚重矣。爲師之道。在務長育人材。一師而君親之道備。可不謹哉。爲人之君。而不知養民則爲不仁。爲人之父師たる者の道を問うた。答えていう。師の責任はたいへん重い。師たる者の道は、人材をひたすら育て
• 問朋友之義。曰。朋友有輔仁責善之道。有通財許死之義。古人或有互爲臣僕者。或有養其寡婦孤女者。居五倫之一。而與師並稱。其爲朋友の義について問うた。答えていう。朋友には、互いの仁を助け善を求め合う道があり、財を融通し
• 問。朋友有信。信者。謂有爲有無爲無。多謂多寡謂寡。而不少欺詐之類與。曰否。信實也。能踐其言而不失之謂。若約爲兄弟。則終身問う。「朋友に信あり」という。信とは、あるものをあると言い、ないものをないと言い、多いものを
• 問。子路問夫子曰。願聞子之志。子曰。老者安之。少者懷之。朋友信之。先生亦有願乎。曰。人各有願。我豈無願乎。吾願朋友之間。問う。子路が孔子に「先生の志をお聞きしたい」と問うたとき、孔子は「老人には安心してもらい、若
• 問。觀夫世之學者。見與己議論不合者。必謂學術異。而不復與交通。如何。曰。悅與己議論同。而不樂與己意見異者。學者之通患也。問う。世の学者を見ると、自分と議論の合わない者を見れば、必ず「学術が違う」と言って、二度と付
• 問。世之學者各私其師門。互相詆譏。如何。曰。尊師門之敎可矣。私師門不可也。在宋初有程蘇之黨。晩有朱陸之派。皆出其門人。而問う。世の学者はそれぞれ自分の師の門流を私物化し、互いにそしり合っている。どうか。答えていう
• 問。人各私其師門。我亦不得獨不私。如何。曰。何言之過耶。人各爲不善。我亦可傚其不善乎。若七十子之事孔子。聞其崇夫子之敎。問う。人はそれぞれ自分の師門を私物化している。自分だけが私物化しないわけにはいかない。どうか
• 問守身之法。曰。節儉爲要。夫儉者萬善之本。奢者衆惡之基。非惟其身成敗之所分。其家儉則福慶流於子孫。奢則凶禍傳於後嗣。可不身を守る方法を問うた。答えていう。節倹が要である。そもそも倹約はあらゆる善の本であり、奢りは
• 問守儉之方。曰。人家之奢。大抵生於閨門。閨門之奢。生於丈夫軟弱。失駕御之道。丈夫能嚴而有節制。則閨門自肅。而奢亦不生。是倹約を守る方法を問うた。答えていう。家の奢りは、たいてい奥向き（家庭の内）から生じる。奥向き
• 問修家。曰。中庸引詩曰。妻子好合。如鼓瑟琴。兄弟既翕。和樂且耽。宜爾室家。樂爾妻帑。子曰。父母其順矣乎。言至極之理常存乎家を修めることを問うた。答えていう。『中庸』は詩を引いて「妻子が仲むつまじいさまは、瑟と琴と
• 問應世之道。曰。莫如讓。讓者實德也。凡犯上好勝。與人爭奪。皆生於忘讓。故一讓立。而衆德聚。非徒不與世乖戾。於應事接物之間世の中に応じて生きる道を問うた。答えていう。譲ることに及ぶものはない。譲とは実のある徳である
• 問。毀譽之來。不能無喜厭之心。如何而可。曰。毀譽士之常。奚足以爲憂喜。孟子曰。士增玆多口。趙氏曰。爲士者。益多爲衆口所訕問う。毀りや誉れがやってくると、喜んだり嫌がったりする心が起こらずにはいられない。どうすれば
• 問禍福之所以然。曰無禍便是福。不凶則爲吉。世人以富貴貧賤論吉凶禍福者。非也。苟富貴而身多憂患。子孫不肖者。不若貧賤而身長禍福の成り立ちを問うた。答えていう。禍がなければそれがすなわち福であり、凶でなければ吉である
• 問學問之要。曰。學問之要。唯在反求於己。中庸曰。射有似乎君子。失諸正鵠。反求諸其身。孟子曰。仁者如射。射者正己而後發。發学問の要を問うた。答えていう。学問の要は、ただ自分に立ち返って求めることにある。『中庸』に「
• 問。反求與忠恕。亦有差別。曰。無差別。忠恕。是以爲己之心。而爲人也。反求。是以責人之心。而責己也。能反求於己。則必能忠恕問う。反求と忠恕とに、違いはあるか。答えていう。違いはない。忠恕とは、自分のためにする心で、
• 問。如何是儒者心法。曰。孔子曰。不怨天不尤人。下學而上達。此是儒者心法。言不遇於時。而不以怨天。不容於世。而不以尤人。不問う。儒者の心法とはどのようなものか。答えていう。孔子は「天を怨まず、人を咎めない。身近なこ
• 問下學上達之義。曰。下學謙辭。猶曰最下之學。指人倫平常之道而言。程子所謂下學人事。是已。自與求向上一路者。正相反。上字當下学上達の意味を問うた。答えていう。下学とは謙遜の言葉で、「最も低い学問」と言うようなもので
• 問上達功夫。曰。功夫欲其密。議論欲其正。至奇極妙不如一當。學者當竢悟門自開。而勿自我開發之。眞積力久。怡然理順。渙然氷釋上達のための工夫を問うた。答えていう。工夫は綿密であることを求め、議論は正しいことを求める。
• 問。上達之時。畢竟如何。曰。中庸曰。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。君子無人而不自得焉。問う。上達したときとは、結局どのようなものか。答えていう。『中庸』に「富貴の境遇にあっては富
• 問禪家有頓悟之說。儒者有一旦豁然之論。於聖人之學。亦有之乎。曰。無之。聖人之學。以實語明實理。目觀而耳聞。心得而身有。故問う。禅家には頓悟の説があり、儒者には「ある日ぱっと開ける」（一旦豁然）という論がある。聖人
• 問。吾聞之朱子。曰。於理有所以然。與所當然之異。所以然者。即所當然之本。而所當然者。便所以然之發。故曰。陰陽自形而下之器問う。私は朱子からこう聞いた。「理には『そうなる所以（所以然）』と『そうあるべきこと（所当然
• 問。古昔未有理學之稱。近世或目聖門之學。爲理學。爲心學。爲性學。是乎否。曰。聖人之學。包該宇宙。統攝道德。堯舜禹湯文武周問う。昔は理学という呼び名はなかった。近世になって、聖人の門の学問を理学と呼び、心学と呼び、
• 問理學之稱。信不稱聖學之實。然如理字。亦不可輕。曰然。孟子曰。理義之悅我心。猶芻豢之悅我口。是也。孟子之意。謂物之有條理問う。理学という呼び名が、聖学の実に合わないことはよくわかった。しかし理という字もまた軽んじ
• 且刑有罪者。理之常也。亦奚足恤。然聖人三赦三宥。惟刑之恤者。豈非過爲姑息哉。善善而惡惡。亦理之常也。然聖人善善毎長。惡惡さらに、罪ある者を罰するのは理の常である。どうして気の毒がるに足りよう。それなのに聖人が三度
• 問。然則。理字未盡善歟。曰。言各有攸當。理字施之於事物。則可。用之於天地。則不可。孟子所謂始條理終條理。及理義之悅我心等問う。そうであれば、理という字はまだ善を尽くしていない（不十分な）ものなのか。答えていう。言
• 問。以理爲學問之本原。則自流入于異端。其旨如何。曰。是非爾所知也。學問視其所本者如何耳。所本少差。邪正相反。聖人以天地爲問う。理を学問の本原とすると、おのずと異端に流れこむという。その趣旨はどういうことか。答えて
• 問。理字何故不足爲生生化化之原乎。曰。理本死字。在物而不能宰物。在生物有生物之理。死物有死物之理。人則有人之理。物則有物問う。理という字は、どうして生み生み変化し続けるものの根源とするに足りないのか。答えていう。
• 問。先生謂天地一大活物。不可以理字盡之。卽字義所謂有生而無死。有聚而無散。一乎生故也之理。曰然。凡天地間。皆一理耳。有動問う。先生は、天地は一つの大いなる生きもので、理の字で尽くすことはできないと言う。それはつま
• 問。先生釋易乾卦亨字曰。有通而無塞。亦有生而無死。有動而無靜之意。曰然。天地之間。物各無不足之理。爲有通而無塞也。日煜乎問う。先生は『易』の乾卦の「亨」の字を解釈して「通じることがあって塞がることがない」と言った
• 問。唯心學之名。似乎無害。不知以爲如何。曰。心學之稱。亦自禪學來。禪家自以其法名心宗。性學之號亦然。葢理學者流。以其非記問う。心学という名だけは、害がないように思われる。どうお考えか。答えていう。心学という呼び名
• 問。何謂本然之德。曰。天下所共通行。之謂達道。君臣父子夫婦昆弟朋友之倫。是已。天下所共尊。之謂達德。仁義禮智。是巳。此天問う。本然の徳とは何を言うのか。答えていう。天下がともに通り行うものを達道という。君臣・父子
• 問。楊龜山曰。人性上不可添一物。堯舜爲萬世之法。亦只循性而已。而以歐陽永叔所謂聖人敎人性非所先爲非。如何。曰。歐陽子之言問う。楊亀山は「人の性の上には何一つ付け加えてはならない。堯舜が万世の法を立てたのも、ただ性
• 夫道尊而無對。至矣。然不能使人爲聖爲賢。而開天下之泰平。其所以使人爲聖爲賢。而開天下之泰平者。敎之功也。故次道而貴者敎也そもそも道は尊くて並ぶものがない。至れるものである。しかし道は、人を聖人・賢人にならせ、天下
• 問。程子曰。仁者以天地萬物爲一體。莫非己也。認得爲己。何所不至。此語如何。曰。有此理。然難施之用。有博施於民。而能濟衆。問う。程子は「仁者は天地万物を一体とする。自分でないものはない。それを自分だと認め得たなら、
• 問張子西銘。曰。此反欲施之用者也。民吾同胞一句。雖如甚過高。然下面大君者吾父母宗子以。句句有落著。不比程語甚大無形影。不張横渠の『西銘』について問うた。答えていう。これは逆に、実際に用いようとするものである。「民
• 問。先生最愛先儒何語。曰。董子曰。仁人正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。及張子曰。責己者。當知無天下國家皆非之理。故學問う。先生は先儒のどの言葉を最も愛するか。答えていう。董仲舒の「仁人はその義を正しくして利を
• 問。以先儒何語最爲至極。曰。伊川復卦象傳曰。一陽動於下。乃天地生物之心也。先儒皆以靜爲見天地之心。葢不知動之端乃天地之心問う。先儒のどの言葉を最も至極とするか。答えていう。程伊川の復卦の伝に「一つの陽が下で動くの

• 問。向蒙敎誨。孟子性善之說。就氣質之中而言。非離氣質而言之。然諸儒之說。紛紛籍籍。不可適從。冀明辯極論。以發其歸趣。曰。問う。以前、先生の教えを受けて、孟子の性善説は気質の中に即して言ったものであって、気質を離れ
• 孟子之意。本非謂天下之性皆善而無惡也。就氣質之中。而指其善而言之。非離氣質而論其理也。而其所謂善者。就四端之心而言。非謂孟子の意図は、もともと天下の人の性がみな善で悪がないと言うことではない。気質の中に即して、そ
• 其下又繼之曰。凡有四端於我者。知皆擴而充之矣。若火之始然。泉之始達。言天下或亦有無四端者。則固無如之何。凡有四端者。苟能その下の文で孟子はさらに続けて言う。「およそ四端を自分にもつ者が、みなこれを押し広げて満たす
• 問。宋明諸儒。一家各有一家宗旨。而指導人。孰是孰非。願聞其詳。曰。吾有讀書一法。今爲子發之。天下無全是之書。又無全非之書問う。宋・明の儒者たちは、それぞれの学派に独自の宗旨があって人を指導している。どれが正しく、
• 問。先生以程子所謂論語孟子既治則六經可不治而明爲名言。如何。曰。二書猶權衡尺度乎。豈翅六經不治而明而已哉。雖諸子百家祕册問う。先生は、程子の「論語・孟子がよく修まれば、六経は修めなくとも明らかになる」という言葉を
• 問五經之理。曰。五經是宛然天地萬物人情世變圖子耳。天下之書。靡非論說。唯六經不屬論說。而萬理畢具。變化無方。隨取隨在。順問う。五経の道理について。答える。五経はまさしく天地万物・人情・世の移り変わりをそのまま写し
• 問各經之大意。曰。韓子原道。以詩書易春秋爲列。不數禮記。其見卓矣。當從韓子。以詩書易春秋爲本經。而聖門專以詩書爲敎者。葢問う。それぞれの経書の大意について。答える。韓愈の『原道』は詩・書・易・春秋を並べ挙げ、礼記
• 書以道政事。皆古先聖人平治天下之大經大法。而萬世靡能出其上者。其道皆人倫日用通行之典。亦傳之萬世。而無弊者也。故孔子祖述書経は政治のことを言い表すものである。いずれも古の聖人が天下を平らかに治めた大いなる常道・大
• 易以道陰陽。昔聖人畫卦爻。以盡陰陽消長之變。老則變。滿必損。故避盈滿。而處退損者。易之敎也。孔子曰。加我數年五十以學易。易経は陰陽を言い表すものである。昔、聖人は卦と爻を描いて、陰陽の消長の変化を尽くした。老いれ
• 春秋以道名分。葢春秋。聖人之史也。古者無載籍之傳世。善惡淑慝。與時倶滅。無暴于天下後世。故亂臣賊子。肆其欲。無所忌憚。故春秋は名分を言い表すものである。春秋は聖人の書いた歴史である。古くは書物が世に伝わることがな
• 讀春秋者。當專據左氏之傳。義理明白。自與孟子之意合。公穀二傳。深刻過密。殆若解隱語。非聖人之意。故善得夫子之意者。莫左氏春秋を読む者は、もっぱら左氏伝に拠るべきである。その義理は明白で、おのずと孟子の意と合ってい
• 問禮記。曰。間多格言。然不足列之於詩書易春秋。葢七十子喪。大義既乖。戰國以來。齊魯諸儒。知道者鮮矣。至於論理。則皆專主黃問う。礼記について。答える。ところどころに格言が多い。しかし詩・書・易・春秋と並べるには足り
• 問蔡氏書傳所載渾天儀之制。曰。不知也。問春秋春王正月之辨。曰。不知也。童子云。聞先生自幼留心經學。今於此二事不知者。何哉問う。蔡沈の『書集伝』に載っている渾天儀の仕組みについて。答える。知らない。問う。春秋の「春
• 問。先儒謂。戚儉倶失中而不及。聖人不得已而救時之弊。若先儒之所謂。則非雖易論語。亦有不合於道者乎。曰。是失中字之義。中謂問う。先儒（朱子）は「（喪における）哀戚と（礼における）倹約とは、どちらも中を失って及ばない
• 問五經與論孟異同淺深。曰。論異同。而勿論淺深。雖其辭有艱澁平穩之異。然理則一也。人皆以謂。易春秋深奧難通。論語孟子平易易問う。五経と論語・孟子との異同と深浅について。答える。異同を論じるのはよいが、深浅を論じては
• 問知命之說。曰。天有必然之理。人有自取之道。易曰。積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。是謂天有必然之理也。詩曰。永思配問う。天命を知るということについて。答える。天には必然の理があり、人には自ら招く道がある。易
• 問。於知命之說。未能釋然。願發其奥旨。曰。蓬生麻中。不能不直。天道正直。四旁上下。渾渾淪淪。通徹無間。莫非斯理。近火則焦問う。天命を知るという説について、まだすっきり納得できない。その奥深い趣旨を明らかにしていた
• 問。夫子謂南容。邦無道免於刑戮。又曰。愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者。烖及其身者也。又遭桓司馬之難問う。夫子は南容を評して「国に道がない時でも刑罰を免れる」と言い、また「愚かなのに自分の考え
• 問。曾子語子襄曰。自反而縮。雖千萬人吾往矣。夫子稱史魚曰。直哉。亦與前所論相反。如何。曰。是勇之爲。勇者義之發。義者聖人問う。曾子は子襄に「自分を省みて正しければ、相手が千万人であっても私は進んで行く」と語り、夫
• 問屈原。曰。不知道。漁父辭曰。世人皆濁。我獨淸。衆人皆醉。我獨醒。是屈子之所以自取其禍。非子蘭之讒懷王之不明所能爲也。禹問う。屈原について。答える。道を知らなかった。『漁父の辞』に「世の人はみな濁っているが、私一
• 問。漁父辭云。聖人不凝滯於物。能與世推移。此語亦合於聖人之旨歟。曰。庶幾於智者之言。但欠一義字。後世儒者。奚爲獲其髣髴。問う。『漁父の辞』に「聖人は物事にこだわらず、世の移り変わりとともに推移することができる」と
• 問。異端之語。亦有可取者歟。曰有。老子云。天道好旋。又曰。天網恢恢。疎而不失。至言哉。可入于詩書之中矣。問う。異端の言葉にも、取るべきものがあるか。答える。ある。老子は「天の道はめぐって元に返るの
• 問。老莊之學。聖門指爲異端。然雖好之。似亦無甚害。曰。老莊之害。徵之於小。則固難見。徵之於大。而後其害章章矣。士庶人之輩問う。老荘の学を聖門は異端とする。しかしこれを好んでも、さほどの害はないように思われる。答え
• 問。佛氏謂。三代以前聖人生于儒中。三代以後聖人生于佛中。然乎。曰非也。視近而平正者。必惰而不敬。視遠而奇僻者。必驚以爲高問う。仏者は「三代以前には聖人は儒の中に生まれ、三代以後には聖人は仏の中に生まれた」と言う。
• 問。佛法甚熾。而孔子之敎寥寥者。何哉。曰。厭常而喜新。嫉正而好奇。古今之通病也。孔子曰。邦有道。貧且賤焉恥也。邦無道。富問う。仏法はたいへん盛んであるのに、孔子の教えはひっそりとしているのは、なぜか。答える。平常
• 問。唐裴相國白樂天宋蘇東坡呂原明之儔。皆高明博學之士也。何故亦好禪乎。曰。高明易得。博學不可恃。唯得中庸爲難。故孔子稱顏問う。唐の裴休・白楽天、宋の蘇東坡・呂原明（呂希哲）といった人々は、みな見識が高く博学な人物
• 問朱陸之異同。曰。以朱陸辨朱陸。則不得朱陸之是非。以孔孟辯朱陸。則朱陸之是非判然矣。聖人明天下古今所同然之道。而尊天下古問う。朱子と陸象山の異同について。答える。朱陸の物差しで朱陸を論じても、朱陸の是非はわからな
• 問。王陽明答徐成之二書自謂。天下是朱非陸。論定既久。一旦反之爲難。姑爲調停兩可之說。使人自思得之。如何。曰。夫勇生於斷。問う。王陽明は徐成之に答えた二通の手紙で、自ら「天下が朱子を正しいとし陸象山を誤りとすること
• 問。承朱陸之學皆非天下古今所同然之道。然則。古人不求之於己之心與事物之理歟。曰。古人何甞不求于己之心。亦何不講明物理。但問う。朱陸の学はどちらも天下古今に共通する道ではないと伺った。それなら古人は、道を自分の心と
• 問。近世學問。專以求放心爲要。故程子曰。聖賢千言萬語。只是欲人將己放之心。約之使反復入身來。與今所說異同如何。曰。後世所問う。近世の学問はもっぱら放心（放たれた心）を求めることを要としている。だから程子は「聖賢の
• 問。何謂以活法治活物。曰。學問須要看活道理。不要守著死道理。枯艸陳根金石陶瓦之器。謂之死物。以其一定無增减也。人則不然。問う。生きた方法で生きたものを治めるとは、どういうことか。答える。学問は生きた道理を見ること
• 大學曰。知所先後。則近道矣。論語曰。信近於義。言可復也。恭近於禮。遠恥辱也。若使後儒言之。必曰。知所先後。則合道。必曰。大学に「物事の先後を知れば、道に近い」とあり、論語に「約束が義に近ければ、その言葉は実行でき
• 問。老子曰。有生於無。宋儒以爲。無中含有。異同如何。曰。兩說固當有分別。然言及有無。則所爭亦不多。老子以虛無爲本。以謂禮問う。老子は「有は無から生じる」と言い、宋儒は「無の中に有を含む」と言う。その異同はどうか。
• 問。老氏之虛無。與釋氏之寂滅。亦有所異乎。曰。雖若有淺深。然其歸則一也。老氏以天地萬物皆爲虛無。釋氏以天地萬物總爲寂滅。問う。老子の虚無と仏教の寂滅とには、違うところがあるのか。答える。深浅の違いはあるようだが、
• 問儒釋之所以分。曰。聖人欲與天下共同斯善。而不欲離乎天下而獨善其身。故曰。吾非斯人之徒與。而誰與。釋氏則不然。其言曰。天儒教と仏教が分かれる理由を問うた。答える。聖人は天下の人々とともにこの善を同じくしようと願い
• 殊不知其孤明歷歷。萬劫無盡者。乃虛見。而非實理。彼微塵天地。天地何曾微塵。夢幻人世。人世何曾夢幻。天是天。地是地。古是古彼らは、その孤独に明らかで永劫に尽きないというものが、じつは虚しい見かけであって実の理ではな
• 問。禪有宗派之圖。儒有道統之圖。然儒者之道統。不如禪林祖祖的傳。相付授之正。曰。道統圖。近世陋儒做宗派圖而所作。非聖人之問う。禅には宗派の系図があり、儒には道統の図がある。しかし儒者の道統は、禅林で祖師から祖師へ
• 問。古今異端之敎。不知其幾多。孰爲深。孰爲淺。何爲大。何爲小。其間亦有稍近是者與。曰。自古著書立敎者。紛紛藉藉。不堪其衆問う。古今の異端の教えは数えきれない。どれが深くどれが浅いのか、どれが大きくどれが小さいのか
• 問。何古昔人材之多。而後世之尠耶。曰。一則達。多岐則迷。後世之不能成人材者。爲其多岐也夫學也者。所以成德達材也。學者內無問う。どうして昔は人材が多く、後世は少ないのか。答える。一つに絞れば達し、道が多く分かれれば
• 問。孔門有博文博學之訓。似與今所說大異。如何。曰。亦無異。夫子曰。賜也女以予爲多學而識之者與。對曰然。非與。曰非也。予一問う。孔子の門には「広く文を学べ」「広く学べ」という教えがある。先生がいま説いていることと大
• 問。尋常以爲。博學與多學二般。今謂相反。何諸。曰。一而之萬。謂之博學。萬而又萬。謂之多學。博學猶有根之樹。自根而幹。而枝問う。ふつうは、博学と多学とは二つの別の種類だと思われている。いま先生は正反対だと言う。どう
• 問。讀書。以何爲要。曰。識見爲要。讀書無識見。猶不讀也。苟要得識見。當尋其所歸宿。勿徒涉獵。須如在外者之求歸家。不可如迷問う。書物を読むには何を要とすべきか。答える。識見を要とする。書物を読んで識見がなければ、読
• 問。宋儒謂。天文地理律曆兵刑五運六氣及素問等書。皆當理會。此意如何。曰。大凡關學術政躰者。皆當講究。其他知亦好。不知亦無問う。宋の儒者は、天文・地理・音律と暦・兵法と刑罰・五運六気、および『素問』などの医書は、み
• 問。予平生專用力於治經。而於史漢通鑑等書。未甞一過目其間。或謂必須讀史。或謂既明經何必讀史。如何。曰史者。治亂得失之林。問う。私は日ごろもっぱら経書の研究に力を注ぎ、『史記』『漢書』『資治通鑑』などの書物には、一
• 問讀史之法。曰。經載道者也。史以道裁之者也。故非知道者。則無盡史之用也。大凡讀史。以涑水通鑑朱子綱目爲要。本末相貫。次第歴史を読む方法を問うた。答える。経書は道を載せたものである。歴史は道によって裁くべきものであ
• 問古今史記。亦有巧拙。曰。從昔以司馬遷班固稱良史。文章則有之矣。議論體製則未也。爲人立傳者。其道德事業。節操行義。足師表問う。古今の歴史書にも巧拙があるか。答える。昔から司馬遷と班固が良い歴史家とされている。文章
• 問。學者好作詩。無害干道乎。否。曰。詩吟詠性情。作之固好。不作亦無害。古人以六藝敎人。甚有意思。人而無藝。必不能成材。其問う。学者が好んで詩を作るのは、道にとって害がないかどうか。答える。詩は性情をうたうものであ
• 問。作文如何。曰。詩起於三百篇。文本於尙書。詩以言志。文以明道。其用不同。詩作之。固不作亦無害。若文。必不可不作。非言。問う。文章を作ることはどうか。答える。詩は『詩経』三百篇に始まり、文は『書経』にもとづく。詩
• 問。詩文編集甚多。孰爲得正。曰。三百篇之後。唯漢魏之際。遺響尙存。厥後唯杜少陵氏之作。爲庶幾矣。葢古人之詩。皆發於咨嗟詠問う。詩文を編んだ集はたいへん多い。どれが正しさを得ているか。答える。『詩経』三百篇の後は、
• 問。今時學者。何志于聖學者之少。而好雜學者之多邪。曰。豪傑者少。而庸材者多。古今皆然。予聞養鷹者說。鷹捷者。必先擊鶴最大問う。今の学者は、どうして聖人の学に志す者が少なく、雑多な学問を好む者が多いのか。答える。豪
• 問。天下之善。如何爲最。曰。好學爲最。頴敏次之。材幹又次之。葢好學之益。深焉而不可測。高焉而不可及。雖極天下之材幹頴敏。問う。天下の善のうちで、何を第一とするか。答える。学問を好むことを第一とする。頭の鋭さがこれ