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童子問 / 卷上

問。先生說易知易行者是。而難知難行者非。安知難知難行者之眞是。而易知易行者之非是乞申論究。曰。中庸曰。道也者。不可須臾離也。可離非道也。道之眞是眞非。實判於此。不可須臾離者。堯舜孔子之道是已。若佛老之道。有之而無益干天下。無之而無損干天下。皆可得而離焉。豈足謂之道邪。老莊之說。盛干戰國秦漢之際。浮屠之法。後漢永平八年始來于漢土。唐虞三代之時皆無之。然天下泰平。黎民壽考。治皆及數百年。時不以無二氏。而害其治也。秦皇漢武唐玄宗宋徽宗最信道敎。然政治日壞。國俗日隳。佛法盛干晉宋齊梁陳隋。延及唐宋。六朝之間亂亡相尋。時不以有二氏。而救其亂也。唐宋雖頗小康。本非關佛法。亦不足爲太平。則豈非有之而無益于天下無之而無損于天下乎。若堯舜孔子之道。一日離之。則天下君臣父子夫婦昆弟朋友皆失其所。豈非不可須臾離之道乎。其眞是眞非亦判然矣。

新字:問。先生説易知易行者是。而難知難行者非。安知難知難行者之真是。而易知易行者之非是乞申論究。曰。中庸曰。道也者。不可須臾離也。可離非道也。道之真是真非。実判於此。不可須臾離者。堯舜孔子之道是已。若仏老之道。有之而無益干天下。無之而無損干天下。皆可得而離焉。豈足謂之道邪。老荘之説。盛干戦国秦漢之際。浮屠之法。後漢永平八年始来于漢土。唐虞三代之時皆無之。然天下泰平。黎民寿考。治皆及数百年。時不以無二氏。而害其治也。秦皇漢武唐玄宗宋徽宗最信道教。然政治日壊。国俗日隳。仏法盛干晋宋斉梁陳隋。延及唐宋。六朝之間乱亡相尋。時不以有二氏。而救其乱也。唐宋雖頗小康。本非関仏法。亦不足為太平。則豈非有之而無益于天下無之而無損于天下乎。若堯舜孔子之道。一日離之。則天下君臣父子夫婦昆弟朋友皆失其所。豈非不可須臾離之道乎。其真是真非亦判然矣。

書き下し

問ふ、先生は易知易行なる者を是とし、難知難行なる者を非と説く。安んぞ難知難行なる者の真に是にして、易知易行なる者の是に非ざることを知らんや。乞ふ、申ねて論究せよ。曰く、中庸に曰く、「道なる者は、須臾も離るべからざるなり。離るべきは道に非ざるなり」と。道の真是真非は、実に此に判る。須臾も離るべからざる者は、堯舜孔子の道是れのみ。仏老の道の若きは、之有りて天下に益無く、之無くして天下に損無し。皆得て離るべし。豈に之を道と謂ふに足らんや。老荘の説は、戦国秦漢の際に盛んなり。浮屠の法は、後漢永平八年に始めて漢土に来たる。唐虞三代の時には皆之無し。然れども天下泰平にして、黎民寿考し、治皆数百年に及ぶ。時に二氏無きを以て其の治を害せざるなり。秦皇・漢武・唐の玄宗・宋の徽宗は最も道教を信ず。然れども政治日に壊れ、国俗日に隳る。仏法は晋・宋・斉・梁・陳・隋に盛んにして、延いて唐宋に及ぶ。六朝の間、乱亡相尋ぐ。時に二氏有るを以て其の乱を救はざるなり。唐宋頗る小康なりと雖も、本仏法に関はるに非ず、亦太平と為すに足らず。則ち豈に之有りて天下に益無く、之無くして天下に損無きに非ずや。堯舜孔子の道の若きは、一日之を離るれば、則ち天下の君臣・父子・夫婦・昆弟・朋友、皆其の所を失ふ。豈に須臾も離るべからざるの道に非ずや。其の真是真非も亦判然たり。

現代語訳

問う。先生は、知りやすく行いやすいものを是とし、知りにくく行いにくいものを非と説かれる。しかし、知りにくく行いにくいものこそ真に正しく、知りやすく行いやすいものは正しくない、ということがないとどうして言えようか。どうか重ねて論じ究めていただきたい。答える。『中庸』に「道というものは、ほんのわずかの間も離れることのできないものである。離れることのできるものは道ではない」とある。道の真の是非は、まさにここで分かれる。わずかの間も離れることのできないものは、堯・舜・孔子の道だけである。仏教や老荘の道のようなものは、あっても天下に益がなく、なくても天下に損がない。どれも離れようと思えば離れられる。どうしてそれを道と呼ぶに足りようか。老荘の説は戦国・秦・漢の頃に盛んになった。仏教は後漢の永平八年に初めて中国に伝わった。唐虞(堯舜)や夏殷周三代の時代には、どちらもなかった。それでも天下は太平で、民は長寿を保ち、治世はみな数百年に及んだ。その時代、道仏二家がないからといって治世が損なわれることはなかったのである。秦の始皇帝・漢の武帝・唐の玄宗・宋の徽宗は、最も道教を信じた。しかし政治は日に日に壊れ、国の風俗は日に日に崩れた。仏教は晋・宋・斉・梁・陳・隋に盛んになり、唐・宋にまで及んだ。六朝の間は乱と滅亡が相次いだ。その時代、二家があるからといって乱を救うことはなかったのである。唐・宋はかなり小康を得たとはいえ、もともと仏教のおかげではないし、太平と呼ぶにも足りない。してみると、あっても天下に益がなく、なくても天下に損がない、ということではないか。堯・舜・孔子の道のようなものは、一日でもこれから離れれば、天下の君臣・父子・夫婦・兄弟・朋友がみなその在るべき所を失う。これこそ、わずかの間も離れることのできない道ではないか。その真の是非もまた明らかである。

解説

易知易行こそが真の道であることを、仁斎は「離れられるか否か」という基準で論証する。『中庸』の「道は須臾も離るべからず」を物差しにすると、仏老の教えはあってもなくても天下の治乱に関わらず、歴史がそれを証明していると言う。三代には仏老がなくても太平であり、道教や仏教を篤く信じた王朝もかえって乱れた。一方、人倫の道は一日でも離れれば社会の秩序が崩れる。仕事でいえば、なくても困らない制度や理念は、どれほど立派に見えても本質ではない。外したら現場が回らなくなるものこそ、組織の本当の土台だと見極めたい。

この章句が説くこと

道中庸仏老人倫須臾異端

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