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童子問 / 卷上

問。竊聞學問以知爲先。而今謂窮理之說。於求仁頗有妨。豈無悖於理乎。曰。讀書窮理。自是孔門之常法。不可謂不是。但最初入門之初。先欲讀盡天下之書。窮盡天下之理。非聖人之學也。何者。苟以窮理爲先。則雖不以德行爲後。然德行自不得不在後也。是所以於學問有害也。宋儒之說曰。天下無性外之物。又曰。性即理也。然不能以一理斷天下之事。葢物有好惡。事有緩急。紛紛藉藉。出入隱顯。不可盡以理决之。故曰。君子於其所不知。葢闕如也。苟以德行爲本。則智至道明。而事之是非得失。了了分明。不待思索。自能中其肯綮。若不如此。而欲專以理斷之。則其說愈長。而去實愈遠矣。若程朱論天道。專以理斷之。可謂殺郤天道也。其於仁。亦然。故其理甚微。而去仁愈遠。曰。觀雞雛。此可觀仁。又曰。切脈最可躰仁。或曰。將聖賢言仁處。類聚觀之。是也。夫仁者實德也。非可以理得之。孔子曰。仁者愛人。孟子曰。人皆有所不忍。達之於其所忍仁也。孔孟之說。豈不甚近且易知乎。苟以理求仁。愈遠而愈難知也。

新字:問。窃聞学問以知為先。而今謂窮理之説。於求仁頗有妨。豈無悖於理乎。曰。読書窮理。自是孔門之常法。不可謂不是。但最初入門之初。先欲読尽天下之書。窮尽天下之理。非聖人之学也。何者。苟以窮理為先。則雖不以徳行為後。然徳行自不得不在後也。是所以於学問有害也。宋儒之説曰。天下無性外之物。又曰。性即理也。然不能以一理断天下之事。葢物有好悪。事有緩急。紛紛藉藉。出入隠顕。不可尽以理決之。故曰。君子於其所不知。葢闕如也。苟以徳行為本。則智至道明。而事之是非得失。了了分明。不待思索。自能中其肯綮。若不如此。而欲専以理断之。則其説愈長。而去実愈遠矣。若程朱論天道。専以理断之。可謂殺郤天道也。其於仁。亦然。故其理甚微。而去仁愈遠。曰。観鶏雛。此可観仁。又曰。切脈最可体仁。或曰。将聖賢言仁処。類聚観之。是也。夫仁者実徳也。非可以理得之。孔子曰。仁者愛人。孟子曰。人皆有所不忍。達之於其所忍仁也。孔孟之説。豈不甚近且易知乎。苟以理求仁。愈遠而愈難知也。

書き下し

問ふ、窃かに聞く、学問は知を以て先と為すと。而るに今窮理の説は仁を求むるに於て頗る妨げ有りと謂ふ。豈に理に悖ること無からんや。曰く、読書窮理は、自ら是れ孔門の常法にして、是ならずと謂ふべからず。但だ最初門に入るの初めに、先づ天下の書を読み尽くし、天下の理を窮め尽くさんと欲するは、聖人の学に非ざるなり。何となれば、苟も窮理を以て先と為せば、則ち徳行を以て後と為さずと雖も、然れども徳行自ら後に在らざることを得ず。是れ学問に於て害有る所以なり。宋儒の説に曰く、「天下に性外の物無し」と。又曰く、「性は即ち理なり」と。然れども一理を以て天下の事を断ずること能はず。蓋し物に好悪有り、事に緩急有り、紛紛藉藉として、出入隠顕し、尽く理を以て之を決すべからず。故に曰く、「君子は其の知らざる所に於て、蓋し闕如たり」と。苟も徳行を以て本と為せば、則ち智至り道明らかにして、事の是非得失、了了として分明なり。思索を待たずして、自ら能く其の肯綮に中たる。若し此の如くならずして、専ら理を以て之を断ぜんと欲すれば、則ち其の説愈々長くして、実を去ること愈々遠し。程朱の天道を論ずるが若きは、専ら理を以て之を断ず。天道を殺却すと謂ふべきなり。其の仁に於けるも亦然り。故に其の理甚だ微にして、仁を去ること愈々遠し。曰く、「雞雛を観よ、此れ仁を観るべし」と。又曰く、「脈を切するは最も仁を体すべし」と。或いは曰く、「聖賢の仁を言ふ処を将て、類聚して之を観よ」と。是れなり。夫れ仁は実徳なり。理を以て之を得べきに非ず。孔子曰く、「仁者は人を愛す」と。孟子曰く、「人皆忍びざる所有り。之を其の忍ぶ所に達するは仁なり」と。孔孟の説、豈に甚だ近く且つ知り易からずや。苟も理を以て仁を求むれば、愈々遠くして愈々知り難きなり。

現代語訳

問う。ひそかに聞くところでは、学問は知を先とするという。ところがいま(先生は)窮理の説は仁を求めるのにかなり妨げがあると言われる。それは理に背くことにならないか。答える。書を読み理を窮めることは、もとより孔門の常の方法であり、正しくないとは言えない。ただ、最初に門に入ったばかりのときに、まず天下の書を読み尽くし、天下の理を窮め尽くそうとするのは、聖人の学問ではない。なぜなら、もし窮理を先とすれば、徳行を後回しにするつもりはなくても、徳行はおのずから後に回らざるを得ないからである。これが学問にとって害がある理由である。宋儒の説では「天下に性の外にある物はない」と言い、また「性はすなわち理である」と言う。しかし、一つの理で天下の事を裁断することはできない。思うに、物には好悪があり、事には緩急があり、入り乱れていて、現れたり隠れたりし、すべてを理によって決することはできない。だから(孔子は)「君子は自分の知らないことについては、口をつぐんでおくものだ」と言った。もし徳行を根本とすれば、知恵は行き届き道は明らかになり、物事の是非や得失ははっきりと分かる。考え込まなくても、自然に急所を射当てることができる。もしそうせずに、もっぱら理によって裁断しようとすれば、その説はいよいよ長くなり、実際からいよいよ遠ざかる。程子・朱子が天道を論じるのは、もっぱら理によって裁断している。これは天道を殺してしまったと言うべきである。仁についても同じである。だからその理は非常に微妙になり、仁からいよいよ遠ざかる。(程子は)「ひよこを観よ。ここに仁を観ることができる」と言い、また「脈を取ることは最も仁を体得できる」と言い、ある人は「聖賢が仁を語った箇所を集めて観よ」と言った。それがこれである。そもそも仁は実の徳である。理によって得られるものではない。孔子は「仁者は人を愛する」と言った。孟子は「人には皆忍びない心がある。それを忍んでしまうところにまで押し広げるのが仁である」と言った。孔子・孟子の説は、何と身近で分かりやすいことか。もし理によって仁を求めれば、いよいよ遠く、いよいよ分かりにくくなるのである。

解説

朱子学の「窮理」を仁斎が批判した重要な章である。読書窮理そのものは孔門の常法として認めつつ、入門の最初に天下の理を窮め尽くそうとすれば、徳行が自然と後回しになると指摘する。物事には好悪や緩急があり、一つの理ですべてを裁断することはできない。徳行を本とすれば、考え込まなくても急所に当たる判断ができるが、理で断じようとすれば説は長くなり実から遠ざかる。程朱は理で天道を「殺却」したとまで言う。分析や理屈に偏る前に、日々の誠実な行いを積むことが判断力を育てると心得たい。

この章句が説くこと

仁窮理徳行理程朱実徳

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