童子問 ／ 卷中

問。先儒論王道。必曰盡天理之極。而無一毫人欲之私。此語甚善。無可以加焉。何故不與王道相稱。曰。聖人之治天下也。以天下大同之道。治天下大同之人。建大中之道。而不爲過高之行。故中庸曰。君子以人治人。改而止。葢盡天理之極。非人人之所能。無一毫人欲之私。亦非具形骸有人情者之所能爲。聖人不以此自治。亦不以此强人。由仁義行。非行仁義也。孟子曰。先王有不忍人之心。斯有不忍人之政。又曰。文王視民如傷。聖賢之論王道如此。未聞以盡天理之極。而無一毫人欲之私爲王道也。蓋無一毫人欲之私。卽所以盡天理之極。而盡天理之極。便所以無一毫人欲之私也。少林曹溪之徒可以當之。而若吾聖人。則不以此爲道。故不可以此論王道也。宋儒之意必謂。達磨慧能所以不免爲異端者。以其棄人倫也。若使彼不棄人倫。則於盡天理之極。而無一毫人欲之私。殆無餘功也。吁使達磨慧能能不棄人倫。亦惟是達磨慧能焉耳。與聖人之心。固天地懸隔。然則。盡天理之極。而無一毫人欲之私之所以不與王道相稱者。可從而知矣。

新字：問。先儒論王道。必曰尽天理之極。而無一毫人欲之私。此語甚善。無可以加焉。何故不与王道相称。曰。聖人之治天下也。以天下大同之道。治天下大同之人。建大中之道。而不為過高之行。故中庸曰。君子以人治人。改而止。葢尽天理之極。非人人之所能。無一毫人欲之私。亦非具形骸有人情者之所能為。聖人不以此自治。亦不以此強人。由仁義行。非行仁義也。孟子曰。先王有不忍人之心。斯有不忍人之政。又曰。文王視民如傷。聖賢之論王道如此。未聞以尽天理之極。而無一毫人欲之私為王道也。蓋無一毫人欲之私。即所以尽天理之極。而尽天理之極。便所以無一毫人欲之私也。少林曹渓之徒可以当之。而若吾聖人。則不以此為道。故不可以此論王道也。宋儒之意必謂。達磨慧能所以不免為異端者。以其棄人倫也。若使彼不棄人倫。則於尽天理之極。而無一毫人欲之私。殆無余功也。吁使達磨慧能能不棄人倫。亦惟是達磨慧能焉耳。与聖人之心。固天地懸隔。然則。尽天理之極。而無一毫人欲之私之所以不与王道相称者。可従而知矣。

書き下し

問ふ。先儒王道を論ずるに、必ず天理の極を尽くして、一毫人欲の私無しと曰ふ。此の語甚だ善し。以て加ふべき無し。何の故に王道と相称はざる。曰く、聖人の天下を治むるや、天下大同の道を以て、天下大同の人を治む。大中の道を建てて、過高の行ひを為さず。故に中庸に曰く、君子は人を以て人を治め、改めて止む、と。蓋し天理の極を尽くすは、人人の能くする所に非ず。一毫人欲の私無きは、亦形骸を具へ人情有る者の能く為す所に非ず。聖人は此を以て自ら治めず、亦此を以て人に強ひず。仁義に由りて行ふ、仁義を行ふに非ざるなり。孟子曰く、先王人に忍びざるの心有りて、斯に人に忍びざるの政有り、と。又曰く、文王は民を視ること傷めるがごとし、と。聖賢の王道を論ずること此くのごとし。未だ天理の極を尽くして、一毫人欲の私無きを以て王道と為すを聞かざるなり。蓋し一毫人欲の私無きは、即ち天理の極を尽くす所以にして、天理の極を尽くすは、便ち一毫人欲の私無き所以なり。少林・曹渓の徒以て之に当つべし。而るに吾が聖人のごときは、則ち此を以て道と為さず。故に此を以て王道を論ずべからざるなり。宋儒の意必ず謂へらく、達磨・慧能の異端たるを免れざる所以の者は、其の人倫を棄つるを以てなり。若し彼をして人倫を棄てざらしめば、則ち天理の極を尽くして、一毫人欲の私無きに於て、殆ど余功無からん、と。吁、達磨・慧能をして能く人倫を棄てざらしむとも、亦惟是れ達磨・慧能なるのみ。聖人の心と、固より天地懸隔す。然らば則ち天理の極を尽くして、一毫人欲の私無きの王道と相称はざる所以の者、従りて知るべし。