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童子問 / 卷下

問。近世學問。專以求放心爲要。故程子曰。聖賢千言萬語。只是欲人將己放之心。約之使反復入身來。與今所說異同如何。曰。後世所謂求放心者。卽佛氏所謂定心之謂。而非孟子之意也。孟子所謂放心者。謂放失仁義之良心。蓋慈愛惻怛。人之本心也。日爲不仁之事。而莫之省。是放其心也。求之云者。謂自覺其非。而欲以仁愛存乎心也。非謂攝收精神。排遣思慮。專守此心也。故曰。仁人心也。義人路也。舍其路而不由。放其心而不知求。又曰。雖存乎人者。豈無仁義之心哉。其所以放其良心者。亦猶斧斤之於木也。夫心者活物也。學者活法也。以活法治活物。宜如養草木。務灌漑培植。而不可摧折屈撓。以斲喪遏絕其生氣。故曰。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。近來所謂求放心者。出於無欲主靜之說。皆摧折屈撓之類已。書曰。一日二日萬幾。論語曰。君子有九思。在天子之位。則有天子之職。居宰相百司之任。則有宰相百司之責。左右應接不遑啓處。苟以區區死定。束縛羈絏此心爲事焉。則是悉廢心之用也。豈得爲酬酢萬變之主乎哉。與孟子之意。不啻氷炭。

新字:問。近世学問。専以求放心為要。故程子曰。聖賢千言万語。只是欲人将己放之心。約之使反復入身来。与今所説異同如何。曰。後世所謂求放心者。即仏氏所謂定心之謂。而非孟子之意也。孟子所謂放心者。謂放失仁義之良心。蓋慈愛惻怛。人之本心也。日為不仁之事。而莫之省。是放其心也。求之云者。謂自覚其非。而欲以仁愛存乎心也。非謂摂収精神。排遣思慮。専守此心也。故曰。仁人心也。義人路也。舎其路而不由。放其心而不知求。又曰。雖存乎人者。豈無仁義之心哉。其所以放其良心者。亦猶斧斤之於木也。夫心者活物也。学者活法也。以活法治活物。宜如養草木。務灌漑培植。而不可摧折屈撓。以斲喪遏絶其生気。故曰。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。近来所謂求放心者。出於無欲主静之説。皆摧折屈撓之類已。書曰。一日二日万幾。論語曰。君子有九思。在天子之位。則有天子之職。居宰相百司之任。則有宰相百司之責。左右応接不遑啓処。苟以区区死定。束縛羈絏此心為事焉。則是悉廃心之用也。豈得為酬酢万変之主乎哉。与孟子之意。不啻氷炭。

書き下し

問ふ、近世の学問、専ら放心を求むるを以て要と為す。故に程子曰く、聖賢の千言万語は、只是れ人の己の放てる心を将て、之を約して反復して身に入り来たらしめんと欲するのみと。今説く所と異同如何。曰く、後世の所謂放心を求むとは、即ち仏氏の所謂定心の謂にして、孟子の意に非ず。孟子の所謂放心とは、仁義の良心を放失するを謂ふ。蓋し慈愛惻怛は人の本心なり。日に不仁の事を為して之を省みること莫き、是れ其の心を放つなり。之を求むと云ふは、自ら其の非を覚りて、仁愛を以て心に存せんと欲するを謂ふなり。精神を摂収し、思慮を排遣して、専ら此の心を守るを謂ふに非ざるなり。故に曰く、仁は人の心なり、義は人の路なり。其の路を舍てて由らず、其の心を放ちて求むることを知らずと。又曰く、人に存する者と雖も、豈に仁義の心無からんや。其の良心を放つ所以の者も、亦猶斧斤の木に於けるがごときなりと。夫れ心は活物なり。学は活法なり。活法を以て活物を治むるは、宜しく草木を養ふがごとく、務めて灌漑培植すべくして、摧折屈撓して、以て其の生気を斲喪遏絶すべからず。故に曰く、苟も其の養を得れば、物として長ぜざる無し。苟も其の養を失へば、物として消せざる無しと。近来の所謂放心を求むる者は、無欲主静の説より出づ。皆摧折屈撓の類のみ。書に曰く、一日二日万幾ありと。論語に曰く、君子に九思有りと。天子の位に在れば、則ち天子の職有り。宰相百司の任に居れば、則ち宰相百司の責有り。左右応接して啓処するに遑あらず。苟も区区として死定し、此の心を束縛羈絏するを以て事と為さば、則ち是れ悉く心の用を廃するなり。豈に酬酢万変の主と為ることを得んや。孟子の意と、啻に氷炭のみならず。

現代語訳

問う。近世の学問はもっぱら放心(放たれた心)を求めることを要としている。だから程子は「聖賢の千言万語は、ただ人が自分の放ってしまった心を引き締めて、繰り返し身の内に戻させようとしたにすぎない」と言った。先生が今説かれていることとの異同はどうか。答える。後世のいう「放心を求める」とは、仏者のいう「心を定める」ことであって、孟子の意ではない。孟子のいう放心とは、仁義の良心を見失うことを言う。思うに慈愛と惻隠の痛みは人の本心である。日々不仁なことをして省みないのが、その心を放つことである。それを求めるとは、自分の誤りに気づいて、仁愛を心に保とうとすることを言う。精神を収め、思慮を払いのけて、もっぱらこの心を守ることを言うのではない。だから孟子は「仁は人の心であり、義は人の路である。その路を捨てて由らず、その心を放って求めることを知らない」と言い、また「人に存するものにも、どうして仁義の心がないことがあろうか。その良心を放ってしまうのは、斧が木を切り倒すようなものだ」と言った。そもそも心は生きたものであり、学問は生きた方法である。生きた方法で生きたものを治めるには、草木を育てるように努めて水をやり土を寄せるべきで、へし折りねじ曲げて、その生気を損ない断ち切ってはならない。だから孟子は「もしその養いを得れば育たないものはなく、もしその養いを失えば消えないものはない」と言った。近ごろのいわゆる放心を求めるというのは、無欲主静の説から出たもので、みなへし折りねじ曲げる類である。書経に「一日二日のうちにも政務は万端ある」とあり、論語に「君子には九つの思うことがある」とある。天子の位にあれば天子の職務があり、宰相や諸官の任にあれば宰相や諸官の責任がある。左右に応対して、くつろぐ暇もない。もし区々として心を死んだように固め、この心を縛りつけることを事とするなら、それは心の働きをことごとく捨てることである。どうして万変に応対する主となれようか。孟子の意とは、氷と炭どころではないほど違う。

解説

孟子の「放心を求む」を、宋儒は散った精神を収めて心を定めることと解した。仁斎はそれを仏家の定心だと退け、放心とは慈愛惻怛という仁義の良心を見失うことで、求むとは自らの非に気づいて仁愛を心に保つことだと読み直す。心は活物、学は活法であり、草木を育てるように水をやり土を寄せるべきで、へし折って生気を断つような修養は逆効果だという比喩は鮮やかである。天子や宰相には応接に暇もない務めがあり、心を縛りつけていては万変に応じられないという指摘も現実的だ。忙しい仕事の中で心を静めることより、人への思いやりを失っていないかを省みることこそ、心を取り戻す道になる。

この章句が説くこと

仁愛良心放心活物孟子

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