童子問 / 卷下
問。近世學問。專以求放心爲要。故程子曰。聖賢千言萬語。只是欲人將己放之心。約之使反復入身來。與今所說異同如何。曰。後世所謂求放心者。卽佛氏所謂定心之謂。而非孟子之意也。孟子所謂放心者。謂放失仁義之良心。蓋慈愛惻怛。人之本心也。日爲不仁之事。而莫之省。是放其心也。求之云者。謂自覺其非。而欲以仁愛存乎心也。非謂攝收精神。排遣思慮。專守此心也。故曰。仁人心也。義人路也。舍其路而不由。放其心而不知求。又曰。雖存乎人者。豈無仁義之心哉。其所以放其良心者。亦猶斧斤之於木也。夫心者活物也。學者活法也。以活法治活物。宜如養草木。務灌漑培植。而不可摧折屈撓。以斲喪遏絕其生氣。故曰。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。近來所謂求放心者。出於無欲主靜之說。皆摧折屈撓之類已。書曰。一日二日萬幾。論語曰。君子有九思。在天子之位。則有天子之職。居宰相百司之任。則有宰相百司之責。左右應接不遑啓處。苟以區區死定。束縛羈絏此心爲事焉。則是悉廢心之用也。豈得爲酬酢萬變之主乎哉。與孟子之意。不啻氷炭。
新字:問。近世学問。専以求放心為要。故程子曰。聖賢千言万語。只是欲人将己放之心。約之使反復入身来。与今所説異同如何。曰。後世所謂求放心者。即仏氏所謂定心之謂。而非孟子之意也。孟子所謂放心者。謂放失仁義之良心。蓋慈愛惻怛。人之本心也。日為不仁之事。而莫之省。是放其心也。求之云者。謂自覚其非。而欲以仁愛存乎心也。非謂摂収精神。排遣思慮。専守此心也。故曰。仁人心也。義人路也。舎其路而不由。放其心而不知求。又曰。雖存乎人者。豈無仁義之心哉。其所以放其良心者。亦猶斧斤之於木也。夫心者活物也。学者活法也。以活法治活物。宜如養草木。務灌漑培植。而不可摧折屈撓。以斲喪遏絶其生気。故曰。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。近来所謂求放心者。出於無欲主静之説。皆摧折屈撓之類已。書曰。一日二日万幾。論語曰。君子有九思。在天子之位。則有天子之職。居宰相百司之任。則有宰相百司之責。左右応接不遑啓処。苟以区区死定。束縛羈絏此心為事焉。則是悉廃心之用也。豈得為酬酢万変之主乎哉。与孟子之意。不啻氷炭。
書き下し
問ふ、近世の学問、専ら放心を求むるを以て要と為す。故に程子曰く、聖賢の千言万語は、只是れ人の己の放てる心を将て、之を約して反復して身に入り来たらしめんと欲するのみと。今説く所と異同如何。曰く、後世の所謂放心を求むとは、即ち仏氏の所謂定心の謂にして、孟子の意に非ず。孟子の所謂放心とは、仁義の良心を放失するを謂ふ。蓋し慈愛惻怛は人の本心なり。日に不仁の事を為して之を省みること莫き、是れ其の心を放つなり。之を求むと云ふは、自ら其の非を覚りて、仁愛を以て心に存せんと欲するを謂ふなり。精神を摂収し、思慮を排遣して、専ら此の心を守るを謂ふに非ざるなり。故に曰く、仁は人の心なり、義は人の路なり。其の路を舍てて由らず、其の心を放ちて求むることを知らずと。又曰く、人に存する者と雖も、豈に仁義の心無からんや。其の良心を放つ所以の者も、亦猶斧斤の木に於けるがごときなりと。夫れ心は活物なり。学は活法なり。活法を以て活物を治むるは、宜しく草木を養ふがごとく、務めて灌漑培植すべくして、摧折屈撓して、以て其の生気を斲喪遏絶すべからず。故に曰く、苟も其の養を得れば、物として長ぜざる無し。苟も其の養を失へば、物として消せざる無しと。近来の所謂放心を求むる者は、無欲主静の説より出づ。皆摧折屈撓の類のみ。書に曰く、一日二日万幾ありと。論語に曰く、君子に九思有りと。天子の位に在れば、則ち天子の職有り。宰相百司の任に居れば、則ち宰相百司の責有り。左右応接して啓処するに遑あらず。苟も区区として死定し、此の心を束縛羈絏するを以て事と為さば、則ち是れ悉く心の用を廃するなり。豈に酬酢万変の主と為ることを得んや。孟子の意と、啻に氷炭のみならず。
現代語訳
問う。近世の学問はもっぱら放心(放たれた心)を求めることを要としている。だから程子は「聖賢の千言万語は、ただ人が自分の放ってしまった心を引き締めて、繰り返し身の内に戻させようとしたにすぎない」と言った。先生が今説かれていることとの異同はどうか。答える。後世のいう「放心を求める」とは、仏者のいう「心を定める」ことであって、孟子の意ではない。孟子のいう放心とは、仁義の良心を見失うことを言う。思うに慈愛と惻隠の痛みは人の本心である。日々不仁なことをして省みないのが、その心を放つことである。それを求めるとは、自分の誤りに気づいて、仁愛を心に保とうとすることを言う。精神を収め、思慮を払いのけて、もっぱらこの心を守ることを言うのではない。だから孟子は「仁は人の心であり、義は人の路である。その路を捨てて由らず、その心を放って求めることを知らない」と言い、また「人に存するものにも、どうして仁義の心がないことがあろうか。その良心を放ってしまうのは、斧が木を切り倒すようなものだ」と言った。そもそも心は生きたものであり、学問は生きた方法である。生きた方法で生きたものを治めるには、草木を育てるように努めて水をやり土を寄せるべきで、へし折りねじ曲げて、その生気を損ない断ち切ってはならない。だから孟子は「もしその養いを得れば育たないものはなく、もしその養いを失えば消えないものはない」と言った。近ごろのいわゆる放心を求めるというのは、無欲主静の説から出たもので、みなへし折りねじ曲げる類である。書経に「一日二日のうちにも政務は万端ある」とあり、論語に「君子には九つの思うことがある」とある。天子の位にあれば天子の職務があり、宰相や諸官の任にあれば宰相や諸官の責任がある。左右に応対して、くつろぐ暇もない。もし区々として心を死んだように固め、この心を縛りつけることを事とするなら、それは心の働きをことごとく捨てることである。どうして万変に応対する主となれようか。孟子の意とは、氷と炭どころではないほど違う。
解説
この章句が説くこと
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『五常訓』巻之二・仁之上故に人にまじはりては、あはれみの心自ら止む事なし。されども其中につきて、まづ父母を愛し、次に兄弟一族を愛するが、仁愛の内にていと大なる理なり。故に親をしたしむを大なりとすといへり。親とは親類なり。先親類をしたしみて後、他人を愛す。是仁を行ふ次第なり。人なりと説き、人の心也と説ける字訓、尤親切にして、仁の理によくかなへるなるべし。周子は徳愛を仁と云ふといへり。愛はあはれむ也。仁は心の徳にて、人をあはれむを云ふ。愛を以て仁を説くは、是仁の大用を説けり。仁の用をなすは、あはれみを人に施すにあり。故に愛を仁と云ふ。夫仁は性なり。性は心に生れつきたる、理なり、体なり。愛は情なり。情とは、性の外物に感じて、動きあらはれたる心を云ふ。
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『慎思録』巻之六人、奴僕を使ふの道に於いて、往往心を用ゐず、常に忽略す。夫れ仁者は愛せざること無し。況んや我が僮僕に於いてをや。今日用至近の事を察せざるは、何ぞ思はざるの甚だしきや。此れ之を其の賤悪する所に辟すと謂ふべし。陶淵明、一力を送りて其の子に給する書に曰く、此れも亦人の子なり、善く之を遇すべしと。此の言以て法と為すべし。
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『論語と算盤』算盤と権利・仁に当つては師に譲らずしかし基督教に説く所の「愛」と論語に教うる所の「仁」とはほとんど一致していると思われるが、そこにも自動的と他動的との差別はある。例えば、耶蘇教の方では「己の欲する所を人に施せ」と教えてあるが、孔子は「己の欲せざる所を人に施すなかれ」と反対に説いているから、一見義務のみにて権利観念が無いようである。しかし両極は一致すと言える言のごとく、この二者も終局の目的はついに一致するものであろうと考える。
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『近思録』巻1 道体復の卦に「七日にして来復す」と言ふが如き、其の間元より断続せず、陽已に復生す。「物極まれば必ず返る」。其の理須らく此の如くなるべし。生有れば便ち死有り、始め有れば便ち終はり有り。明道先生曰く、天地の間、只だ一箇の感と応と有るのみ。更に甚(なん)の事か有らん。仁を問ふ。伊川先生曰く、此れ諸公自ら之を思ふに在り。聖賢の仁を言ふ所の処を将て、類聚して之を観、体認し出だし来たれ。孟子曰く、「惻隠の心は仁なり」と。後人遂に愛を以て仁と為す。愛は自ら是れ情、仁は自ら是れ性、豈に専ら愛を以て仁と為すべけんや。孟子言ふ、「惻隠の心は仁の端なり」と。既に仁の端と曰へば、則ち便ち之を仁と謂ふべからず。退之言ふ、「博愛之を仁と謂ふ」と、非なり。仁者は固より博愛なり、然れども便ち博愛を以て仁と為すは則ち不可なり。仁と心と何ぞ異なると問ふ。曰く、心は譬へば穀種の如し。生の性は、便ち是れ仁なり。陽気の発する処は、乃ち情なり。義は宜と訓じ、礼は別と訓ず、仁は当に何と訓ずべき。説く者覚と訓じ人と訓ずと謂ふも、皆非なり。当に孔孟の仁を言ふ処を合はせて、大概之を研窮すべし、二三歳にして之を得るも未だ晩からざるなり。
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論語・里仁篇子曰わく、ただ仁者のみよく人を好み、よく人を悪む。
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『五常訓』巻之二・仁之上用なり。愛は仁の性の用にあらはれたるなり。体は見えがたければ、あらはれたる用を以て説けり。愛を以て仁を説くは、是用につきて体を示すなり。程子は天地の生意を以て、仁を説けり。生意とは、天地の理生々して物を生ずる意を云ふ。其生意の、人に生れつきたるを仁と云ふ。天にありては生と云ひ、又元と云ふ。人にうけては仁と云ふ。天にあり、人にありて、其名は変れども、其理は一なり。此心に生れつきたる生理内にありて、いまだ外にあらはれざるを仁とす。既にあらはれては情となりて、物にほどこすを愛と云ふ。愛のはじめておこれる、其きざしの端を惻隠の心と云ふ。仁と愛と一理なれど、性情体用の別あり。用を指して体とすべからず。情を指して性とすべからず。
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