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童子問 / 卷下

大學曰。知所先後。則近道矣。論語曰。信近於義。言可復也。恭近於禮。遠恥辱也。若使後儒言之。必曰。知所先後。則合道。必曰。信合於義。恭合於禮。而不可用近字。然聖賢皆言近者。何哉。中庸云。忠恕違道不遠。亦言近也。葢道之廣大。何所執守。故唯要主忠信。而不要强爲。主忠信。則雖不中不遠。强爲。則外似而內實非。聖人之道。優優洋洋。不得促迫。不得牽强。顏子之亞聖。猶曰。三月不違於仁。曾子之篤行。亦至疾革。而初易簀。天地之化亦然。二十四節。七十二候。或進或退。寒熱温凉。不能截然悉如其數。亦活物故也。語曰。禮與其奢也。寧儉。又曰。奢則不遜。儉則固。與其不遜也。寧固。寧者。庶幾之辭。亦近之謂也。聖人豈不欲其一一得中。而不可必得。故謂之寧。葢敎人以退一步而就質實也。註家不知聖人微意之所在。乃於前章解之曰。禮貴得中。奢則過。儉則不及。二者皆不合禮。又解後章曰。奢儉倶失中。不得已而救時之弊也。果若其說。則是聖人之言。皆半上落下。不足爲敎也。明道先生曰。道之浩浩。何處下手。惟立誠。纔有可居之處。又曰。惟進誠心。其文章雖不中。不遠矣。伊川先生曰。人道唯在忠信。皆確言。人不知其意味之深長。

新字:大学曰。知所先後。則近道矣。論語曰。信近於義。言可復也。恭近於礼。遠恥辱也。若使後儒言之。必曰。知所先後。則合道。必曰。信合於義。恭合於礼。而不可用近字。然聖賢皆言近者。何哉。中庸云。忠恕違道不遠。亦言近也。葢道之広大。何所執守。故唯要主忠信。而不要強為。主忠信。則雖不中不遠。強為。則外似而内実非。聖人之道。優優洋洋。不得促迫。不得牽強。顔子之亜聖。猶曰。三月不違於仁。曽子之篤行。亦至疾革。而初易簀。天地之化亦然。二十四節。七十二候。或進或退。寒熱温凉。不能截然悉如其数。亦活物故也。語曰。礼与其奢也。寧倹。又曰。奢則不遜。倹則固。与其不遜也。寧固。寧者。庶幾之辞。亦近之謂也。聖人豈不欲其一一得中。而不可必得。故謂之寧。葢教人以退一歩而就質実也。註家不知聖人微意之所在。乃於前章解之曰。礼貴得中。奢則過。倹則不及。二者皆不合礼。又解後章曰。奢倹倶失中。不得已而救時之弊也。果若其説。則是聖人之言。皆半上落下。不足為教也。明道先生曰。道之浩浩。何処下手。惟立誠。纔有可居之処。又曰。惟進誠心。其文章雖不中。不遠矣。伊川先生曰。人道唯在忠信。皆確言。人不知其意味之深長。

書き下し

大学に曰く、先後する所を知れば、則ち道に近しと。論語に曰く、信義に近ければ、言復むべし。恭礼に近ければ、恥辱に遠ざかると。若し後儒をして之を言はしめば、必ず曰はん、先後する所を知れば、則ち道に合ふと。必ず曰はん、信義に合ひ、恭礼に合ふと。而して近の字を用ふべからず。然るに聖賢皆近と言ふ者は、何ぞや。中庸に云ふ、忠恕は道を違ること遠からずと。亦近きを言ふなり。蓋し道の広大なる、何の執守する所ぞ。故に唯忠信を主とすることを要して、強ひて為すことを要せず。忠信を主とすれば、則ち中らずと雖も遠からず。強ひて為せば、則ち外は似て内は実に非なり。聖人の道は、優優洋洋として、促迫することを得ず、牽強することを得ず。顔子の亜聖も、猶曰く、三月仁に違はずと。曾子の篤行も、亦疾革まるに至つて、初めて簀を易ふ。天地の化も亦然り。二十四節、七十二候、或は進み或は退き、寒熱温涼、截然として悉く其の数のごとくなること能はず。亦活物なるが故なり。語に曰く、礼は其の奢らんよりは寧ろ倹せよと。又曰く、奢れば則ち不遜、倹なれば則ち固なり。其の不遜ならんよりは寧ろ固なれと。寧とは庶幾の辞にして、亦近きの謂なり。聖人豈に其の一一中を得んことを欲せざらんや。而れども必ずしも得べからず。故に之を寧と謂ふ。蓋し人に教ふるに一歩を退きて質実に就くを以てするなり。註家は聖人の微意の在る所を知らず、乃ち前章に於て之を解して曰く、礼は中を得るを貴ぶ。奢れば則ち過ぎ、倹なれば則ち及ばず。二者皆礼に合はずと。又後章を解して曰く、奢倹倶に中を失ふ。已むことを得ずして時の弊を救ふなりと。果して其の説のごとくならば、則ち是れ聖人の言、皆半上落下にして、教と為すに足らざるなり。明道先生曰く、道の浩浩たる、何れの処にか手を下さん。惟誠を立てて、纔かに居るべきの処有りと。又曰く、惟誠心を進むれば、其の文章中らずと雖も遠からずと。伊川先生曰く、人の道は唯忠信に在りと。皆確言なり。人其の意味の深長なることを知らず。

現代語訳

大学に「物事の先後を知れば、道に近い」とあり、論語に「約束が義に近ければ、その言葉は実行できる。恭しさが礼に近ければ、恥辱から遠ざかる」とある。もし後世の儒者に言わせれば、必ず「先後を知れば道に合う」と言い、「信は義に合い、恭は礼に合う」と言って、「近」の字は使えないだろう。それなのに聖賢がみな「近い」と言うのはなぜか。中庸に「忠恕は道から隔たること遠くない」とあるのも、やはり近いことを言っている。思うに道は広大であり、何を固守するというのか。だからただ忠信を主とすることが肝要であって、無理に行うことは要らない。忠信を主とすれば、ぴたりと当たらなくても遠くはない。無理に行えば、外見は似ていても内実は違う。聖人の道はゆったりとして広々としており、せき立てることもこじつけることもできない。亜聖の顔子でさえ「三か月の間、仁に違わなかった」と言われ、篤実な行いの曾子も病が重くなってはじめて寝床の簀を取り替えた。天地の運行もそうである。二十四節気や七十二候も、進んだり遅れたりして、寒暑温涼がすっぱりと暦の数どおりにはいかない。これもまた生きたものだからである。論語に「礼は奢るよりはむしろ倹約せよ」とあり、また「奢れば不遜になり、倹約すれば頑なになる。不遜であるよりはむしろ頑なであれ」とある。「寧(むしろ)」とは「それに近い」という言葉で、これもまた近いという意味である。聖人が一つ一つ中を得ることを望まなかったはずがない。しかし必ず得られるとは限らない。だから「寧」と言ったのである。人に、一歩退いて質実な方につくことを教えたのである。注釈家は聖人のかすかな意図のあるところを知らず、前の章を解釈して「礼は中を得ることを貴ぶ。奢れば行き過ぎ、倹約すれば及ばない。二つともに礼に合わない」と言い、後の章を解釈して「奢も倹もともに中を失っている。やむをえず時の弊害を救ったのだ」と言う。もし本当にその説のとおりなら、聖人の言葉はみな中途半端で、教えとするに足りないことになる。程明道先生は「道は広大であって、どこに手を下せばよいか。ただ誠を立てて、ようやく身を置くところができる」と言い、また「ただ誠の心を進めれば、その文章がぴたりと当たらなくても遠くはない」と言った。程伊川先生は「人の道はただ忠信にある」と言った。みな確かな言葉である。人はその意味の深さを知らない。

解説

仁斎は聖賢の言葉に「近し」「寧ろ」が多いことに注目する。後儒なら「道に合ふ」と言い切るところを、聖人は「道に近し」と言う。道は広大で一点を固守できるものではないから、忠信を主とすれば中らずといえども遠からず、無理に合わせれば外は似ても内は違うというのである。顔子も三月仁に違わずにとどまり、天地の節気さえ暦どおりには進まない。「寧ろ倹」の寧は、完全な中を得られない人に一歩退いた質実な道を示す言葉だとして、朱子の注を退ける。目標を完璧に達成することだけを良しとすると、無理や見せかけが生まれる。誠実さを軸に「近づく」ことを重ねる姿勢が、結局は道を外さない。

この章句が説くこと

忠信誠中近し活物道

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