童子問 / 卷上
問。孔孟論仁。似有不與愛字相干涉者。如何。曰。一愛之所到。衆善自生。故曰。惻隱之心。仁之端也。猶原泉之混混。雖爲洄爲洑爲淵爲湍。奇態萬千不可名狀。皆一水之流派也。葢仁者。以愛爲心。故其心自平。其心自平。故寬裕容物。寬裕容物。故從容不迫。從容不迫。故樂而不憂。樂而不憂。故泰然自安。泰然自安。則無施不可。無行不得。此仁道脈絡相因之序。不可以一德名之。不仁者反之。觀夫子答諸弟子。問孝便以孝之道答之。問智便以智之方答之。至於論仁及答問仁。特擧仁者模樣而告之。所謂仁者己欲立而立人。及仁者先難而後獲。是已。葢以仁之成德。不可以一德盡之也。孟子以惻隱之心爲仁之端。而又曰。人皆有所不忍。達之於其所忍。仁也。又曰。充無欲害人之心。而仁不可勝用也。此孟子論仁之本旨也。而仁者如射等語。雖如不與愛字干涉者。然推究立言之本旨。則皆莫不以愛爲本焉。苟以孔孟之語參考併照。則可知矣。向謂不可以論語字面解之者。正爲此也。
新字:問。孔孟論仁。似有不与愛字相干渉者。如何。曰。一愛之所到。衆善自生。故曰。惻隠之心。仁之端也。猶原泉之混混。雖為洄為洑為淵為湍。奇態万千不可名状。皆一水之流派也。葢仁者。以愛為心。故其心自平。其心自平。故寛裕容物。寛裕容物。故従容不迫。従容不迫。故楽而不憂。楽而不憂。故泰然自安。泰然自安。則無施不可。無行不得。此仁道脈絡相因之序。不可以一徳名之。不仁者反之。観夫子答諸弟子。問孝便以孝之道答之。問智便以智之方答之。至於論仁及答問仁。特挙仁者模様而告之。所謂仁者己欲立而立人。及仁者先難而後獲。是已。葢以仁之成徳。不可以一徳尽之也。孟子以惻隠之心為仁之端。而又曰。人皆有所不忍。達之於其所忍。仁也。又曰。充無欲害人之心。而仁不可勝用也。此孟子論仁之本旨也。而仁者如射等語。雖如不与愛字干渉者。然推究立言之本旨。則皆莫不以愛為本焉。苟以孔孟之語参考併照。則可知矣。向謂不可以論語字面解之者。正為此也。
書き下し
問ふ、孔孟の仁を論ずる、愛の字と相干渉せざる者有るに似たり。如何。曰く、一たび愛の到る所、衆善自ら生ず。故に曰く、「惻隠の心は仁の端なり」と。猶ほ原泉の混混たるがごとし。洄と為り洑と為り淵と為り湍と為り、奇態万千名状すべからずと雖も、皆一水の流派なり。蓋し仁者は愛を以て心と為す。故に其の心自ら平らかなり。其の心自ら平らかなり、故に寛裕にして物を容る。寛裕にして物を容る、故に従容として迫らず。従容として迫らず、故に楽しみて憂へず。楽しみて憂へず、故に泰然として自ら安んず。泰然として自ら安んずれば、則ち施して可ならざる無く、行ひて得ざる無し。此れ仁道の脈絡相因るの序にして、一徳を以て之に名づくべからず。不仁者は之に反す。夫子の諸弟子に答ふるを観るに、孝を問へば便ち孝の道を以て之に答へ、智を問へば便ち智の方を以て之に答ふ。仁を論じ及び仁を問ふに答ふるに至りては、特に仁者の模様を挙げて之に告ぐ。所謂「仁者は己立たんと欲して人を立つ」、及び「仁者は難きを先にして獲るを後にす」、是れなり。蓋し仁の成徳は、一徳を以て之を尽くすべからざるを以てなり。孟子は惻隠の心を以て仁の端と為し、而して又曰く、「人皆忍びざる所有り。之を其の忍ぶ所に達するは仁なり」と。又曰く、「人を害せんと欲すること無きの心を充たせば、仁勝げて用ふべからざるなり」と。此れ孟子の仁を論ずるの本旨なり。而して「仁者は射の如し」等の語は、愛の字と干渉せざる者の如しと雖も、然れども立言の本旨を推究すれば、則ち皆愛を以て本と為さざるは莫し。苟も孔孟の語を以て参考併照すれば、則ち知るべし。向に論語の字面を以て之を解すべからずと謂ひしは、正に此が為なり。
現代語訳
問う。孔子・孟子が仁を論じるとき、愛という字と関わりのないものもあるように見える。どうか。答える。ひとたび愛が行き届けば、多くの善は自然に生じる。だから「惻隠の心は仁の端である」と言うのである。それは水源の水がこんこんと湧き出るようなものである。渦となり、伏流となり、淵となり、早瀬となって、千変万化の姿は名状しがたいけれども、すべて一つの水の流れの分かれである。思うに、仁者は愛を心とする。だからその心はおのずから平らかである。その心がおのずから平らかであるから、寛大で物を受け入れる。寛大で物を受け入れるから、ゆったりとして切迫しない。ゆったりとして切迫しないから、楽しんで憂えない。楽しんで憂えないから、泰然として自ら安んじる。泰然として自ら安んじれば、何を施してもうまくいかないことはなく、何を行っても得られないことはない。これが仁の道の脈絡が互いにつながっている順序であって、一つの徳の名で呼ぶことはできない。不仁な者はこれと反対である。孔子が弟子たちに答えたのを見ると、孝を問われれば孝の道で答え、智を問われれば智の方法で答えている。ところが仁を論じたり、仁についての問いに答えたりするときには、とくに仁者の様子を挙げて告げている。いわゆる「仁者は、自分が立ちたいと思えば人を立たせる」や「仁者は、難しいことを先にして、得ることを後にする」がそれである。思うに、仁の成就した徳は、一つの徳で言い尽くすことができないからである。孟子は惻隠の心を仁の端とし、また「人には皆忍びない心がある。それを忍んでしまうところにまで押し広げるのが仁である」と言い、さらに「人を害しようとしない心を充たせば、仁は用いきれないほどになる」と言った。これが孟子が仁を論じる本旨である。そして「仁者は弓を射るようなものだ」などの言葉は、愛の字と関わりがないように見えるけれども、その言葉を立てた本旨を推し究めれば、すべて愛を根本としないものはない。もし孔子・孟子の言葉を互いに参照して照らし合わせれば、それが分かるはずである。先に『論語』の字面だけで解釈してはならないと言ったのは、まさにこのためである。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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『五常訓』巻之二・仁之上故に人にまじはりては、あはれみの心自ら止む事なし。されども其中につきて、まづ父母を愛し、次に兄弟一族を愛するが、仁愛の内にていと大なる理なり。故に親をしたしむを大なりとすといへり。親とは親類なり。先親類をしたしみて後、他人を愛す。是仁を行ふ次第なり。人なりと説き、人の心也と説ける字訓、尤親切にして、仁の理によくかなへるなるべし。周子は徳愛を仁と云ふといへり。愛はあはれむ也。仁は心の徳にて、人をあはれむを云ふ。愛を以て仁を説くは、是仁の大用を説けり。仁の用をなすは、あはれみを人に施すにあり。故に愛を仁と云ふ。夫仁は性なり。性は心に生れつきたる、理なり、体なり。愛は情なり。情とは、性の外物に感じて、動きあらはれたる心を云ふ。
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『慎思録』巻之六人、奴僕を使ふの道に於いて、往往心を用ゐず、常に忽略す。夫れ仁者は愛せざること無し。況んや我が僮僕に於いてをや。今日用至近の事を察せざるは、何ぞ思はざるの甚だしきや。此れ之を其の賤悪する所に辟すと謂ふべし。陶淵明、一力を送りて其の子に給する書に曰く、此れも亦人の子なり、善く之を遇すべしと。此の言以て法と為すべし。
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『論語と算盤』算盤と権利・仁に当つては師に譲らずしかし基督教に説く所の「愛」と論語に教うる所の「仁」とはほとんど一致していると思われるが、そこにも自動的と他動的との差別はある。例えば、耶蘇教の方では「己の欲する所を人に施せ」と教えてあるが、孔子は「己の欲せざる所を人に施すなかれ」と反対に説いているから、一見義務のみにて権利観念が無いようである。しかし両極は一致すと言える言のごとく、この二者も終局の目的はついに一致するものであろうと考える。
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『近思録』巻1 道体復の卦に「七日にして来復す」と言ふが如き、其の間元より断続せず、陽已に復生す。「物極まれば必ず返る」。其の理須らく此の如くなるべし。生有れば便ち死有り、始め有れば便ち終はり有り。明道先生曰く、天地の間、只だ一箇の感と応と有るのみ。更に甚(なん)の事か有らん。仁を問ふ。伊川先生曰く、此れ諸公自ら之を思ふに在り。聖賢の仁を言ふ所の処を将て、類聚して之を観、体認し出だし来たれ。孟子曰く、「惻隠の心は仁なり」と。後人遂に愛を以て仁と為す。愛は自ら是れ情、仁は自ら是れ性、豈に専ら愛を以て仁と為すべけんや。孟子言ふ、「惻隠の心は仁の端なり」と。既に仁の端と曰へば、則ち便ち之を仁と謂ふべからず。退之言ふ、「博愛之を仁と謂ふ」と、非なり。仁者は固より博愛なり、然れども便ち博愛を以て仁と為すは則ち不可なり。仁と心と何ぞ異なると問ふ。曰く、心は譬へば穀種の如し。生の性は、便ち是れ仁なり。陽気の発する処は、乃ち情なり。義は宜と訓じ、礼は別と訓ず、仁は当に何と訓ずべき。説く者覚と訓じ人と訓ずと謂ふも、皆非なり。当に孔孟の仁を言ふ処を合はせて、大概之を研窮すべし、二三歳にして之を得るも未だ晩からざるなり。
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論語・里仁篇子曰わく、ただ仁者のみよく人を好み、よく人を悪む。
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『五常訓』巻之二・仁之上用なり。愛は仁の性の用にあらはれたるなり。体は見えがたければ、あらはれたる用を以て説けり。愛を以て仁を説くは、是用につきて体を示すなり。程子は天地の生意を以て、仁を説けり。生意とは、天地の理生々して物を生ずる意を云ふ。其生意の、人に生れつきたるを仁と云ふ。天にありては生と云ひ、又元と云ふ。人にうけては仁と云ふ。天にあり、人にありて、其名は変れども、其理は一なり。此心に生れつきたる生理内にありて、いまだ外にあらはれざるを仁とす。既にあらはれては情となりて、物にほどこすを愛と云ふ。愛のはじめておこれる、其きざしの端を惻隠の心と云ふ。仁と愛と一理なれど、性情体用の別あり。用を指して体とすべからず。情を指して性とすべからず。
人生の答えは、ぜんぶ古典に書いてあった。
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