大坂町奉行所の与力を務めた陽明学者、大塩中斎（平八郎、一七九三〜一八三七）が、私塾洗心洞で門人に語った学問の要点を書きとめた漢文の読書録です。天保四年（一八三三）にまとまり、天保六年に刊行されました。上下二巻・三百余条に、自述・後自述・或問を添えます。心が太虚に帰れば私欲が消え、天地万物と一体になるという「帰太虚」を軸に、王陽明の致良知と知行合一、気質を変える工夫、生死や禍福を一つに見る覚悟を説き、張載・程子・朱子・陸象山・王陽明から明清の儒者までの言葉を引いては自分の評を加えます。中斎はこの書を江戸の佐藤一斎に贈って教えを請い、富士山頂や伊勢神宮にも納めました。天保の飢饉のさなかの天保八年（一八三七）、中斎は窮民の救済を訴えて大坂で兵を挙げ、敗れて自害します。言葉と行いを一つにすることを求めた人の思想を、その人の言葉で読める書です。師導では天保六年刊の原刊本（精義堂蔵版）を底本に、頁の画像から一字ずつ書き起こし、自述・後自述・或問・上下巻の全条と門人の跋三篇を章句にして本文の百パーセントを覆いました。他人の書簡と詩を集めた附録抄は収めていません。学派は「陽明学」に置いています。

• 余辭職家居。靜閑無事。以取嘗所讀之古本大學以講究之。粗窺得其誠意致知本旨之一斑焉。乃覺其微異乎舊說矣。間竊輯錄儒先之說以私は職を辞して家に居り、静かで用事もない。そこでかつて読んだ古本『大学』（朱子が改めた本では
• 於是悔亦旣晚矣。故與梓而悔。曷如不梓而無悔也。昔者伊川程子焚其中庸自註。朱子其死前三日猶改今本大學誠意章。而陽明先生雖嘗そうなってから悔いても、もう遅い。だから版木に彫って後悔するより、彫らずに後悔のないほうがど
• 故子弟爲省轉寫之勞。胥謀上諸梓。藏于家塾。而不公於世。則安得不許之哉。請者曰諾。舍彼梓此。將從敎矣。雖然將來恐漏出於世。だから門弟が書き写す手間を省くために、皆で相談して版木に彫り、家塾にしまって世に公表しないと
• 余對曰。誠然誠然。而子等以此五者爲先賢之成語乎。又謂我之創說耶。我之創說。則宜有後慮也。先賢之成語。而吾特發揮之焉耳。則私は答えた。「まことにその通りだ。しかし君たちは、この五つを先賢がすでに言った言葉だと思うか

• 道之大原出於天。而由知德者鮮矣。則道德乃爲聖學之極致。而天之太虛又爲其原本。居可知也。然而中人已下。非有敎。則不能窺其極道の大本は天から出る。しかし徳を知る者はまれである。つまり道徳こそが聖人の学の極致であり、天
• 然而雖聖人一落言詮。則其弊必生焉。故後之浮文而無實者。假是文以爲口實矣。冥行而不著者。假是行以爲口實矣。忠信而不好學者。しかし聖人であっても、いったん言葉で説けば、必ずその弊害が生じる。だから後世、文を飾るばかり
• 嗚呼。總之雖忠信人。然不好學。則庶乎潰決孔子之坊。而況浮文冥行人乎。況徒學詩書執禮者乎。而其好學二字。一則孔子自言。一則ああ、まとめて言えば、忠信の人でも学を好まなければ、孔子の設けた堤防を決壊させるに近い。まし
• 而訣者何也。孔子空空。顏子屢空。是焉而已矣。而其工則有不善。未嘗不知。知之。未嘗復行也之外。更無別工也。是卽孔子所謂致知では秘訣とは何か。孔子の「空空」、顔子の「屢空（しばしば空し）」、これだけである。その工夫は
• 予之不肖。奚足實得之。然向在仕路。於聽訟斷獄之間。一二發明虛景來。故曾所藏刻之洗心洞箚記。解太虛之妙。與所以歸乎太虛之工不肖の私に、どうしてこれを本当に会得できようか。しかし以前、官途にあったとき、訴訟を聴き罪を
• 而始其刻之成也。授諸弟子。又以贈有志之人耳。而不敢欲公諸世也。頃者書肆積玉圃來曰。世旣知有洗心洞箚記。故間有就書肆以要購さて、初めに版木ができたときは、弟子に授け、また志ある人に贈るだけで、世に公表しようとは思わ

• 或問曰、陽明子至李見羅諸子、論學則只明道而已、未嘗自言事功、而又不許人稱之、然看子箚記、於其上卷終也、雜擧王學諸子之功業ある人が問うた。「陽明子（王守仁）から李見羅（李材）に至る諸子は、学を論じるときにはただ道を

• 或問曰、看子箚記下卷終、則擧董子已下諸賢之說、或以按語、或以辨說、而世代敘次、源流傳來、如不紊者、然則庶乎安排布置、而似ある人が問うた。「あなたの箚記の下巻の終わりを見ると、董子（董仲舒）以下の諸賢の説を挙げ、按

• 天不特在上蒼蒼太虛已也、雖石間虛、竹中虛、亦天也、況老子所云谷神乎、谷神者、人心也、故人心之妙與天同、於聖人可驗矣、常人天は、頭上にある青々とした大空の虚だけではない。石の間の虚も、竹の中の虚も、また天である。ま

• 軀殼外之虛、便是天也、天者、吾心也、心蘊含萬有、於是焉可悟矣、故有血氣者至草木瓦石、視其死、視其摧折、視其毀壞、則令感傷体の外の虚が、すなわち天である。天とは私の心である。心は万物を包み含んでいる。ここで悟ること

• 本諸身、徵諸庶民、考諸三王而不繆、建諸天地而不悖、質諸鬼神而無疑、百世以俟聖人而不惑、人一言一動、必如此而後心性晶亮廣大「自分の身に根ざし、民衆に照らして確かめ、三王（夏・殷・周の開祖）に考え合わせて誤らず、天地

• 身體髮膚、受之父母、不敢毀傷、孝之始也、吾惟心之德、受之於天、不敢毀傷其德、孝之要也、身外之虛者、卽吾心之本體也、故曰、「身体や髪や皮膚は父母から受けたものである。あえて傷つけないのが孝の始めである」（『孝経』）

• 自形而言、則身裏心、心在身內焉、自道而觀、則心裏身、身在心內焉、其謂心在身內者、一遺操存之功、則物累我、其覺身在心內者、形の上から言えば、身が心を包み、心は身の内にある。道の上から観れば、心が身を包み、身は心の内

• 顏子屢空、心屢歸乎太虛、而猶有一息、聖人則徹始徹終、一太虛而已矣、日用應酬之間、仁義禮智信、五者缺一焉、則非人言人行也、顔子（顔回）は「しばしば空しい」（『論語』先進）。心がしばしば太虚に帰った。それでもなお一息

• 英傑當大事、固忘禍福生死、而事適成、則亦或惑禍福生死矣、至學問精熟之君子則一也、繫乎物者、常而動、況逢變乎、安乎地者、雖英雄豪傑は大事に当たるとき、もとより禍福も生死も忘れる。しかし事がたまたま成ると、今度は禍福

• 救人厄難時、驗吾靈淵一波動否、一波纔動、則旣有情慾在焉、非天體也、非天體、則不如不救之爲愈、潤之以風雨、故品物資其潤澤而人の災難を救うとき、自分の心の淵に一つでも波が立つかどうかを確かめる。わずかでも波が動けば、

• 熟睡夢中、雜亂穢濁、乃覺時作止語默自欺獨知之影焉耳、而到於誠不欺獨知之境則至人、故曰至人無夢、非無夢、無夫雜亂穢濁之夢也熟睡中の夢が雑然として汚れているのは、目覚めているときの立ち居振る舞いや語りや沈黙で、自分ひ

• 人心歸乎太虛、亦自愼獨克己而入焉、如不自愼獨克己而入、則禪學虛妄、所謂毫釐千里、故心學者動誤之也、愼獨克己、雖如無兩功、人の心が太虚に帰るのも、慎独と克己から入るのである。もし慎独と克己から入らなければ、それは禅

• 常人方寸之虛、與聖人方寸之虛同一虛、而氣質則淸濁昏明不可同年而語也、猶如貧人室中之虛、與貴人室中之虛同一虛、而四面牆壁、普通の人の方寸（心）の虚は、聖人の方寸の虚と同じ虚である。しかし気質のほうは、清濁・昏明が比

• 湯之夏臺、文之羑里、及文丞相之土室、繹其所以皆裕如晏如與平生不異之道、非他、其囹圄容身之虛乃太虛之虛、而居其宮室窓櫺之內殷の湯王が夏台に、周の文王が羑里に、宋の文丞相（文天祥）が土牢に囚われたとき、みなゆったりと

• 孟子萬物皆備於我之說、不心歸乎太虛者、安分明通其義哉、無求生以害仁、夫生有滅、仁太虛之德、而萬古不滅者也、舍萬古不滅者、孟子の「万物はみな我に備わっている」という説は、心が太虚に帰っていない者に、どうしてはっきり

• 心不歸乎太虛則必有物、有物而謂不動者、便是告子強制之道、而非孟子之所云也、孟子之不動、以卽太虛也、入火不熱、入水不濡、何心が太虚に帰っていなければ、必ず何かの物（わだかまり）がある。物がありながら動じないと言うの

• 心不歸乎太虛必動矣、何則有形者、雖凌雲之喬嶽、無底之大海、必動搖於地震也、而地震不能動太虛焉、故心歸乎太虛、而始可語不動心が太虚に帰っていなければ必ず動く。なぜなら形あるものは、雲をしのぐ高山や底知れぬ大海であっ

• 余見一諸生臨鏡理髮、因謂之曰、與臨明鏡苦照鬢髮之鬆不鬆、不如明良知切察意念之誠不誠、鬢髮雖鬆、不害爲君子、意念不誠、則不私は一人の書生が鏡に向かって髪を整えているのを見て、こう言った。「明るい鏡に向かって、鬢の髪

• 程子曰、有關雎麟趾之意、然後可行周官之制度、此特知恐不善讀周官者之愆世、而似未明其制度之以修君德爲本也、而推其說于後世、程子は「関雎・麟趾（『詩経』周南の篇。文王の家の徳を歌う）の心があって、そののちに周官（『周

• 勇士養氣而不明理、儒者明理而不養氣、常人則亦不養氣亦不明理、榮辱禍福、惟是趨避而已矣、理氣合一、與天地同德、陰陽同功者、勇士は気を養うが理を明らかにしない。儒者は理を明らかにするが気を養わない。普通の人は気も養わ

• 血氣之氣血盛則亦盛、血衰則亦衰、故不足恃、浩然之氣則不因血盛衰以爲盛衰、而常充塞身心、至死不衰不變、如曾子易簀子路結纓之血気の気は、血が盛んなら盛んになり、血が衰えれば衰える。だから頼るに足りない。浩然の気は、血

• 血氣隨死而腐壞散滅、如夫浩氣、不隨死而腐壞散滅、聖賢俊傑之道德功烈、赫然乎宇宙、經年益光輝焉、此何物、卽是浩然之氣也、於血気は死とともに腐り壊れ散り消える。あの浩然の気は、死とともに腐り壊れ散り消えることはない。

• 昔人有言、貨色功利之習、淪肌浹髓、此語警人尤深矣、味淪字浹字、稟生之時、旣淪浹了吾體、亦非外鑠者、故欲盡孝于父母者、非致昔の人が「財貨・色欲・功利の習いは、肌に染みこみ骨髄に浸みとおる」と言った。この言葉は人をと

• 知其力量、而不知其知量、世之通患也、若復知其知量、如知其力量、則遜讓之風起焉、而何忌才嫉能之有、枝葉萎而根猶存元氣焉、則自分の力の量は知っていても、自分の知の量を知らないのが、世の共通の病である。もし自分の知の量

• 指仁曰、這裏具枝葉花實、則人必不信焉、指卵曰、這裏具羽冠嘴距、則人必不信焉、而又指大樹曰、是最初之仁精、透徹其本末而不遺果実の種（仁）を指して「この中に枝・葉・花・実がそなわっている」と言えば、人は必ず信じない。

• 心體虛靈而已矣、惡固無、雖善不可有、如先有善而塞焉、則神明終不能爲用也、宰我禮樂之念、常在於心、此乃善而非惡也、然欲短父心の本体はただ虚霊（空しく霊妙）であるだけだ。悪はもとよりない。善であってもあってはならない

• 寸魚之口腮鬐鱗潛躍、與大鯉齊焉、小花爲蕚爲蕊、爲片爲香、猶有類於牡丹、識者於此當知語小天下莫能破焉之精微矣、故三千之儀、一寸ほどの小魚の口やえら、ひれやうろこ、潜ったり躍ったりするさまは、大きな鯉と同じである。小

• 知是知非、知善知惡、是乃良知之照、而非良知之體也、陽明先生特爲有意欲者權言之也、以燈燭喩良知似矣、而燈燭有起滅、良知無起是を知り非を知り、善を知り悪を知るのは、良知の照らす働きであって、良知の本体ではない。陽明先

• 拘而謂心在身內者、十目十指之義、一生不能了之、悟而識身在心內者、意欲機動時、非特十目十指焉、蓋以爲天下之所視指、何者、以とらわれて心は身の内にあると思う者は、「十の目が見、十の指が指さす」（『大学』）という意味を

• 功名富貴、錦霞陷阱也、心虛則能見以避之、不虛則視而不見、踏而死者不少矣、嗚呼、虛哉虛哉、春夏秋冬、自太虛來、以終始萬物、功名や富貴は、錦や霞で覆われた落とし穴である。心が虚であれば、それを見て避けることができる。

• 開眼俯仰天地以觀之、則壤石卽吾肉骨、草木卽吾毛髮、雨水川流、卽吾膏血精液、雲煙風籟卽吾呼吸吹噓、日月星辰之光、卽吾兩眼之目を開いて天地を仰ぎ見下ろして観れば、土や石は私の肉と骨であり、草木は私の毛髪であり、雨水や

• 孔子自稱素王則不可、而後人稱素王則無不可也、左丘明自稱素臣則不可、而後人稱素臣則無不可也、春秋之經、三代之典刑、而黜陟善孔子が自分で素王（位なき王）と称するのはいけないが、後の人が素王と称するのは差しつかえない。

• 四時成萬物者也、而至其極則愚不肖恨夏熱、怨冬寒、甚於仇讐、而夏冬神固無心、而不肯顧其怨恨、直道以行焉、而成萬物也、君子之四季は万物を成し遂げるものである。しかしその極みに至ると、愚かで劣った者は夏の暑さを恨み、冬

• 心有意必固我則非虛、非虛而見四書五經、則一不可行焉者也、心無意必固我則歸乎虛、歸乎虛而見、則一可行焉者也、是故心貴虛也、心に私意・必ず・固執・我執（『論語』子罕の「四絶」）があれば虚ではない。虚でないまま四書五経

• 強爲善者猶有之、自然爲善者絕無、而非自然爲善者、難締眞交矣、經事變而後知吾言之非誣也、陽明先生之致良知、爲知而不行者發之無理に善をなす者はまだいる。自然に善をなす者はまったくいない。そして自然に善をなす者でなけれ

• 火自石出、不愼諸始、則延燒以燎屋、才自心出、不愼諸微、則詐誕終亡德、莊子未嘗毀春夏秋冬、以其自太虛出焉而不僞也、而毀仁義火は石から出る。始めに慎まなければ、燃え広がって家を焼く。才は心から出る。かすかなうちに慎ま

• 子曰、我未見剛者、剛卽地雷復之初爻也、或對曰、申棖、子曰、棖也慾、焉得剛、慾卽天風姤之初爻也、是故君子愼獨以變慾爲剛、剛孔子が「私はまだ剛い者を見たことがない」と言った。剛とは、すなわち地雷復の卦の初爻（下に一陽

• 或曰、子動以心歸乎太虛爲言、自張子正蒙來否、曰、吾太虛之說、自致良知來、而不自正蒙來矣、然不能逃於正蒙、學徒如信吾曰不能ある人が言った。「あなたは何かといえば心が太虚に帰ることを言うが、それは張子（張載）の『正蒙

• 非積陽明先生所訓致良知之實功、則不可至於橫渠先生所謂太虛之地位、故欲心歸乎太虛者、宜致良知矣、不致良知而語太虛者、必陷於陽明先生（王守仁）が教えた致良知の実際の工夫を積まなければ、横渠先生（張載）の言う太虚の境地

• 吾以爲常人熟睡時反生、而明覺時反死矣、何者、熟睡時身雖如死、然心無一念矣、心無一念則心德全焉、吾故以爲反生、而明覺時身固私が思うに、普通の人は熟睡しているときにかえって生きており、目覚めているときにかえって死んで

• 常人動作云爲、只苟而已矣、臨財苟得、臨難苟免、苟訾、苟笑、莫一不苟也、而常人有貌如君子遲重者、其於細故小變也、雖如不苟焉普通の人の振る舞いや言動は、ただかりそめ（苟）であるだけだ。財に臨んではかりそめに得ようとし

• 穰苴斬後期寵臣、孫武斬背約愛姬、世以此爲二子之創意焉、決非二子之創意也、自周官大司馬之法來、曰羣吏聽誓于陳前、斬牲以左右司馬穰苴が期日に遅れた寵臣を斬り、孫武が約束に背いた寵姫を斬ったことを、世間は二人の独創だと

• 不心歸乎太虛、而議親故賢能功貴勤賓之辟、則必流於私、而有過不及矣、故周制自世子至公卿大夫士之子、皆早以三德成其性、盛其德心が太虚に帰らないまま、親族・旧知・賢者・有能者・功臣・高官・勤労者・賓客に対する刑の減免（

• 以大學之致知爲致良知者、不自陽明先生始、特因先生震發雷轟也、程子曰、知者、吾之所固有、然不致則不能得之、此豈非謂致良知乎『大学』の致知を致良知とするのは、陽明先生（王守仁）から始まったのではない。ただ先生が雷のよ

• 或曰、於經明言虛、有乎、曰、有、大學曰、其心休休焉、其如有容焉、人之有技、若已有之、人之彥聖、其心好之、不啻若自其口出、ある人が言った。「経書の中に、はっきり虚を言っているところがあるか」。答えた。「ある。『大学
• 孟子曰、我善養吾浩然之氣、其浩然也者、非太虛而何、而易書詩禮春秋亦及其至也則皆不外於太虛之德也、易曰、太極、書曰、無偏無孟子は『私はよく自分の浩然の気を養う』と言った。その浩然というのは、太虚でなくて何であろう。

• 胡虜曰、衣皮毛、事畜牧、蕃性所便、英雄之生、當王霸耳、何錦綺爲、是言固壯矣、不以人廢言、學者師其意、咬菜根、明道理、人性ある北方の異民族の首領が言った。「皮や毛を着て牧畜を仕事とするのは、我ら蕃族の性分に合ったこ

• 不致良知、則仁決不熟也、心歸乎虛、自誠意愼獨入焉、而意誠則無有所忿懥恐懼好樂憂患、故心歸乎虛、一有所則非虛、不心歸乎太虛良知を致さなければ、仁は決して熟さない。心が虚に帰るのは、誠意と慎独から入るのである。意が誠

• 吾旣辭職而甘隱、脫險而就安、宜高臥舍勞苦、以樂自性、然夙興夜寢、研經籍、授生徒者、何也、此不是好事、不是糊口、不爲詩文、私はすでに職を辞して隠居に甘んじ、危うい場所を脱して安らかな身となった。高枕で寝て労苦を捨て

• 呂新吾先生曰、見利向前、見害退後、同功專美於己、同過委罪於人、此小人之恒態、而丈夫之恥行也、吾常誦之鞭惰心、見利不肯前、呂新吾先生（呂坤）は「利を見れば前に出て、害を見れば後ろに退き、功を共にすれば手柄を自分ひと

• 聽訟吾猶人也者、周官司寇所云、五聲以之聽獄訟、求民情、聖人與官吏之有才能者無異矣、而無情者、不得盡其辭、大畏民志者、民之「訴えを聴くことは、私も人並みである」（『論語』顔淵、『大学』）とは、『周礼』司寇に言う、五

• 孟子所謂志壹則動氣、氣壹則動志也、今夫蹶者趨者、是氣也、而反動其心、象山先生說之曰、志壹動氣、此不待論、獨氣壹動志、未能孟子の言う「志が専一であれば気を動かし、気が専一であれば志を動かす。いま、つまずく者、走る者

• 先天者理焉耳、而氣在其中矣、後天者氣焉耳、而理在其中矣、要理與氣一而二、二而一者也、非實知易者、孰能見之也哉、聖賢之行權先天とは理であるが、気がその中にある。後天とは気であるが、理がその中にある。要するに理と気は

• 反己問之獨知、則未嘗有進取如狂者、有所不爲如狷者之志、可謂恥矣、而日讀書譚理、究竟終乎鄉愿而已矣、讀朱子書固無論矣、陽明自分に立ち返って、自分ひとりが知る心に問うてみると、狂者のように進んで取りに行く志も、狷者の

• 聖賢名譽之傳於萬世而不朽者、此非名譽之傳於萬世而不朽也、其自初至終、所實踐仁義禮智之德、與天之春夏秋冬只一箇、故其人雖死聖賢の名声が万世に伝わって朽ちないのは、実は名声そのものが伝わって朽ちないのではない。その人

• 天如有心而運用春夏秋冬、則顛倒錯施、萬生却不得生育也、故人不歸乎太虛、而外行仁義則亦復然、其受害者不鮮矣、莊子非毀仁義、もし天に（人のような）はからいの心があって春夏秋冬を動かすとしたら、順序が転倒し施しが乱れて

• 問歸乎太虛而後爲仁義云、則未歸乎太虛者、不爲仁義而可耶、曰、未歸乎太虛者、不自欺、自謙、誠意之功夫、徹動徹靜、徹晝徹夜、ある人が問うた。「太虚に帰ってこそ仁義を行えると言うなら、まだ太虚に帰っていない者は仁義を行

• 孟子盡其心者、知其性也、知性則知天矣、知天者、正是見得心之虛卽爲太虛、乃與天齊、學者至此、亦聖人也夫、瞻日色薄而月光明、孟子は「その心を尽くす者はその性を知る。性を知れば天を知る」と言った。天を知るとは、まさに心

• 實知不義、然後知其富貴如浮雲也、否則安得知之哉、而是知便良知、而非聞見之知也、然學者推廣聞見之知、欲其如浮雲與聖人一般、本当に不義というものを知って、はじめて（不義による）富貴が浮雲のようなものだと知る。そうでな

• 知止、而后實知所先後、以實知所先後、故得實知修身爲本、此之謂知之至也、致知、致其知于事事、物物也、是故知止、知先後、知本止まるべきところを知って、そのあとで本当に物事の先後を知る。本当に先後を知るから、身を修める

• 歐陽公祭劉給事文曰、金百鍊以爲鑑、而萬物不能遁其形、及爲物蝕而蔽其光、頑然無異乎尾甓、然而一遇良工之藥磨而塋之、則可見肝欧陽公（欧陽脩）は劉給事を祭る文で言う。「金属を百度鍛えて鏡にすれば、万物はその形を隠せない

• 王文成公討宸濠之獨斷、固致其良知也、然而其所以致其良知、乃從蔡虛齋論岳飛班師書來、因知立言以垂諸天下萬世、卽亦仁也、嗚呼王文成公（王陽明）が宸濠（寧王朱宸濠）の反乱を独断で討ったのは、もとよりその良知を致したこと

• 我常以一日爲一年、歷度光陰焉、因近讀古人以一日爲百年、以百年爲一日之語、悟道無窮、而學無際也、或問、子以一日爲一年之義、私はいつも一日を一年として時を過ごしている。近ごろ古人の「一日を百年とし、百年を一日とする」

• 存心有二、自聖賢已下、存心於理、固不可無也、存心於欲、決不可有也、然存心於欲卽易、而存心於理乃難矣、古人詩所云、呼起十年心を存する（心に保つ）ことには二通りある。聖賢をはじめ誰であっても、心を理に保つことはもとよ

• 三蘇之學、以道器爲別、二程之學、以道器爲一、是乃洛蜀爭端之所源也、而二程之見不詭乎聖人、然學人不本本心之良知、徒謂道器一三蘇（蘇洵・蘇軾・蘇轍）の学は道と器を別のものとし、二程（程顥・程頤）の学は道と器を一つのも

• 慶雲鳴雷凄風和氣、皆是太虛之象、而不常有、然有時出焉、喜怒哀樂、皆是人心之情、而不常有、然有時起焉、故喜怒哀樂、便是天之めでたい雲、鳴る雷、冷たい風、穏やかな気は、みな太虚の現れであり、いつもあるわけではないが、

• 不知太虛之理、而精筭草木之花、又縷析其蕊、細看玉石之文、又纖別其理、便是日亦不足、勞而無功、有學之類此者、不可不知也、如太虚の理を知らずに、草木の花を詳しく数え、さらにその蕊を細かく分析し、玉石の模様を細かく見て

• 無善無惡、心之體也、故君子致知格物、以歸乎其體、便是太虛、而萬事萬物、皆涵於其中矣、以是日用應酬、故得遂位育參贊之功德也善もなく悪もないのが心の本体である。だから君子は知を致し物を格して、その本体に帰る。それがそ

• 學固正己心、修己身、然以正己心修己身而已、爲學之至焉、蓋非大人之道矣、夫身外之虛、皆吾心也、則人物在心中矣、其爲善去惡、学問はもとより自分の心を正し、自分の身を修めるものである。しかし自分の心を正し身を修めるだけ

• 月之障乎樹葉、而雖葉間漏於光、葉之當處遮了、乃似虧月體而非虧焉、是可悟常人良知之障於氣質、而隱見斷息之義也、故學不至變化月が木の葉にさえぎられると、葉の間から光は漏れるものの、葉の当たるところは遮られて、月そのも

• 或問立志之義、曰、先知志字而可矣、曰、心之所之謂之志、是歟、曰、否、此非立志之志之義也、夫志字从士从心、由是觀之、則立士ある人が立志の意味を問うた。私は言った。「まず志という字を知ればよい。」「心の行くところを志

• 孔氏之畜狗死、使子貢埋之以敝蓋、而貧無蓋、乃予之席、毋使其首陷焉、此所以語小天下莫能破焉也、而聖人於埋畜也、不使僕隷、而孔子の飼い犬が死んだとき、子貢に古い車の幌で包んで埋めさせようとした。しかし貧しくて幌がなか

• 或問、子產之於孔子、仁智如何、曰、仁固不及、而智亦不及也、請論之以小不以大、子產使校人畜生魚池、此不欲妄殺而放之水也、庶ある人が問うた。「子産（鄭の宰相）は孔子に比べて、仁と智はどうか。」答えて言う。「仁はもとよ

• 聽於無聲、視於無形、子之事親、致情盡心、乃至如此、則庶乎孝矣、如臣於君、其志在聽於無聲、視於無形者、多是便嬖奸佞之小人、声のないところに聴き、形のないところに見る。子が親に仕えるとき、情を尽くし心を尽くしてここま

• 周官冢宰、掌飮食貨財及嬪御之制、則以修君德爲第一義也、然非第一義矣、此皆多其成長踐位後之事、而潛化默導於東宮者、其惟在一『周官』（周礼）の冢宰（宰相）が君の飲食・財貨および后妃の制度をつかさどるのは、君の徳を修め

• 學者雖明心性之理、知天人之義云、然不精通於儀禮喪服、及卜氏之傳、則於人倫之差等微妙處、不能分曉明白焉、如不分曉明白、則其学ぶ者が心性の理に明らかで、天と人の義を知っていると言っても、『儀礼』の喪服篇と卜氏（子夏）

• 天地之道、一順一逆而已矣、如順境、則雖不心歸乎虛者、亦善應焉、而至逆境、則非心歸乎虛者、不足應之也、姑以論語首章言、則學天地の道は、順と逆とが交互にあるだけである。順境であれば、心が虚に帰っていない者でもうまく応

• 孟子曰、有不虞之譽、有求全之毀、誠哉是言也、夫有不虞之譽、必求全之欲生於心、而外掩表飾、故毀之招、此天咎而非人謗也、我於孟子は「思いがけない誉れがあり、完全を求めた結果の毀りがある」と言った。まことにこの言葉のと

• 孟子曰、說大人則藐之、勿視其巍巍然、註曰、巍巍、富貴高顯之貌、藐焉而不畏之、則志意舒展云云、此藐其人乎、又藐勢位乎、未分孟子は「大人（身分の高い人）に説くときは、これを軽く見て、その堂々たる様子に目を奪われるな」

• 說卦曰、山澤通氣、象曰、山上有澤咸、君子以虛受人、夫山也者、實物而非虛也、而澤氣徹其頂、草木滋潤生育焉、由是觀之、則不特『易』説卦伝に「山と沢とは気を通わせる」とある。咸卦の象伝に「山の上に沢があるのが咸である。

• 曾子之大杖小杖、有孝德而無敏德、故貶于夫子、舜之完廩浚井、有孝德、又有敏德、故稱于萬世、人如無敏德、則孝亦爲不孝矣、是以曾子が父の大きな杖も小さな杖も避けずに打たれたのは、孝徳はあったが敏徳がなかった。だから夫子

• 陳子平勉學詩、咏烈女夏侯氏之事曰、引刀斷耳鼻、見義不見刀、見義不見刀之五字、爲男子者、宜常目在之、不常目在之、以悠悠虛度陳子平の「勉学」の詩に、烈女夏侯氏のことを詠んで「刀を取って自ら耳と鼻を断ち、義を見て刀を見

• 語良知之底蘊、人以苦難、語良知之發見、人以慢易、慢易者、其誤也、至於以情識爲良知、苦難者、其阻也、至於以氣質爲謙讓、是所良知の奥深いところを語ると、人は苦しく難しいものだと思い、良知が現れ出るところを語ると、人は

• 近來作文家、以溫潤含畜爲主、溫潤含畜、固是矣、然見其所立心、則與古之作者、何啻陵谷、古之作者、顧亭林所謂明道也、紀政事也近ごろ文章を作る人々は、穏やかで潤いがあり、含みを持たせることを主としている。穏やかで含みの
• 朱子余龍山文集序畧曰、熹小時、猶頗及見前輩、而聞其餘論、覩其立心處己、則以剛介質直爲賢、當官立事、則以彊毅果斷爲得、至其朱子は余龍山の文集の序で、おおよそ次のように言う。「私が幼いころは、まだかなり先輩方に会うこ

• 有形質者、雖大有限、而必滅矣、無形質者、雖微無涯、而亦傳矣、高岳桑田、或崩、或爲海、而唾壺之虛、卽太虛之虛、而唾壺雖毀、形と質のあるものは、大きくても限りがあって、必ず滅びる。形と質のないものは、小さくても果てが

• 諸儒有史論、而周程陽明先生等、及史論亦罕焉、何也、夫古今之英雄豪傑、多從情欲上做來、雖從情欲上做來、則驚天動地之大功業、多くの儒者には史論（歴史評論）があるが、周子（周敦頤）・二程・陽明先生たちが史論に及ぶことは

• 心歸乎太虛、則太虛乃心也、然後當知道與學之無崖際也、夫人之嘉言善行、卽吾心中之善、而人之醜言惡行、亦吾心中之惡也、是故聖心が太虚に帰れば、太虚はそのまま心である。そのあとで、道と学に果てがないことを知るはずである

• 忿與懼、庸常所不免、而忿屬剛、懼屬弱、皆病也、病也則不可不療也、王震澤先生治怒箴曰、有若撞搪、或干吾意、盛氣赫炎、如火斯怒りと懼れは普通の人が免れないものであり、怒りは剛に属し、懼れは弱に属する。どちらも病である

• 水孰令流之哉、石孰令堅之哉、山孰令峙之哉、海孰令潮之哉、雲雨孰令翕張之哉、日月孰令往來之哉、視而不見、聽而不聞、一言以蔽水は誰が流れさせているのか。石は誰が堅くさせているのか。山は誰がそびえさせているのか。海は誰

• 惡紫之奪朱也、惡鄭聲之亂雅樂也、惡利口之覆邦家者、今有兩眼而不明者、好紫甚乎朱、有兩耳而不聰者、好鄭厭雅、有這心而不閑者（孔子は）紫が朱を奪うのを憎み、鄭の音楽が雅楽を乱すのを憎み、口のうまい者が国家を覆すのを憎

• 不以父母之心爲心、則不可謂孝也、於何尤見之、於夫婦之事尤見之、內則曰、子甚宜其妻、父母不說、出、子不宜其妻、父母曰是善事父母の心をわが心としなければ、孝とは言えない。それはどこで最もよく分かるか。夫婦のことで最も

• 或問求其放心之義、曰、放者、取於外物而放出焉也、故求之以復于方寸內了、方寸非他、太虛也、求放心、亦惟歸乎太虛之謂也、事如ある人が「その放心を求む（失った心を取り戻す）」の意味を問うた。答えて言う。「放とは、外の物

• 當利欲紛擧之時、以致良知爲斆學、實庶乎迂愚、然而舍之以無復性爲人之道、故非有爲天地立心、爲萬世開太平之志者、孰能眞斆學之利欲が入り乱れて起こる時代に、致良知を学ぶことは、まことに回りくどく愚かなことに近い。しかし

• 良知各具備焉、如地中水、無不有、致之之難、如逆水舟、惰則退而不進、荀子覩致之之難、遂謂性惡、孟子見無不有、斷謂性善、夫雖良知は誰にも備わっている。地中の水がどこにでもあるようなものだ。これを致すことの難しさは、流

• 自程朱沒至陽明先生、其間學者沈溺於詞章文句中、未嘗能出頭、誠可憫矣、及先生起、學者始得見天日焉、故顧端文公曰、程朱沒而記程子・朱子が没してから陽明先生に至るまで、その間の学者は詩文や章句の中に溺れて、頭を出すこと

• 心歸乎太虛、非他、去人欲存天理、乃太虛也、舜不告娶等之義、雖經所載、初學及有欲之輩、不講之而可也、恐有假之誤身者、然心歸心が太虚に帰るとは、ほかでもない、人欲を去って天理を保つこと、それが太虚である。舜が父母に告

• 視履考祥、此豈非不占而斷其吉凶乎、故人欲知吉凶、則不問之龜筮、而問之良知可也、良知不能瞞曾所履之是非邪正矣、無非事者、是（『易』に）「履むところを視て、その祥（吉凶のしるし）を考える」とある。これは占わずに吉凶を

• 呂新吾先生曰、在上者無過、在下者多過、非在上者之無過、有過而人莫敢言、在下者非多過、誣之而人莫敢辨、吾意在下者、非多過、呂新吾先生（呂坤）は言う。「上にいる者には過ちがなく、下にいる者には過ちが多い。上にいる者に

• 心卽五臟之心、而不別有心也者也、其五臟之心、僅方一寸、而蘊蓄天理焉、唐凝菴曰、性不過是此氣之極有條理處、舍氣之外、安得有心とはすなわち五臓の心臓であって、別に心というものがあるのではない。その五臓の心はわずか一寸

• 薛敬軒先生自以爲氣直是難養、而二十年治一怒字、尙未消磨得盡、以是知克己尤難云、吾竊考之、先生怒、與常人怒亦奚同哉、蓋文武薛敬軒先生（薛瑄）は自ら「気はまことに養いがたい。二十年も怒という一字を治めてきたが、まだす

• 客難曰、天下無害菑、雖有聖人、無所施才、上下和同、雖有賢者、無所立功、故曰時異事異、雖然安可以不務修身乎哉、觀其修身一言（東方朔の）「答客難」に言う。「天下に災害がなければ、聖人がいても才能を施すところがない。上

• 視民如傷四字、前崇於明道先生、後崇於敬軒先生、而尋其出處、雖出孟子、而又左傳逢滑之語也、春秋之世雖亂、猶有先王之餘風在焉「民を視ること傷めるが如し（民を傷ついた人のようにいたわる）」の四字は、前には明道先生（程顥

• 黃陶菴曰、李習之問一禪師、如何是黑風吹船飄墮羅刹鬼國、師云、李翱小子、問此何爲、李怒形於色、師笑曰、發此惡心、卽是飄墮鬼黄陶菴（黄淳耀）は言う。「李習之（李翺）がある禅師に『黒い風が船を吹いて羅刹鬼の国に漂い落ち

• 顏子之樂、以萬生之樂爲樂、朱子曰、人之所以不樂者、有欲耳、無欲便樂、夫心當無欲時、只虛而已、虛則以萬生之樂爲樂、何者、以顔子（顔回）の楽しみは、万物の生の楽しみを自分の楽しみとすることである。朱子は「人が楽しめな

• 孟子曰、爲人臣者、懷利以事其君、爲人子者、懷利以事其父、爲人弟者、懷利以事其兄、是君臣父子兄弟、終去仁義、懷利以相接、然孟子は言う。「臣たる者が利を心に抱いて君に仕え、子たる者が利を抱いて父に仕え、弟たる者が利を

• 地載於水、水包於天、天卽太虛也、故心至大、無不載焉、奈何慾以小之、是惑之甚者也、仁也者、卽太虛之生、義也者、卽太虛之成、大地は水の上に載り、水は天に包まれている。天とはすなわち太虚である。だから心はこの上なく大き

• 橫渠先生曰、有受敎之心、雖蠻貊可敎、爲道旣異、雖黨類難相謀、是言先生必有懲云爾、而至黨類難相謀、則我雖固有同胞之仁、而彼横渠先生（張載）は言う。「教えを受ける心があれば、未開の地の人でも教えることができる。道の行

• 父有爭子、則身不陷於不義、故當不義、則子不可以不爭於父、故爲人父者、不可不願有此子也、有此子、則躬爲君子、無此子、則自非父に諫め争う子があれば、その身は不義に陥らない。だから父が不義をなそうとするときは、子は父と

• 魏晉之人物、不可概以靡文目之、陸士衡演連珠曰、煙出於火、非火之和、情生於性、非性之適、故火壯則煙微、性充則情約、混之宋元魏晋の人物を、おしなべて華美な文飾の人と見なしてはならない。陸士衡（陸機）の「演連珠」に言う

• 張楊園學於念臺劉子、而以戈入室者也、何者、以良知爲直情經行、吁、何其言之悖也、夫良知、不學不慮之良心耳、性也、非情也、而張楊園（張履祥）は念台劉子（劉宗周）に学びながら、戈を持って師の家に入る（師の学に刃を向ける

• 陸象山先生嘗聞鼓鼓振動窓櫺、亦豁然有覺、此不道其所以覺、然考其義、鼓中卽虛、故其響徹窓紙、窓紙振動、若先有物塞乎其中、卽陸象山先生（陸九淵）はかつて、鼓が打たれて窓の格子を震わせるのを聞いて、からりと悟るところが

• 或問、子嘗擧谷神爲說、則取老子乎、曰先聖詢芻蕘、而況賢哲乎、然賢哲之語、而有病則不取、而況芻蕘乎、橫渠先生曰、大率天之爲ある人が問うた。「あなたはかつて谷神（『老子』の語）を挙げて説を立てたが、それは老子の説を取

• 君子之於善也、必知行合一矣、小人之於不善也、亦必知行合一矣、而君子若知善而不行、則變小人之機、小人若知不善而不行、則化君君子は善について必ず知と行が一つである。小人も不善について必ず知と行が一つである。そして君子

• 作詩文、經學家以爲非者、恐亦非也、六經便是聖人之詩文也、故學人先明其良知、而以平日蘊於心者、觸物感事、吐爲詩文、則詩文乃詩文を作ることを経学者が悪いとするのは、おそらくそれもまた誤りである。六経はそのまま聖人の詩

• 心之太極旣復、而隨時變易、則聖賢之時中也、心之太極未復而變易、則世俗之巧僞也、而其始甚微、其終大違、故云、君子愼始、差若心の太極がすでに本来に復していて、時に従って変化すれば、それは聖賢の時中（時にかなった中庸）

• 吾心之理、於宣王牽牛章盡矣、吾體之氣、於公孫丑養氣章審矣、知養氣而不明理、則庶乎勇、而體道誠難矣、知明理而不養氣、則庶乎わが心の理は、（『孟子』の）斉の宣王が牛を引くのを見た章に尽きている。わが体の気は、公孫丑の

• 人七尺之軀、而具於天地萬物之理、立志則其道張而行焉、失志則其道翕而亡焉、所以使亡者、富貴貧賤、所以使行者、學問力行、人禽人は七尺の身でありながら、天地万物の理を備えている。志を立てればその道は張り広がって行われ、

• 傳習錄曰、九川臥病虔州、先生云、病物亦難格、覺得如何、對曰、功夫甚難、先生曰、常快活、便是功夫、如陽明先生之說、而後信無『伝習録』に言う。「九川（陳九川）が虔州で病に臥していた。先生（王陽明）が『病という物もまた

• 陽明先生曰、文公格物之說、只是少頭腦、如所謂察之於念慮之微、此一句、不該與求之文字之中、驗之事爲之著、索之講論之際、混作陽明先生は言う。「文公（朱子）の格物の説は、ただ頭脳（要）が欠けている。いわゆる『これを念慮

• 默坐瞑目、而追思旣往事、則是非善惡、如記如忘、茫茫乎捉雲捕風、非實有、過去思之何益之誡、於是乎覺得、仰想俯惟、以億度將來黙って座り目を閉じて、過ぎ去った事を思い返すと、是非善悪は覚えているようでもあり忘れているよ

• 雨餘池滿、一魚潑刺、誤投身于地、展轉反側、蟻旣攻焉、予喫飯了、偶步池邊、看其狀、憫爾驅蟻、手歸諸池、圉圉洋洋以沈沒、喟然雨上がりで池が満ち、一匹の魚が勢いよく跳ねて、誤って身を地面に投げ出し、のたうち回っていた。

• 子弟問文文山正氣歌所謂鬼神泣壯烈義、曰、人眞有忠君之心、而無一毫人欲之私者、讀孔明出師表必飮泣矣、便是良知之感動也、良知門人が、文文山（文天祥）の「正気歌」にいう「鬼神も壮烈さに泣く」の意味を問うた。答えて言う。

• 或謂予曰、傳習錄曰、日間工夫覺紛擾、則靜坐、覺懶看書、則且看書、是亦因病而藥、剪劣如某者、覺其難、曰、紛擾者、人欲害道心ある人が私に言った。「『伝習録』に『日中の工夫で心が乱れると感じたら静坐し、本を読むのが億劫

• 或問傳習錄中所謂良工心獨苦氣象、曰、子不聞乎、范文正公居廟堂之高、則憂其民、處江湖之遠、則憂其君、進亦憂、退亦憂、良工之ある人が『伝習録』にいう「良工は心ひとり苦しむ（すぐれた職人は人知れず心を砕く）」という気象

• 弟子問、先生嘗曰、延平先生云、當理而無私心、是說自好、而今人或有外面如當理者、然不可謂果無私心也、乾知竊考、傳習錄曰、心弟子が尋ねた。「先生は以前こうおっしゃいました。延平先生（李侗、朱子の師）は『理にかなって私

• 水性本寒矣、火在其下、則沸沸然化爲湯了、當其時、水雖有、寒絕無也、人性本善矣、物誘其外、則倀倀然化爲惡了、當其時、人雖存水の性はもともと冷たい。火がその下にあると、ぐらぐらと沸いて湯になってしまう。そのときには水

• 楊凝齋曰、時有淳澆、俗有美惡、故泰伯居夷而化、孔子在魯、而七十子之外多譏之、亦視其自立者而已、若得位則風行草上矣、楊氏此楊凝斎は言う。「時代には淳朴なときと軽薄なときがあり、風俗には美しいときと悪いときがある。だ
• 而如其升堂入室之諸賢出焉、則孔子晚年之事、而其少孔子、大抵不下三四十如五十也、故孔子四十歲之時、顏子十歲、子貢九歲、有子そして堂に昇り室に入る（奥義に達した）弟子たちが現れたのは孔子の晩年のことで、彼らは孔子より
• 熟讀論孟、然後其疑始釋然矣、子曰、不得中行而與之、必也狂狷乎、狂者進取、狷者有所不爲也、又曰、鄕原德之賊也、孟子曰、孔子『論語』『孟子』を熟読して、その後ようやく疑いが解けた。孔子は言う、「中庸を行う人を得て共に

• 昨陰而今晴、予偶與弟子步園地、忽仰天曰、今卽陰而昨乃晴也哉、弟子駭曰、先生豈狂矣乎、今晴而反謂之陰、昨陰而反謂之晴、何也昨日は曇って今日は晴れた。私はたまたま弟子と庭を歩いていて、ふと空を仰いで「今日は曇りで、昨

• 敬之不可斯須離也、雖愚讀書者則皆知之、然人徒倡敬、而不盡其道、則却不敬也、夫敬之體用、徹而大、易曰、敬以直內、大學曰、敬敬が片時も離れてはならないものであることは、愚かな読書人でさえ皆知っている。しかし人がいたず

• 一門人問天地絪縕之狀、曰、近取諸身則易知、曰、闇而難知矣、今爾滿口息氣卽絪縕、難知矣者、何耶、虛於內者、誤墮水、則皆浮而ある門人が天地の絪縕（気が和合して満ちあふれるさま）の様子を尋ねた。私は「身近に自分の身に取

• 有類狷忿者、動鬱心而惡人、予告之曰、子廉而謹取予、不吐諛言以媚人、子心能知否、曰、能知、是乃子與流俗人相反處、子心亦能知狷忿（かたくなで怒りっぽい）に近い人がいて、ややもすれば心をふさいで人を憎んだ。私はその人に

• 學雖多端、要歸乎心一字而已矣、一心正、則性與命皆可了、魏環溪先生曰、曰正心、曰存心、曰洗心、去人欲盡之矣、曰盡性、曰率性学問には多くの方面があるが、要は「心」の一字に帰するだけである。心ひとつが正しければ、性も命

• 嘗讀烏傷王氏華川巵辭、其言曰、人之欲爲善也、由乎一念之烈而已、反而求之、克而致之、則盜跖有不可爲堯舜者乎、然人以有下愚不かつて烏傷の王氏（明の王禕）の『華川巵辞』を読んだところ、こうあった。「人が善をなそうとする

• 盜跖篇、雖固寓言、其對孔子敢論之言言、是皆古今常人不言之深情、而爲跖特代之言者耳、而世之不甘受敎於聖賢者、全在此矣、自昔『荘子』盗跖篇は、もとより寓話ではあるが、盗跖が孔子に向かって大胆に論じる言葉の一つ一つは、

• 興一利、不如除一害、生一事、不如省一事、而耶律文正之言、從何出焉、自牧馬童子亦去其害馬者而已矣之答來、而莊漆園之論、從何「一つの利を興すのは一つの害を除くに及ばず、一つの事を起こすのは一つの事を省くに及ばない」と

• 孟子、至齊宣問湯放桀武伐紂之章、君子必不忍口誦此語、然君子猶講之何、以只其有賊仁賊義四字也耳、曷爲以有其四字、君子猶講之『孟子』の、斉の宣王が、殷の湯王が夏の桀王を追放し周の武王が殷の紂王を討ったことを問う章は、

• 程朱在當時、不能免於奸人陳公輔何若王淮陳賈等之讒毀誣妄、而曲學僞學之禁、至詔諭於天下、何其悖罔之極乎、然而天定則讒毀逞志程子（程頤）と朱子は当時、陳公輔・何若・王淮・陳賈ら奸人の中傷と誣告を免れることができず、「
• 然奸人以曲學僞學抹殺之、何故也、吾請以一言辨其由、夫聖賢言行、大反俗情矣、俗情者何、盜跖所云是也耳、其言曰、人之情、目欲それなのに奸人が「曲学」「偽学」という名で程朱を抹殺しようとしたのはなぜか。私が一言でそのわ
• 常人視天地爲無窮、視吾爲暫、故以逞欲於血氣壯時爲務而已、而聖賢則不獨視天地爲無窮、視吾亦以爲天地、故不恨身之死而恨心之死普通の人は天地を窮まりないものと見て、自分を束の間のものと見る。だから血気の盛んなうちに欲を
• 吁、非曲而爲曲、非僞而爲僞、曲而爲非曲、僞而爲非僞、理欲倒置、是非逆爲、豈非可悲哉、程朱抑乎一時、而伸乎萬世、固大矣、然ああ、曲がっていないものを曲がっているとし、偽りでないものを偽りとし、曲がっているものを曲が

• 道之要、前乎陽明先生、未明於天下、而經於陽明先生、始明乎天下矣、吾何以知之、以世所稱朱學純儒薛敬軒陸稼書二子之言知之、薛道の要は、陽明先生以前にはまだ天下に明らかでなく、陽明先生を経て初めて天下に明らかになった。
• 殊推究其太極論、他特以太極二字來易良知二字耳、故今試復以良知二字來易太極二字、則依然姚江之口角筆勢、而非紫陽末派之辭氣也とりわけ陸氏の太極論を突き詰めてみると、彼はただ「良知」の二字を「太極」の二字に置き換えただ

• 或問曰、陽明先生曰、朱子之後、如眞西山許魯齋吳草廬皆亦有見於此、而草廬見之尤眞、悔之尤切、今不能備錄、取草廬一說附於後云ある人が尋ねた。「陽明先生は『朱子の後、真西山（真徳秀）・許魯斎（許衡）・呉草廬（呉澄）など
• 許子曰、聖人是因人心固有良知良能上、扶持將去他、人心本有如此意思、愛親敬兄、藹然四端、隨感而見、聖人只是與發達推擴、就他許氏（許衡）は言う。「聖人は、人の心にもともとある良知・良能の上に立って、それを助け支えて進
• 此二條、二子說良知良能之言、而能觀之、則外求之悔、隱然乎言表矣、而學者之所以問學、非仁與義乎、眞子謂何、卽曰、仁義豈出於この二条は、二人が良知・良能を説いた言葉であり、よく見れば、外に求めたことへの悔いが言葉の外

• 一學者有起於陽明先生曰良知不曰良能之疑者、吾謂之曰、昔人嘗亦有之疑、曰、知行不偏廢、纔致良知則無行一邊了、毛西河對曰、此ある学者が、陽明先生が「良知」と言って「良能」と言わないことに疑いを起こした。私はその人に言
• 且吾亦有說曰、孟子卒章擧羣聖、只曰見而知之、聞而知之、未嘗曰見而知之而行之、聞而知之而行之也、何者、聖人之心、卽赤子之心また私にも説がある。『孟子』の最後の章で多くの聖人を挙げるとき、ただ「見てこれを知った」「聞

• 或問太虛之氣象、曰、天則仰視、卽太虛焉、人則難言矣、非難言、其人未嘗見、故難言也、然於古人或見之、以能問於不能、以多問於ある人が太虚の気象（ありさま）を尋ねた。私は答えた。天ならば仰いで見れば、それがそのまま太虚

• 陳眉公曰、以太虛爲體、以利濟爲用、斯人也天乎、誠哉是言也、故利濟不出乎太虛、則管商之政也、太虛而無利濟、則佛老之道也、如陳眉公（明の陳継儒）は言う。「太虚を本体とし、人を利し救うことを働きとする。そういう人こそ天

• 後儒以一氣之說、辨駁張子氣質之性、然三復張子之言、形而後有氣質之性、善反之、則天地之性存焉、故氣質之性、君子有弗性者焉、後世の儒者は「一気」の説によって、張子（張載）の「気質の性」を論駁している。しかし張子の言葉

• 儒釋之辨、於其精也、陽明先生之說盡矣、而載於傳習錄、吾黨之學人常覽觀之、故略焉、於其粗也、張南軒先生詳論明晰莫加焉、今錄儒教と仏教の区別について、精微な面では陽明先生の説が尽くしている。それは『伝習録』に載ってい
• 朱子歎服之、是故儒者去降威者之工不著實、而不察釋氏惡之之原、只漫以異端貶釋氏、則釋氏必目儒以穢濁、是以聖經賢傳、字字句句朱子はこれに感嘆して服した。だから儒者が、威を降すもの（害となる過剰）を除く工夫を着実にせず

• 孔門四子言志之意、曾晳雖實行未至焉、而氣象識見俱高矣、早旣窺得聖人心體之虛、與顏子一般、非諸子之比也、故有暮春者春服成之孔子の門の四人の弟子が志を語った（『論語』先進篇の）意味について。曾晳（曾点）は実行はまだ及

• 周官之正、卽在六官各恪守其職、而其神乃在六職互聯助其事矣、各恪守其職、雖衰季猶能焉、至聯助其事、則非成周之純臣、孰能相和『周官』（周礼）の正しさは、六つの官がそれぞれ自分の職を謹んで守ることにある。そしてその霊妙

• 吾輩束書不見之、雖見之一過而忘了、況於心得躬行、又安逮古人、徐禎卿家不蓄一書、而無所不通、二十三而死、而名滿士林、楊循吉我々は書物を束ねたまま見もせず、見ても一度目を通して忘れてしまう。まして心に得て身に行うこと

• 好讀史者、遵明道程子之說以治之、則當益于身心、而不誤己、又不誤人也、初學如泛觀博究史類、則壞了心術必矣、然勢不可禁也、故歴史書を好んで読む者は、明道程子（程顥）の説に従って読めば、身と心に益があり、自分を誤らず、

• 讀明史月娥傳、至寇至城陷、月娥嘆曰、吾生詩禮家、可失節於賊耶、抱幼女赴水死、未嘗不掩卷以慨然流涕也、劍佩冠裳、賣降恐後之『明史』の月娥の伝を読んで、「賊が来て城が陥ちた。月娥は嘆いて言った、私は詩と礼を重んじる家

• 後儒以孔子溫良恭儉讓五字爲其傳神寫眞矣、故有以發強剛毅、爲英雄之態、而不爲聖人之事者、是乃大悖于天道、而甚叛於中庸也、夫後世の儒者は、孔子の「温良恭倹譲」（穏やか、素直、うやうやしい、つつましい、へりくだる）の五

• 嗚呼、孔子之氣象德容、子思道盡之矣、其言曰、唯天下至聖、爲能聰明睿知、足以有臨也、寬裕溫柔、足以有容也、發強剛毅、足以有ああ、孔子の気象と徳のある容姿は、子思が言い尽くしている。その言葉はこうである（『中庸』）。

• 或問、朱子其學德才能、與聖人旣相近矣耶、吾不肖、何敢足知之、然以昔賢私淑朱子人之說判之、黃陶菴曰、朱子四書集註中、未嘗無ある人が尋ねた。「朱子は、その学問・徳・才能において、聖人にもうかなり近いのでしょうか。」私
• 陶菴又曰、大抵任天下事、識以主之、膽以輔之、強力以濟之、缺一不可也、我朝方正學、是何等骨力、何等學術、眞聖人之徒也、惜應陶菴はまた言う。「おおよそ天下の事を任されるには、見識でこれを主導し、胆力でこれを助け、強い

• 天下之有目者、以白爲白、以赤爲赤、視鹿不爲馬、視馬不爲鹿、有耳者、以淸爲淸、以濁爲濁、聽笛不爲瑟、聽瑟不爲笛、於口鼻皆亦天下の目のある者は、白を白とし、赤を赤とし、鹿を見て馬とせず、馬を見て鹿としない。耳のある者
• 今提一事以驗之、趙高欲爲亂、恐羣臣不聽、乃先設驗、持鹿獻於二世曰、馬也、二世笑曰、丞相誤耶、謂鹿爲馬、問左右、或默、或言いま一つの事を挙げてこれを確かめよう。趙高は乱をなそうとして、群臣が従わないのを恐れ、まず試
• 吾請又說之、趙高之無君、孰與魯三子之無君、當陳恆弑其君也、孔子沐浴朝於君曰、陳恆弑其君、請討之、因君不可、又之三子告焉、私はさらにこれを説こう。趙高が君主をないがしろにしたのと、魯の三子（三桓氏）が君主をないがし
• 夫徑言鹿者、雖固非默者之比、然特發一時慷慨之意氣耳、何有平生愼獨不欺心如聖人之眞修實功也哉、然則非浩然之氣、正大之心也、そもそもすぐに鹿と言った者は、もとより黙った者とは比べものにならないが、それでもただ一時の慷

• 當平生至安之時、不可無危難之念、而當倉卒危難之時、不可無至安之樂也、彭南畇先生曰、當湖陸侍御以淸德名儒、著書講學、天下宗平穏無事このうえない時にこそ、危難への備えの念を忘れてはならない。そしてあわただしい危難のさ

• 文成之學、傳之當時者、若鄒文莊、若歐陽文莊、若羅文恭、皆粹然無疵者也、沿及鹿忠節蔡忠襄孟雲浦黃石齋謹守宗旨、而蕺山劉先生「文成の学をその当時に伝えた人々、たとえば鄒文荘・欧陽文荘・羅文恭は、いずれも純粋で欠点のな
• 此南畇先生所著釋毀錄之自敘、而鄒文莊者、所謂東廓先生也、諱守益、字謙之、歐陽文莊者、所謂南野先生也、諱德、字崇一、羅文恭以上は南畇先生が著した『釈毀録』の自序である。鄒文荘とはいわゆる東廓先生で、名は守益、字は謙
• 東廓先生、天姿純粹、居家以孝友稱、出陽明子門、宸濠反、與陽明子軍事、嘉靖三年、世宗欲去興獻帝本生之稱、東廓疏諫忤旨、下詔東廓先生（鄒守益）は生まれつきの資質が純粋で、家では孝行と兄弟の友愛で知られた。陽明子の門か
• 南野先生甫冠舉鄉試、之贛州從陽明子、嘉靖二年、策問陰詆陽明子、南野與魏良弼等直發師訓、無所阿意、登第、歷官爲禮部尙書、時南野先生（欧陽徳）は二十歳になったばかりで郷試に合格し、贛州へ行って陽明子に師事した。嘉靖二
• 念菴先生幼慕羅倫爲人、年十五讀陽明子傳習錄好之、師事同邑李中、傳其學、嘉靖八年、舉進士第一、外舅喜曰、吾壻成大名、念菴曰念菴先生（羅洪先）は幼いころから羅倫（明の儒者）の人柄を慕い、十五歳で陽明子の『伝習録』を読
• 素與唐順之善、順之應召、欲挽之出、嚴嵩以同鄉故、擬假邊才起用、皆力辭、其論學曰、儒者學在經世、而以無欲爲本、山中有石洞、念菴はかねて唐順之と親しかった。順之が朝廷の召しに応じたとき、念菴を引っぱり出そうとした。厳
• 鹿忠節端方謹愨、有必爲聖賢之志、而與孫蘇門爲友、定交楊忠愍祠下、皆慨然有殺身之志、萬曆癸丑進士、遼左缺餉、請帑、疏皆不行鹿忠節は品行が正しく慎み深く誠実で、必ず聖賢になろうという志を持っていた。孫蘇門（孫奇逢）と
• 光宗御位、復官、天啓元年、遼陽陷、以才改兵部職方主事、閣臣孫承宗理兵部事、推心任之、及閱視關門、以忠節從出督師、復表爲贊光宗が即位すると官に復した。天啓元年（1621）、遼陽が陥落した。その才能によって兵部職方主
• 蔡忠襄少慕陽明子爲人、萬曆四十七年進士、授抗州推官、山東白蓮賊起、浙中奸人亦殺知縣、諸變起、皆賴忠襄籌畫、事乃定、天啓五蔡忠襄（蔡懋徳）は若いころから陽明子の人柄を慕った。万暦四十七年（1619）の進士で、抗州（
• 孟雲浦師事尤西川、西川卽服陽明子之學者也、雲浦萬曆八年進士、時相欲招致之、辭不行、榷稅河西務、與諸生講學、河西人尸祝之、孟雲浦（孟化鯉）は尤西川（尤時熙）に師事した。西川は陽明子の学に心服した人である。雲浦は万暦
• 黃石齋劉念臺二賢共私淑良知之學、石齋以知止爲學的、念臺以愼獨爲聖功、各當天下之亂、守人臣之節、周旋奸臣之間、扶持善類之危黄石斎（黄道周）と劉念台（劉宗周）の二人の賢者は、ともに良知の学に私淑した。石斎は「止まるを
• 而何啻、徐橫山之具體、錢緒山之篤信、王龍溪之精微、王心齋之超脫、聶雙江之主靜、薛中離之精研、其餘劉兩峰劉獅泉劉晴川黃洛村いや、それだけではない。徐横山（徐愛）の師の全体をそなえた学、銭緒山（銭徳洪）の篤い信、王龍
• 而奴兒胡虜猖獗久矣、吞噬其種類、始見于神宗本紀萬曆十一年夏五月矣、而淸三朝實錄曰、削平諸部而統一之、軍威益振、始攻明、取さて、奴児の夷狄（満洲の勢力）がのさばるようになって久しい。その同族を併呑したことは、『明史
• 況朝廷權歸內豎、懷奸固寵之徒、依附結納、擁蔽主明、嚴嵩父子濟惡、莊烈帝雖除之、而周延儒溫體仁懷私植黨、忠邪倒置矣、自楊忠まして朝廷の権力は宦官の手に帰し、悪心を抱いて寵愛を固めようとする者たちが、宦官に取り入り結
• 陸稼書等、仕淸而登顯職、尊朱學、實非尊之也、爲抑王子良知之敎而已、曷爲抑王子良知之敎耶、是淸君臣別有意在焉、識者當默而識陸稼書（陸隴其）らは清に仕えて高い職に登り、朱子学を尊んだが、実はそれを尊んだのではない。王
• 然學者要眞修之工夫、則不可無龍溪之精微、心齋之超脫、與近溪之無我也、龍溪四無之說、雖見讎於中人以下、而上根宿學、何嘗不同とはいえ学ぶ者が真の修養の工夫を求めるなら、龍渓の精微、心斎の超脱、近渓の無我がなくてはなら
• 近溪雖是亦有禪之毀、皆俗學左祖之論、而非公正之議也、袁中郎曰、至於學道之人、曉得幾句之道理、行得幾件之好事、其憤世嫉俗尤近渓もまた禅だという非難を受けているが、それはみな俗学が一方に肩入れした論で、公正な議論では

• 自性善上行道來者、不論高下精粗、堯舜孔孟之血脈也、自情欲上爲惡來者、不論小大深淺、桀紂莽操之苗裔也、外粧點仁義、而衷包藏本性の善から道を行ってきた者は、身分の高低や学の精粗を問わず、堯・舜・孔子・孟子の血筋を引く

• 淸孫蘇門黃黎洲李二曲三大儒之學、非獨從姚江來、毛西河施愚山朱竹垞諸老先生、皆亦姚江流派人也、世以其詩文著作之多、爲非致良清の孫蘇門（孫奇逢）・黄黎洲（黄宗羲）・李二曲の三大儒の学が姚江（王陽明）から来ているだけで

• 世俗方位之說、固非矣、然方位二字、非曲士杜撰也、周官曰、惟王建國、辨方正位、卽是其濫觴歟、然其辨之與正者、非所謂鬼門星宿世間の方角の吉凶の説は、もとより誤りである。しかし「方位」の二字は、偏った学者のでたらめでは

• 薛敬軒先生曰、太極乃未分之五性、五性乃已分之太極、天下之萬善、皆自此出、是眞見道之言、故簡易直截、而此字專指太極可也、何薛敬軒先生（薛瑄、明の朱子学者）は「太極とはまだ分かれていない五性（仁義礼智信）であり、五性