洗心洞箚記 / 卷上・第百六十九條
儒釋之辨、於其精也、陽明先生之說盡矣、而載於傳習錄、吾黨之學人常覽觀之、故略焉、於其粗也、張南軒先生詳論明晰莫加焉、今錄其語、曰、酒之爲物、以奉祭祀供賓客、此卽天之降命也、而人以酒之故、至於失德喪身、卽天之降威也、釋氏本惡天之降威者、乃倂與天之降命者去之、吾儒則不然、去其降威者而已、降威者去、而降命者自在、如飮食而至於暴殄天物、釋氏惡之、必欲食蔬茹、吾儒則不至於暴殄而已、衣服而至於窮極奢侈、釋氏惡之、必欲衣壞色之衣、吾儒則去其奢侈而已、至於惡淫慝而絕夫婦、吾儒則去其淫慝而已、釋氏本惡人欲、倂與天理之公者去之、吾儒去人欲、所謂天理者照然矣、譬如水焉、釋氏惡其泥沙之濁、而窒之以土、不知土能窒、則無水可飮矣、吾儒則不然、澄其泥沙、而水之淸者可酌、此儒釋之分也、
新字:儒釈之弁、於其精也、陽明先生之説尽矣、而載於伝習録、吾党之学人常覧観之、故略焉、於其粗也、張南軒先生詳論明晰莫加焉、今録其語、曰、酒之為物、以奉祭祀供賓客、此即天之降命也、而人以酒之故、至於失徳喪身、即天之降威也、釈氏本悪天之降威者、乃併与天之降命者去之、吾儒則不然、去其降威者而已、降威者去、而降命者自在、如飲食而至於暴殄天物、釈氏悪之、必欲食蔬茹、吾儒則不至於暴殄而已、衣服而至於窮極奢侈、釈氏悪之、必欲衣壊色之衣、吾儒則去其奢侈而已、至於悪淫慝而絶夫婦、吾儒則去其淫慝而已、釈氏本悪人欲、併与天理之公者去之、吾儒去人欲、所謂天理者照然矣、譬如水焉、釈氏悪其泥沙之濁、而窒之以土、不知土能窒、則無水可飲矣、吾儒則不然、澄其泥沙、而水之清者可酌、此儒釈之分也、
書き下し
儒釈の弁は、其の精に於ては、陽明先生の説尽くせり。而して伝習録に載す、吾が党の学人常に之を覧観す、故に略す。其の粗に於ては、張南軒先生詳論明晰にして加ふる莫し。今其の語を録す。曰く、「酒の物たる、以て祭祀に奉じ賓客に供す、此れ即ち天の命を降すなり。而して人酒の故を以て、徳を失ひ身を喪ふに至る、即ち天の威を降すなり。釈氏は本天の威を降す者を悪み、乃ち并せて天の命を降す者と之を去る。吾が儒は則ち然らず、其の威を降す者を去るのみ。威を降す者去りて、命を降す者自ら在り。飲食にして天物を暴殄するに至るが如き、釈氏之を悪みて、必ず蔬茹を食せんと欲す。吾が儒は則ち暴殄に至らざるのみ。衣服にして奢侈を窮極するに至る、釈氏之を悪みて、必ず壊色の衣を衣んと欲す。吾が儒は則ち其の奢侈を去るのみ。淫慝を悪みて夫婦を絶つに至る、吾が儒は則ち其の淫慝を去るのみ。釈氏は本人欲を悪み、并せて天理の公なる者と之を去る。吾が儒は人欲を去れば、所謂天理なる者照然たり。譬へば水の如し。釈氏は其の泥沙の濁れるを悪みて、之を窒ぐに土を以てす、土能く窒げば、則ち水の飲むべき無きを知らず。吾が儒は則ち然らず、其の泥沙を澄まして、水の清き者酌むべし。此れ儒釈の分なり」と。
現代語訳
儒教と仏教の区別について、精微な面では陽明先生の説が尽くしている。それは『伝習録』に載っていて、わが仲間の学ぶ者はいつも読んでいるので省く。粗い(具体的な)面では、張南軒先生(南宋の張栻)の詳しく明晰な論にまさるものはない。いまその言葉を記す。「酒というものは、祭祀に捧げ賓客をもてなすもので、これは天が命(恵み)を降したものである。ところが人が酒のために徳を失い身を滅ぼすに至るのは、天が威(罰)を降したものである。仏教はもともと天が威を降すものを憎んで、天が命を降したものまでいっしょに捨ててしまう。わが儒はそうではなく、威を降すものを除くだけである。威を降すものが除かれれば、命を降したものは自然に残る。飲食で天の恵みを粗末にむだにするに至れば、仏教はそれを憎んで必ず菜食をしようとする。わが儒はむだにするまでに至らないようにするだけである。衣服でぜいたくを極めるに至れば、仏教はそれを憎んで必ず壊色の衣(僧衣)を着ようとする。わが儒はそのぜいたくを除くだけである。淫らなことを憎んで(仏教は)夫婦の関係を絶つに至るが、わが儒はその淫らさを除くだけである。仏教はもともと人欲を憎んで、天理の公なるものまでいっしょに捨ててしまう。わが儒は人欲を除けば、いわゆる天理が明らかに現れる。たとえば水のようなものである。仏教は泥や砂で濁っているのを憎んで土でふさいでしまい、土でふさげば飲める水がなくなることを知らない。わが儒はそうではなく、泥や砂を澄ませて、清い水をくめるようにする。これが儒教と仏教の分かれ目である。」
解説
この章句が説くこと
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説苑・說叢聖人の衣や體に便にして以て身を安んじ、其の食や腹に安んず。衣を適し食を節し、口目に聽かず。
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