• 毛西河先生曰、良知出孟子、原無可疑、特文成提此直從堯舜孔孟之學、與宋學相反處、揭此二字、不特文成得領要、優入聖域、且化苗毛西河先生（毛奇齢）は言う。「良知は『孟子』に出ており、もとより疑う余地はない。ただ文成（王

• 胡敬齋先生曰、陳公甫亦窺見些道理、因下面無循序工夫、故遂成空見、此責中材已下之事、而責大賢則不可也、凡大賢一了百了、然苟胡敬斎先生（胡居仁、明の朱子学者）は「陳公甫（陳献章、号は白沙）も道理をいくらか窺い見たが、

• 毛西河先生詩曰、天門相望楚江秋、采石磯邊舊酒樓、醉裏乘潮牽纜上、不疑江水向東流、觀此詩、當知先生深乎理學也、刀拙乎切木、毛西河先生（毛奇齢）の詩に「天門山が向かい合う楚の川の秋、采石磯のほとりの古い酒楼。酔いのな

• 呂新吾先生曰、古人名望相近則相得、今人名望相近則相妬、吁、其相妬也、以有一點利心也、一點利心、使碩學鴻儒化爲妾婦態、則其呂新吾先生（呂坤）は「昔の人は名声が近いと互いに打ち解け、今の人は名声が近いと互いにねたむ」

• 自後天而視之、則似理與氣當分、在先天固無理氣之可分矣、愼獨復性、便是先天之學、而猶以理氣爲二、可乎、故終身不能復性、以此後天（形が生じてから）の立場から見ると、理と気は分けるべきもののように見える。しかし先天（形

• 子謂伯魚曰、女爲周南召南矣乎、人而不爲周南召南、其猶正牆面而立也歟、是其意非註釋之所可及、故三復朱註修身齊家之說、不能得孔子は息子の伯魚に「おまえは『詩経』の周南・召南を学んだか。人として周南・召南を学ばなければ

• 或問、陽明先生亦明言太虛、有乎、曰、有、語錄曰、聖人只是還他良知的本色、更不著些子意在、良知之虛、便是天之太虛、良知之無ある人が尋ねた。「陽明先生も太虚をはっきり言ったことがありますか。」答えた。「ある。語録（『

• 二氏雖異端、其設敎意則固亦長善消惡也已矣、故其說合道者間有之、然猶以異端不取其合道者、則非狹隘乎、善哉鄒東廓先生之說曰、老荘と仏教の二家は異端ではあるが、その教えを設けた意図はもとより善を伸ばし悪を消すことにある

• 言貌之文而已、則君子不親信、而有情與誠、則雖無言貌之文、必親信之也、況其見於言貌乎、呂新吾先生曰、情不足而文之以言、其言言葉や態度が飾られているだけなら、君子は親しみ信じない。真情と誠があれば、言葉や態度に飾りが

• 理與時與勢、皆上之所爲也、豈天云乎哉、而漢文雖明君、謙讓於大臣、而不用識者之言益乎世、則使理與時與勢全任于天、而以不自任道理と時運と情勢は、みな上に立つ者がつくり出すものである。どうして天のせいだと言えようか。漢

• 歐陽公再論按察官吏狀略曰、不材之人爲害深於贓吏、國家之法、除贓吏因民告發者乃行之、其他不材之人、大者壞州、小者壞縣、皆明欧陽公（欧陽脩）の「再論按察官吏状」には、おおよそこうある。「無能な役人の害は、賄賂をとる役

• 孔子不悅於魯衞、遭宋桓司馬將要而殺之、微服而過宋、夫孔子之聖、而魯衞不用、桓司馬殺之、實不知其何謂也、然而推尋之人情、則孔子は魯や衛で受け入れられず、宋の桓司馬（桓魋）が待ち伏せて殺そうとしたので、身なりを変えて

• 朱子與陳同甫書曰、絀去義利雙行、王霸並用之說、而從事於懲忿窒慾遷善改過之事、粹然以醇儒之道自律、則豈獨免於人道之禍、而所朱子は陳同甫（陳亮）に与えた手紙で言う。「義と利を並べて行い、王道と覇道を併せ用いるという説

• 周官大司寇之職、以五刑糾萬民、故野無惰農、軍無怯兵、鄕無惡人、官無貪者、國無暴客、此成周之所以治而强之一端也、而至漢唐有『周官』（周礼）の大司寇の職務では、五つの刑によって万民を正した。だから田野に怠ける農民がな

• 博識而叛道、雄辨而悖理、則傷風害俗、此少正卯所以不免乎孔子之誅也、而至春秋戰國間、不知少正卯爲幾多、以唯無一聖人、各逞其博識でありながら道にそむき、弁が立ちながら理にもとれば、風俗を損ない害する。これが少正卯が孔

• 臨利害生死之境、眞不起趨避之心、則未至五十乃知天命也、而動其心以趨避者、則雖百歲老人、實夢生焉耳、此等命之知不知、固無論利害や生死の境に臨んでも、本当に損を避け得に走る心を起こさなければ、まだ五十歳にならなくても

• 養生家節飮食省思慮、以不破五臟之心、學者不節飮食、不省思慮、以破五臟之心者間有之、而猶自謂盡心于學者愚矣、而曾養生家不知養生家は飲食を節制し思い煩いを減らして、五臓の一つである心を損なわない。学者のなかには、飲食

• 冉子之說道者良知也、力不足者氣習累心也、故不能致其良知也、然畫而不進、則心不安也、其所以不安者良知也、夫子以畫一言喚醒冉冉子（冉求）が「先生の道を喜ばないわけではありません」と言ったその喜ぶ心は良知である。「力が

• 澹臺滅明行不由徑、雖迂心安、心安卽率良知也、如行由徑、則雖捷心不安、心不安卽欺良知也、公事則至於其室、非公事則不至於其室澹台滅明（子羽）は道を行くのに近道を通らなかった（『論語』雍也篇）。回り道でも心は安らかであ

• 質勝文者、雖不事多聞多見、而良知不失乎內、猶如石中火、特未顯於用耳、故曰野、文勝質者、嘗不信良知、而博識意見、只馳於外、質朴さが文飾にまさる者は、多くを聞き多くを見ることに努めなくても、良知を内に失っていない。ち

• 顧亭林欲矯心學之弊、終以程子所云之孔門傳授心法、爲借用釋氏之言、不無可酌、而又引唐仁卿答人書所謂心學二字、六經孔孟所不道顧亭林（顧炎武）は心学の弊害を正そうとして、ついに程子が言った「孔門伝授の心法」（『中庸』は
• 明道程子曰、聖人千言萬語、只是欲人將已放之心、約之使反覆入身來、自能尋向上去、下學而上達也、伊川程子曰、學本是治心、豈有明道程子（程顥）は言う。「聖人の千言万語は、ただ人がすでに放ってしまった心を、引き締めて繰り
• 眞西山先生曰、大舜十六字、開萬世心學之源、後之聖賢更相授受、雖若不同、然大要敎人守道心之正、而遏人心之流耳、此明言心學二真西山先生（真徳秀）は言う。「大舜の十六字（人心惟危、道心惟微、惟精惟一、允執厥中）は、万世
• 張南士曰、心學不是禪學、天不生佛時、先生此心、佛法未入中國時、已早有存心養性之學、令懼其類禪而去此心何可、夫儒佛之不類多張南士は言う。「心学は禅学ではない。天は仏を生む前に、まずこの心を生んだ。仏法がまだ中国に入

• 橫渠先生曰、人多言安於貧賤、其實只是計窮力屈才短、不能營畫耳、若稍動得、恐未肯安之、須是誠知義理之樂於利欲也乃能、是可謂横渠先生（張載）は言う。「人は多く貧賤に安んじていると言うが、実はただ計略が尽き、力が及ばず

• 伊川先生曰、多權者害誠、好功者害義、取名者賊心、是吾逆耳之言、而療心病之良藥也、而令一誠復焉、則義在其中、而心亦正矣、嗚伊川先生（程頤）は「策略の多い者は誠を損ない、手柄を好む者は義を損ない、名声を求める者は心を

• 致良知之學、不但不欺人、先毋自欺也、而其功夫自屋漏來、戒愼與恐懼、不可須臾遺之也、一旦豁然見天理乎心、卽人欲氷釋凍解矣、良知を致す学は、人を欺かないだけでなく、まず自分を欺かないことである。その工夫は人目のない屋

• 自口耳之虛、至五臟方寸之虛、皆是太虛之虛也、而太虛之靈、盡萃乎五臟方寸之虛、便是仁義禮智之所家焉也、其所家焉之仁義禮智、口や耳の空所から、五臓のうちの心臓という方寸（一寸四方）の空所に至るまで、みな太虚の虚である

• 方寸之虛、與太虛不可刻不通也、如隔而不通焉、則非生人也、何者、今以物塞乎口中、卽方寸之虛閉、而呼吸絕矣、忽爲死人、故方寸方寸（胸のうち）の虚は、太虚とひとときも通じていないことがあってはならない。もし隔たって通じ

• 孔子謂仁、孟子謂仁義、兩箇仁字、同而異矣、孟子之仁者、在天卽春也、孔子所謂仁也則其貫四時之元也歟、而春氣亦其分散耳、然而孔子は仁を言い、孟子は仁義を言った。二つの仁の字は、同じでありながら異なる。孟子の仁は、天に

• 太虛容世界、世界容於太虛、而物千變萬化、未嘗能障礙於太虛、則聖人之心量無累、於是乎可見矣、方寸之虛、與口耳之虛本通一、而太虚は世界を容れ、世界は太虚に容れられている。物はさまざまに移り変わるが、太虚の妨げになった

• 太虛非空、卽春夏秋冬之氣、元亨利貞之理、徧布充滿焉、而著乎物則雖愚夫婦之心眼、猶視之而識之、未著於物、則大人君子不敢道眼太虚は空っぽではない。春夏秋冬の気と、元亨利貞（『易経』乾卦の四徳）の理が、くまなく行き渡り

• 伐則憂寐不穩、是乃功累心也、致良知、則奚足誇區區功哉、如孟之反者、於奔而殿之一事、可謂不欺良知之大丈夫矣、故夫子取其勇而手柄を誇れば、心配で夜もおちおち眠れなくなる。これは手柄が心を煩わせているのである。良知を発

• 孟子浩然之氣、於何處認識之、七篇中處處皆是也、而如見梁惠章尤彰彰焉、其千里而見梁惠、不亦勞乎、而答其利吾國之問、以何必曰孟子のいう浩然の気は、どこで見て取ればよいか。『孟子』七篇の中のいたるところがそれである。な

• 王心齋先生之學者問放心難於求、先生呼之、卽起而應、先生曰、而心見在、更何求心乎、此所謂光景上事、而其說固非也、若以應乎呼王心斎先生（王艮）の門人が、「放たれた心は取り戻すのが難しい」と問うた。先生がその名を呼ぶと

• 讀祝鮀章、嘆曰、春秋之世、好佞悅美、蓋當其時、大學之道旣亡、而致知之敎自廢矣、是故人人不知心神明爲何物、只觸氣隨意、好佞（『論語』雍也篇の）祝鮀の章を読んで、嘆いて言った。春秋の世は口先のうまさを好み、見目のよさ

• 出由戶、所謂日用而不知、是卽皆從良知之自然、而不自知者也、莫由道者、氣拘物蔽、特不能致良知於日用酬酢之間焉耳、學以除了氣外に出るのに戸口を通るというのは、いわゆる毎日用いていながら気づかないことである。これはみな

• 歐陽南野先生曰、載籍者、已往之師友、師友者、見在之載籍、其用一也、然人往往樂獨學於載籍、而不樂共學於朋友、可不察其故哉、欧陽南野先生（欧陽徳）は言う。「書物は過去の師友であり、師友は現在の書物である。その働きは同

• 曉行忽値雨、而無簑笠、頭項迄手脚盡霑、是時心爲之動、卽方寸之虛亦復霑也、不動則與太虛之不霑乃一般、因此又悟入水不濡之理、夜明けに出かけて急に雨にあい、蓑も笠もなかった。頭やうなじから手足まで、すっかり濡れた。この

• 荀子性惡之說、當之于情、則不易之論、而當之于性、則不脗合也、此無他、他只看陰陽、而未見太極故也、從陰陽上做者、天下皆是也荀子の性悪説は、情に当てはめれば動かぬ議論であるが、性に当てはめれば合わない。これはほかでも

• 曉行聞寺鐘、又聞村雞、乃告所從之弟子曰、夫鐘之鳴、以其虛乎中、其遠響乃喚醒家家睡人、而雞自其口咽通于心、卽亦虛也、故有聲夜明けに歩いていて寺の鐘を聞き、また村の鶏の声を聞いた。そこで従っていた弟子に告げた。「鐘が

• 閉眼反觀之、則方寸之虛亦春夏秋冬焉耳、開眼放觀之、則天之太虛亦仁義禮智焉耳、天人合一無疑矣、不知障乎雨、而到於與人所約處目を閉じて内を振り返って見れば、胸の内の虚もまた春夏秋冬にほかならない。目を開いて外を広く見

• 虛亦有人爲之虛、與天成之虛之別、人爲之虛者、卽宮室空豁之類也、天成之虛者、卽人物心口之類也、人爲之虛乃不靈、而天成之虛皆虚にも人が作った虚と、天が成した虚との区別がある。人が作った虚とは、家屋や部屋の空いた広がり

• 心歸乎太虛、然後實理始存焉、不歸乎太虛、則實理埋沒了、與物不異、夫人而與物不異、可恥之甚者也、擧世不恥之、則其靈將何在哉心が太虚に帰ってはじめて、実の理がそこに存する。太虚に帰らなければ、実の理は埋もれてしまい、

• 師弟之相得者、必有所肖焉、不有所肖而相得者、未之有也、顏子之仁、孔子亦有之、子路之勇、孔子亦有之、子貢之敏、孔子亦有之、師と弟子がよく通じ合うのは、必ず似たところがあるからである。似たところがないのに通じ合ったた

• 或問人之生也直之義、曰、良知知孝弟之是、而不孝不弟之非、知仁義之是、而不仁不義之非、是卽無聖凡一也、故人之生也直、而人隨ある人が「人の生まれつきはまっすぐである」（『論語』雍也篇）の意味を問うた。答えた。「良知は

• 漢末佛法入中國、有所由來焉、董子對策曰、誅名而不察實、爲善者不必免、而犯惡者未必刑也、是以百官皆飾虛辭、而不顧實、外有事漢末に仏法が中国に入ったのには、由来がある。董子（董仲舒）は対策で言った。「名目だけで罰して

• 下等之人、緣師友之資、強爲善者、譬如捧滿盂水者、心手微動、則不流洩于左、必流洩于右、不流洩于前、必流洩于後、是故宜自存臨資質の劣った人が、師や友の助けによって無理に善を行うのは、たとえば縁まで水の満ちた鉢を捧げ持

• 明德者、知之本量也、不明明德而行仁行義、則仁而不仁、義而不義、而罔且殆矣、譬如搜陳列之器於闇室中、雖有色色在焉、以無燈燭明徳とは、知の本来の量（全体）である。明徳を明らかにしないで仁を行い義を行えば、仁のつもりで

• 大學首章、明字、親字、止字、皆自責之功也、如改親字作新字、則不自責而責之於人、責之於人、則非大學之本旨也、而新屬彼、屬彼『大学』の首章の「明」の字、「親」の字、「止」の字は、みな自分を責める工夫である。もし「親」
• 如親字則尤有味、而實兼敎養意、吾惟堯舜親其子、而終不傳天下於丹朱商均、以傳之舜禹、是卽眞敎養之至、豈非明親之至善者乎、禹「親」の字なら最も味わいがあり、実に教えることと養うことの意味を兼ねている。私が思うに、堯・

• 於乎、爲禪門驅賢智高明之君子者、改親作新、惟是崇也、何者、賢智高明之人、學大學之道、則欲必踐其言以行之、豈如浮薄之徒、從ああ、賢く知恵があり志の高い君子を禅門へと追いやったのは、「親」を改めて「新」としたこと、こ
• 若夫浮薄之徒、則雖讀書知理、固無意躬行、以是糊其口而已、故只曰親民誤而新民是也、而心無定見、要不得免於勦同之腐也、請試躬一方、軽薄な連中は、書を読み理を知ってはいても、もとより実践する気がなく、それで口に糊してい

• 親字、父母之雙稱、而義甚重矣、夫父母之於子也、唯其疾之憂、心誠求之、雖不中不遠矣、皆實心愛子之誠、而非假擬議安排然也、然「親」の字は父と母をあわせた呼び名であり、その意味はたいへん重い。そもそも父母が子に対するの

• 韓昌黎曰、名之所存、謗之所歸也、夫有實德而有其譽、有實行而有其聲、則奚謗之招、如云爾、則無實德而有其譽、無實行而有其聲者韓昌黎（韓愈）は「名声のあるところに、謗りが集まる」と言った。そもそも実の徳があってその誉れ

• 或問女爲君子儒之義、曰、註所引程子曰、君子儒爲己、小人儒爲人之說、旣解得了、而爲己者、卽明明德也、明明德、卽致良知而自慊ある人が「おまえは君子の儒となれ」（『論語』雍也篇）の意味を問うた。答えた。「注に引かれた程

• 陽明先生曰、嗚呼、如致知、則存乎心悟、致知盡焉矣、夫良知不可遠、爲道也屢遷、變動不居、周流六虛、上下無常、剛柔相易、不可陽明先生は言った。「ああ、知を致すなら、それは心で悟ることにあり、致知に尽きる」。そもそも良

• 太虛卽實理實氣充塞滿布、而有形之類、雖不虛乎中者、亦皆有至虛之存焉、見草木可知、水淸則魚樂、泥濁加焉則魚病、氣純則人榮、太虚とは、実の理と実の気がすみずみまで満ち広がっているものである。だから形のあるもので、中が

• 樹生於平地者、易大而榮茂、生於石間者、難大而憔悴、此豈非命哉、自古士之有類此者、其人如君子、則雖知命以不慍、而傍觀者不可平地に生えた木は大きくなりやすく茂り栄えるが、石の間に生えた木は大きくなりにくくやつれしおれ

• 語小天下莫能破焉之義、善講易說卦、則甚分曉、而脫略穎異之人、以其爲木果、爲吝嗇、爲蕃鮮、爲多白眼、爲盜、爲科上槁、爲狗、「小を語れば、天下に（それより細かく）破れるものはない」（『中庸』）の意味は、『易』の説卦伝

• 陸稼書以呂晚村駁王門之四言敎、爲功聖門、而又曰、以工夫言之、則無兩種、以道理言之、則有高下矣、異端於工夫偏欲分兩種、于道陸稼書（陸隴其）は、呂晩村（呂留良）が王門の四言教（陽明の四句教）を論駁したことを聖門への功

• 莊子曰、子之愛親、命也、不可解於心、臣之事君、義也、無所逃於天地間、此似儒者之語、而如非異端空寂者之所言也、故昔人曰、莊荘子は言った。「子が親を愛するのは命であり、心から解き去ることはできない。臣が君に仕えるのは

• 明亡矣來、舶來易經註釋之敍次、大率朱子本義先程子傳、程子傳後朱子本義、是卽師弟逆坐父子倒行者也、吁、淸人貴數而不貴理之情明が滅んでからこのかた、舶来した『易経』の注釈書の編次は、たいてい朱子の『周易本義』を程子の

• 淸朝之學者、多不貴良知、非他、是阿上之所惡而已矣、上之所惡、亦非他、良知卽孝弟而已矣、士人如眞盡孝弟之心、則其害乎己有不清朝の学者の多くは良知を貴ばない。ほかでもない、上（朝廷）の嫌うところにおもねっているだけで

• 敎人者、不法於聖賢所敎之規、而漫爾施之、則賢與不肖、才與不才、混雜而不能各自得也、不能各自得、則無益於身心矣、無益於身心人を教える者が、聖賢の教えの規範に従わず、むやみに教えれば、賢い者と愚かな者、才のある者とな

• 或問知之者不如好之者章之義、曰、人不失赤子之心、則良知純粹淸明、故知了孝弟仁義之道以好之、好之以行之、行之以樂之、總一齊ある人が「これを知る者はこれを好む者に及ばない（これを好む者はこれを楽しむ者に及ばない）」（

• 或問梁惠王曰寡人之於國也章之義、曰、惠王之盡心、與後章盡其心者、知其性也之盡心、字同而旨異、如不先辨之、而解一章之義、則ある人が「梁の恵王が『わたしの国の治め方は（心を尽くしている）』と言った」の章（『孟子』梁恵
• 聖賢之盡心、卽盡道心者也、道心、便是天理而仁也、眞率天理、則事父孝、事兄弟、推其孝弟之心於一國、則一國之人服其敎化、而入聖賢の尽心とは、道心を尽くすものである。道心とは天理であって仁である。本当に天理に従えば、父

• 梁惠王曰、寡人之於國也、盡心焉耳矣、觀其焉耳矣三字、則惠王自以爲十分盡其善心之意、瞭然可見矣、孔子曰、已矣乎、吾未見能見梁の恵王は「わたしの国の治め方は、心を尽くしているばかりだ」と言った。その「焉耳矣」の三字を

• 讀大學惡於上章曰、上下前後左右、姑就一身言之、則首者上、足者下、腹者前、背者後、左手者左、右手者右、心爲中央矣、而心便是『大学』の「上に悪む所」の章（絜矩の道）を読んで言った。上下・前後・左右を、ひとまず一つの身

• 董子曰、道之大原出於天、此一語、蓋眞儒之言也、故朱子取之、以入於中庸首章之註內、而其道也者、性命也、性命卽存乎方寸之心、董子（董仲舒）は「道の大いなる源は天から出る」と言った。この一語は、思うに真の儒者の言葉であ

• 董子曰、正其誼、不計其利、明其道、不計其功、宋大儒范內翰祖禹每莊誦之、謂人曰、君子行己立朝當如此、若夫成功則天也、而朱子董子（董仲舒）は「その義を正して利を計らず、その道を明らかにして功を計らない」と言った。宋の

• 諸葛武侯誡子書曰、夫君子之行、靜以修身、儉以養德、非澹薄無以明志、非寧靜無以致遠、夫學欲靜也、才欲學也、非學無以廣才、非諸葛武侯（諸葛亮）の「誡子書」に言う。「そもそも君子の行いは、静かさによって身を修め、つつま
• 而以四箇靜字一貫之、則與大學定靜之旨同一也、故公之修身養德、明志、致遠、廣才、成學、硏精、理性、諸內求之功、不獨自靜中得そして四つの「静」の字でこれを貫いていることは、『大学』の「定まりて后に能く静かなり」の趣旨

• 文中子曰、天地之中、非他也人也、問仁、曰、五常之始也、問性、曰、五常之本也、問道、曰、五常一也、吾惟天地之中、卽太虛之德文中子（王通）は言った。「天地の中とは、ほかでもない、人である」。仁を問うと「五常（仁義礼智

• 韓子曰、博愛之謂仁、行而宜之之謂義、由是而之焉之謂道、得於己無待於外之謂德、仁與義爲定名、道與德爲虛位、夫人心之仁、在天韓子（韓愈）は言った。「広く愛することを仁といい、行ってそれを宜しくすることを義といい、これ

• 范文正公曰、易曰、閑邪存其誠、孔子曰、思無邪、則是人之治身、以誠爲本、而所戒者、以邪爲急、蓋正心誠意而存乎正、則動作擧錯范文正公（范仲淹）は言った。「『易』に『邪を防いでその誠を保つ』とあり、孔子は『思いに邪がな

• 邵子曰、天向一中分造化、人從心上起經綸、一卽心也、心卽一也、非外春夏秋冬、別有所謂造化者也、非外仁義禮智、更有所謂經綸者邵子（邵雍）は言った。「天は一つの中心に向かって造化を分かち、人は心の上から天下を治める営み

• 周子曰、孟子曰、養心莫善於寡欲、其爲人也寡欲、雖有不存焉者寡矣、其爲人也多欲、雖有存焉者寡矣、予謂養心不止於寡焉而存耳、周子（周敦頤）は言った。「孟子は『心を養うには欲を少なくするより善いことはない。その人柄が欲
• 故人志於聖學者、以至於無爲的、而下實功、則雖不能爲元公人品、又必立乎明道伊川之下風矣、如得立乎明道伊川之下風、則與龜山上だから聖学に志す者が、無に至ることを的として実際の工夫を積めば、元公（周敦頤）の人品にはなれ

• 周子曰、惟人也、得其秀而最靈、形旣生矣、神發知矣、五性感動、而善惡分、萬事出矣、陽明先生所謂良知之本體、卽此靈之謂也、其周子（周敦頤）は言った。「ただ人だけが（陰陽五行の）秀でた気を得て最も霊妙である。形が生じる

• 周子曰、誠者、聖人之本、大哉、乾元萬物資始、誠之源也、乾道變化、各正性命、誠斯正焉、純正至善者也、故曰、一陰一陽之謂道、周子（周敦頤）は言った。「誠は聖人の根本である。大いなるかな乾元、万物はこれによって始まる、
• 謹考之、周子雖天成、而其學合易與學庸、以至乎誠矣、故此誠字終爲其本領、而此非獨周子爲然、古聖人皆亦然矣、故曰、誠者聖人之謹んでこれを考えると、周子は生まれつきの資質に恵まれていたとはいえ、その学は『易』と『大学』
• 是故無賢愚、志於學、則斷以是爲準的、則行於康莊大道上之人、而非踏於邪徑曲路者也、而其成不成亦命也已矣、君子不云命、只以義だから賢い者も愚かな者も区別なく、学に志すなら、断固としてこれ（誠）を目標とすべきである。そ

• 周子曰、明不至則疑生、明無疑也、又曰、聖人之道、至公而已矣、或曰、何謂也、曰、天地至公而已矣、謹考之、無欲則明矣、明則公周子（周敦頤）は言った。「明らかさが至らなければ疑いが生じる。明らかであれば疑いはない」。ま

• 二程子曰、見聞之知、乃物交而知、非德性所知、德性所知、不待於聞見、又曰、聞見之知、非德性之知、德性所知、不假聞見、又曰、二程子（程顥・程頤）は言った。「見聞による知は、物と交わって知るものであり、徳性が知るもので

• 二程子曰、天下善惡皆天理、謂之惡者、非本惡、但或過或不及、便如此、又曰、聖人卽天地、天地中何物不有、天地豈嘗有心揀別善惡二程子（程顥・程頤）は言う。「天下の善も悪もみな天理である。悪と呼ばれるものも、もとから悪な

• 大程子曰、天人本無二、不必言合、只是一個誠、天地萬物鬼神本無二、謹按、程子之學、以誠爲主、敬其功也、然則從濂溪先生誠字來大程子（程顥）は言う。「天と人とはもともと二つではない。わざわざ『合する』と言う必要もない。

• 或問大程子、窮理智之事也、盡性仁之事也、至於命聖人之事也、曰、不然也、誠窮理、則性命皆在是、蓋立言之勢、不得不云爾也、程ある人が大程子に問うた。「理を窮めるのは智のこと、性を尽くすのは仁のこと、命に至るのは聖人の

• 大程子曰、盡心知性、知之至也、知之至、則心卽性、性卽天、天卽性、性卽心、所以生天生地化育萬物、其次則存心養性、以事天、謹大程子（程顥）は言う。「心を尽くして性を知るのは、知の極みである。知が極まれば、心はすなわち

• 大程子曰、知性卽明生死之說、又曰、說心有感通、更說甚生死古今之別、又曰、死生存亡知所從來、胸中瑩然無疑、止此理耳、死之事大程子（程顥）は言う。「性を知れば、生死の道理に明らかになる」。また言う。「心に感じ通じるも

• 小程子曰、學者不可以不誠、不誠無以爲善、不誠無以爲君子、脩學不以誠則學雜、爲事不以誠則事敗、自謀不以誠、則是欺心而自棄其小程子（程頤）は言う。「学ぶ者は誠でなくてはならない。誠でなければ善を行うことはできず、誠で

• 小程子曰、學也者、使人求於內也、不求於內、而求於外、非聖人之學也、何謂外、以文爲主者、是也、學也者、使人求於本也、不求於小程子（程頤）は言う。「学とは、人に内に求めさせるものである。内に求めず外に求めるのは、聖人

• 小程子曰、一人之心、卽天地之心、一物之理、卽萬物之理、一日之運、卽一歲之運、吾雖奉姚江致良知之敎、以二程子之說爲徵焉也、小程子（程頤）は言う。「一人の心は天地の心である。一つの物の理は万物の理である。一日のめぐり

• 小程子曰、學者識得仁體、實得諸己、只要義理栽培、如求經義、皆栽培之意、又曰、學者全體此心、學雖未盡、若事物之來、不可不應小程子（程頤）は言う。「学ぶ者が仁の本体を見知り、本当にそれを自分のものにしたなら、あとはた

• 伊川先生涪州之行、乃其厄也、其渡江、中流船幾覆、舟中人皆號哭、先生獨正襟安坐如常、已而及岸、同舟有老父、問曰、當危時、君伊川先生（程頤）が涪州へ流されたのは、先生の災難であった。長江を渡るとき、流れの中ほどで船が
• 吾嘗尋繹先生存誠敬之旨、頗有一得矣、常告子弟曰、彼老父必老莊釋列之徒、而精其道者也歟、雖如說無心挫先生之答、然渠似不識其私はかつて先生が誠敬を保ったことの意味をたずね究め、少し得るところがあった。いつも子弟にこう
• 壬辰之夏六月、予以閑逸無事、發浪華至伏水、而之江州、泛湖以訪中江藤樹先生遺跡於小川村焉、小川村在西江比良嶽北、先生我邦姚壬辰の年（天保三年）の夏六月、私は暇で用事もなかったので、浪華（大坂）を発って伏水（伏見）に
• 歸時於大溝港口復買舟、予與所從之門生及家僮四人耳、更無同舟人、再泛湖、南向坂本、將還吾鄕、而自大溝至坂本、水程凡可八里、帰りに大溝の港口でまた舟を雇った。私と、従ってきた門生と家僕と、あわせて四人だけで、ほかに同
• 忽到鰐津、嘗聞鰐津雖平日無風時、回淵藍染、而盤渦谷轉、巨口大鱗之所游泳出沒、乃湖中至險也、而況風波震激時乎、推篷見水面、たちまち鰐津に着いた。かねて聞いていたところでは、鰐津は普段風のないときでも、淵が渦巻いて藍
• 門生家僮、旣如醉惡酒、頭痛眼眩、其心如慮覆溺者、雖予實以爲死矣、故不得不起憂悔危懼之念、是時忽憶於藤樹書院所作無人致此知門生と家僕は、すでに悪い酒に酔ったように頭が痛み目がくらみ、心は舟が転覆して溺れることばかり
• 明早天晴、登天台山、盡四明之最高、而俯視東北、則乃湖也、疇昔所經歷之至險、皆入眼中、風浪靜而遠邇朗、實一大圓鏡也、漁舟點翌朝は晴れた。天台山（比叡山）に登り、四明（四明ヶ岳）の頂上まで行って東北を見下ろすと、そこ
• 於是又賦詩、詩曰、四明不獨盡湖東、西眺洛城眼界空、人家十萬塵喧絕、只聽一禽歌冷風、〈最高雖夏氣如秋末〉胸中益灑灑然、覺無そこでまた詩を作った。「四明ヶ岳は湖の東を見尽くすだけではない。西に洛の都を眺めれば、視界は

• 張子曰、天地之塞、吾其體、天地之帥、吾其性、謹按、西銘二百五十有三字之要、只在此二句、而此二句之要、亦止在塞帥體性之四字張子（張載）は言う。「天地に満ちふさがるものが、わたしの体である。天地を統べ率いるものが、わ

• 張子曰、太虛無形、氣之本體、其聚其散、變化之客形爾、至靜無感、性之淵源、有識有知、物交之客感爾、客感客形、與無感無形、惟張子（張載）は言う。「太虚は形がなく、気の本体である。それが集まったり散ったりするのは、変化

• 張子曰、太虛不能無氣、氣不能不聚而爲萬物、萬物不能不散而爲太虛、循是出入、是皆不得已而然也、然則聖人盡道其間、兼體而不累張子（張載）は言う。「太虚には気がないということはありえず、気は集まって万物とならないことは

• 張子曰、知虛空卽氣、則有無隱顯、神化性命、通一無二、顧聚散出入形不形、能推本所從來、則深於易者也、又曰、懵者略知體虛空爲張子（張載）は言う。「虚空がそのまま気であると知れば、有と無、隠れたものと顕れたもの、神と化

• 張子曰、氣坱然太虛、升降飛揚、未嘗止息、易所謂絪縕、莊生所謂生物以息相吹野馬者也、此虛實動靜之機、陰陽剛柔之始、浮而上者張子（張載）は言う。「気は太虚の中に広々と満ち、上り下り飛び揚がって、止むことがない。『易』

• 張子曰、由太虛有天之名、由氣化有道之名、合虛與氣有性之名、合性與知覺有心之名、朱子曰、本只是一箇太虛、漸細分得密爾、故心張子（張載）は言う。「太虚によって天という名があり、気の変化によって道という名があり、虚と気

• 張子曰、太虛者、自然之道、行之要在思、故曰、思誠、又曰、誠者則實也、太虛者天之寔也、萬物取足於太虛、人亦出於太虛、太虛者張子（張載）は言う。「太虚とは自然の道である。これを行う要は思うことにある。だから『誠を思う
• 又曰、天地以虛爲德、至善者虛也、虛者、天地之祖、天地從虛中來、又曰、虛者、仁之原、忠恕者、與仁俱生、禮義者、仁之用、又曰また言う。「天地は虚をもって徳とする。至善とは虚である。虚は天地の祖であり、天地は虚の中から

• 張子曰、爲學大益、在自求變化氣質、不爾則皆爲人之弊、卒無所發明、不得見聖人之奧、張子獨能了悟太虛、亦只自變化其氣質之驗實張子（張載）は言う。「学問をする大きな益は、自分で気質を変化させることを求める点にある。そう

• 司馬溫公曰、或問迂叟、事神乎、曰、事神、或曰、何神之事、曰、事其心、或曰、其事之何如、曰、至簡矣、不黍稷、不犧牲、惟不欺司馬温公（司馬光）は言う。ある人が迂叟（私）に問うた。「神に仕えていますか」。「仕えている」

• 司馬溫公曰、學者、所以治心也、學雖多、而心不治、則安以學爲、又曰、小人治迹、君子治心、夫治心之義、亦大學之第一義也、程夫司馬温公（司馬光）は言う。「学とは心を治めるためのものである。学がいくら多くても、心が治まら

• 謝上蔡先生曰、他人安能陶鑄我、我自有命、若信不及、風吹草動、便生恐懼憂喜、又曰、生本無可好、人之所以欲生者、以欲也、死本謝上蔡先生（謝良佐）は言う。「他人がどうして私を鋳型にはめて作り変えられようか。私には自ずか

• 遊定夫先生曰、仁人心也、則仁之爲仁、得其本心而已、且心之本體一而已矣、非事事而爲之、物物而愛之、又非積日累月而後可至也、遊定夫先生（遊酢）は言う。「仁は人の心である（『孟子』）。そうであれば、仁が仁であるのは、そ

• 楊龜山先生曰、知萬物皆備於我、則數數雖多、反而求之於吾身可也、故曰、盡己之性、則能盡人物之性、以己與人物無二故也、先生謂楊亀山先生（楊時）は言う。「万物はみな我に備わっていると知れば、物事の数がどれほど多くても、

• 楊龜山先生曰、通天下一氣耳、合而生、盡而死、凡有心知血氣之類、無物不然也、知合之非來盡之非往、則其生也浮漚、其死也氷釋、楊亀山先生（楊時）は言う。「天下を通じてただ一つの気があるだけである。合わさって生まれ、尽き

• 楊龜山先生曰、學者讀書之法、以身體之、以心驗之、從容默會於燕間靜一之中、超然自得於書言象意之外、又曰、自堯舜已前、載籍未楊亀山先生（楊時）は言う。「学ぶ者の読書の法は、身で体し、心で確かめ、くつろいだ静かな一人の

• 羅豫章先生曰、周孔之心、使人明道、學者果能明道、則周孔之心深自得之、三代人才、得周孔之心而明道者多、故視死生去就、如寒暑羅豫章先生（羅従彦）は言う。「周公・孔子の心は、人に道を明らかにさせるものである。学ぶ者が本

• 李延平先生始以書謁羅豫章先生略曰、侗聞之、天下有三本焉、父生之、師敎之、君治之、闕其一則本不立、古之聖賢莫不有師、七十二李延平先生（李侗）がはじめて手紙で羅豫章先生（羅従彦）に面会を求めた。その大略に言う。「私（
• 玩味先生此書、與龜山嘗見明道先生書同一意、而先生之學之純粹正大可見矣、非其聚徒相傳授者、句讀文義而已、與所求有大於利祿之先生（李侗）のこの手紙を味わうと、亀山（楊時）がかつて明道先生（程顥）に会ったときの手紙と同
• 先生豈欺我哉、而不能見得道、無他、利祿之念惟是蔽也、故雖胸富萬卷、而口吐錦繡、其志在此不在彼、則其所求、與顏閔背馳、總之先生（李侗）がどうして私を欺こうか。道を見得ることができないのは、ほかでもない、利禄（官職と

• 李延平先生論性曰、動靜眞僞善惡、皆對而言之、是世之所謂動靜眞僞善惡、非性之所謂動靜眞僞善惡也、惟求靜於未始有動之先、而性李延平先生（李侗）は性を論じて言う。「動と静、真と偽、善と悪は、みな対にして言うものである。

• 李延平先生曰、讀書者、知其所言莫非吾事、而卽吾身以求之、則凡聖賢所至、而吾所未至者、皆可知矣、若直以文字求之、悅其詞義、李延平先生（李侗）は言う。「書を読む者が、そこに言われていることがみな自分のことであると知り

• 朱子曰、太極只是一箇理字、謹按、朱子以理字訓太極、吾人易甚解、是陽明先生所謂文義解得明當處、如何動得一字者也、夫理形而上朱子は言う。「太極とはただ一つの『理』の字である」。謹んで考えると、朱子が理の字で太極を訓じ

• 朱子曰、只是一氣、陽消處便是陰、不是陽退了、又別有箇陰生、朱子此陰陽消息之說、從程張來、而天地一氣而已矣、雖太極而駕之以朱子は言う。「ただ一つの気である。陽が消えるところが、そのまま陰である。陽が退いてしまってか

• 朱子曰、宇宙之間、一理而已、天得之而爲天、地得之而爲地、而凡生於天地之間者、又各得之以爲性、其張之爲三綱、其紀之爲五常、朱子は言う。「宇宙の間はただ一つの理である。天はこれを得て天となり、地はこれを得て地となる。

• 朱子曰、語斯道之本體、則謂之太極、語太極之流行、則謂之道、雖有二名、初無兩體、那箇滿山靑黃碧綠、無非是這太極、是何等快治朱子は言う。「この道の本体を語れば、これを太極と言い、太極が流れ行くことを語れば、これを道と

• 朱子曰、中庸說、天命之謂性、卽此心也、率性之謂道、亦此心也、修道之謂敎、亦此心也、以至於致中和、贊化育、亦只此心也、致知朱子は言う。「『中庸』に説く『天の命ずるをこれ性という』とは、すなわちこの心である。『性に率
• 能觀之則事事言言、都歸乎心矣、而不與陸子說分毫異也、然陸子則其言常峻而已、如朱子則溫而嚴、是性之所使然、而非人力所及也、よくこれを観れば、一つ一つの事も言葉も、すべて心に帰する。そして陸子（陸九淵）の説と少しも違

• 朱子曰、學之一字、實兼致知力行而言、又曰、博學審問愼思明辨篤行、皆學之事、又曰、學者工夫、惟在居敬窮理二事、能窮理則居敬朱子（朱熹）は言う。「学という一字は、じつは知を極めることと力を尽くして行うことの両方を兼ね

• 朱子曰、以我觀書、處處得益、以書博我、釋卷而茫然、又曰、讀聖賢之言、而不通於心、不有於身、猶不免爲書肆、況其所讀、又非聖朱子は言う。「自分を主として書物を読めば、至るところで益を得る。書物で自分を広く飾ろうとすれ
• 又曰、聖賢心事、今只於紙上看、如何見得、又曰、須反來就自家身上推究、又曰、讀一句書、須體察這一句、我將來甚處用得、又曰、また言う。「聖賢の心のありようを、今はただ紙の上で見ているだけだ。それでどうして見て取れよう
• 又曰、觀書但當虛心平氣、以徐觀義理之所在、如其可取、雖世俗庸人之言、有所不廢、如其可疑、雖我傳以爲聖賢之言、亦須更加審擇また言う。「書を読むには、ただ心を虚しくし気を平らかにして、ゆっくりと道理のある所を見るべき
• 右十有二條、乃朱子讀書爲學之矩護也、而可謂深切丁寧矣、故人解之似甚易、而行之益難矣、朱子沒後、其學者果以我觀書乎、抑以書右の十二条は、朱子の読書と学問の規矩（手本となる定め）であり、深く切実で丁寧なものと言える。
• 讀一句書體察之、以要顯諸用乎、非顯諸用、則與朱子生前之實功爲胡越矣、讀大學、好善如好好色、惡惡如惡惡臭、驗之吾心乎、間居一句の書を読んでそれを体で確かめ、それを実際の働きに表そうとしているか。働きに表さなければ、
• 觀書果虛心平氣乎、雖庸人之言、協義者則果容之乎、雖所傳、有疑則加審擇乎、夫末學之弊、雖大人君子之言、如棄而土苴、則何敢容書を読むのに本当に心を虚しくし気を平らかにしているか。凡人の言葉でも義にかなうものは、本当に

• 朱子曰、臣子無愛身自佚之理、又曰、論事、秖當言其理之是非、不當計其事之利害、又曰、學者當常以志士不忘在溝壑爲念、則道義重朱子は言う。「臣下たる者には、わが身を惜しんで安楽をむさぼる道理はない」。また言う。「事を論
• 文公家貧、故諸生自遠至者、豆飯藜羹、率與之共、往往稱貸於人、以給用、非其道義、一介不取、是非以不忘在溝壑爲念、孰晏如能之文公（朱子）の家は貧しかった。それで遠方から来た門生たちとは、豆の飯とあかざの吸い物をおおむ

• 陸子曰、古人皆是明實理、做實事、又曰、人無不知愛親敬兄、及爲利欲所昏便不然、欲發明其事、止被彼利欲昏處指出、便愛敬自在、陸子（陸九淵）は言う。「古人はみな実の理を明らかにし、実の事を行った」。また言う。「人は親を
• 其因讀書至宇宙二字、解曰、四方上下曰宇、往古來今曰宙、忽大省曰、元來無窮、人與天地萬物、皆在無窮中者也、宇宙內事、乃己分陸子が書を読んで「宇宙」の二字に至ったとき、「四方上下を宇といい、往古来今を宙という」と解し

• 陸子曰、學者須是打疊田地淨潔、然後令他奮發植立、若田地不淨潔、則奮發植立不得、古人爲學卽讀書、然後爲學可見、然田地不淨潔陸子は言う。「学ぶ者は、まず心の田地を整えて清らかにし、そのうえで奮い立って自立させるべきで
• 又與黃元吉書曰、道廣大、學之無窮、古人親師求友之心、亦無有窮已、以夫子之聖、猶曰學不厭、況在常人、其求師友之心、豈可不汲また黄元吉に与えた手紙に言う。「道は広大で、学ぶことに終わりはない。古人が師に親しみ友を求め
• 而有一後生、欲處郡庠、陸子又訓之曰、一擇交、二隨身規矩、三讀古書論語之屬、又曰、束書不觀、游談無根、又曰、後生看經書、須また、ある若者が郡の学校に入ろうとしたとき、陸子はこう教えた。「一に交わる相手を選べ。二に身
• 又與朱道濟書云、讀書且精文義、分明事節、易曉者優遊諷詠、使之浹洽、與日用相協、非但空言虛說、則向者疑惑處、自當渙然氷釋、また朱道済に与えた手紙に言う。「書を読むには、まず文の意味を詳しくし、事柄の筋道をはっきりさ
• 吳草廬辨朱陸之學曰、朱子之敎人也、必先之讀書講學、陸子之敎人也、必使眞知實踐、讀書講學者、固以爲眞知實踐之地、眞知實踐者呉草廬（呉澄）は朱陸の学を論じて言う。「朱子が人を教えるときは、必ずまず読書と講学をさせた。
• 然而敎人之道、專主朱子亦不可、專主陸子亦不可、只主孔子然後盡善矣盡美矣、何則人資質有聰明與質朴矣、聰與明必自悟而入焉、質しかし人を教える道は、もっぱら朱子を主としてもいけないし、もっぱら陸子を主としてもいけない。
• 因思後之敎者、不法孔子、則必誤人矣、今使自悟而入焉者、必修而後學道、則自生不屑之心、使自修而入焉者、必悟而後學道、則亦起そこで思うに、後世の教える者が孔子に倣わなければ、必ず人を誤らせるだろう。いま自ら悟って入る

• 陸子曰、後世言寬仁者、類出於姑息、殊不知苟不出於文致、而當其情、是乃實仁也、故吾嘗曰、虞舜孔子之寬仁、吾於四裔兩觀之間見陸子は言う。「後世、寛大な仁を言う者は、たいてい一時しのぎの甘さから出ている。まったく知らな

• 陽明先生語錄曰、或問異端、先生曰、與愚夫愚婦同的、是謂同德、與愚夫愚婦異的、是謂異端、謹按、世以先生學爲高妙、故謂之禪甚『陽明先生語録』（伝習録）に言う。ある人が異端について尋ねた。先生は言った。「愚かな男女と同

• 陽明語錄曰、一日市中鬨而詬、甲曰、爾無天理、乙曰、爾無天理、甲曰、爾欺心、乙曰、爾欺心、先生聞之、呼弟子曰、聽之、夫夫啍『陽明語録』に言う。ある日、市中で騒ぎが起こり、ののしり合っていた。甲が「お前には天理がない
• 又諭泰和楊茂〈其人聾瘂、自候門求見、先生以字問、茂以字答、〉曰、儞口不能言是非、儞耳不能聽是非、儞心還能知是非否、〈答曰また泰和の楊茂（この人は耳が聞こえず口がきけなかった。自ら門前で待って面会を求めた。先生は文
• 儞如今於父母、但盡儞心的孝、於兄長、但盡儞心的敬、於鄕黨鄰里宗族親戚、但盡儞心的謙和恭順、見人怠慢、不要嗔怪、見人財利、「あなたは今、父母に対してはただあなたの心の孝を尽くし、兄や年長者に対してはただあなたの心の
• 先生三十一歲嘗移居西湖、往來南屏虎跑間、有僧禪坐三年、不語不視、先生喝曰、這和尙終日口巴巴說甚麼、終日眼睜睜看甚麼、僧驚先生は三十一歳のとき、住まいを西湖に移し、南屏山と虎跑泉のあたりを行き来していた。三年も坐禅
• 是故吾先畧其生天生地等之說、只提右三條、以告子弟曰、雖陷溺於慾海、頑劣不靈如市儈、當其爭也、猶曰欺心、曰無天理、則良知照だから私はまず、良知が天を生み地を生むといった類の説を省いて、ただ右の三条を取り上げ、子弟に

• 陽明語錄曰、一友侍、眉間有憂思、先生顧謂他友曰、良知固徹天徹地、近徹一身、人一身不爽、不須許大事、第頭上一髮下垂、渾身卽『陽明語録』に言う。一人の友がそばに控えていたが、眉間に憂いの色があった。先生は振り返ってほ

• 陽明先生曰、唐虞以上之治、後世不可復也、略之可也、三代以下之治、後世不可法也、削之可也、惟三代之治可行、然而世之論三代者陽明先生は言う。「唐虞（堯・舜）より前の治世は、後世に復元できないから、省いてよい。三代（夏
• 故凡欲起善政者、先宜愼獨誠意以明明德、而其本立于此、則親民之治功逐段擧矣、此非獨大學之工夫、雖周官之總要、亦只此而已矣、だから、およそよい政治を起こそうとする者は、まず慎独と誠意によって明徳を明らかにすべきである
• 我故每言大學之愼獨者、卽周官之崑崙岷山也、周官者、乃大學愼獨之江河也、無崑崙岷山、則焉有江河有用之水哉、無江河、則崑崙岷だから私はいつも言う。『大学』の慎独は『周官』の崑崙山・岷山（大河の水源）であり、『周官』は
• 而先生每稱文中子以賢儒、其意將何在焉、不在其續經、而在其尊周官矣、文中子稱周官以爲王道極是、夢寐欲行之、又其言曰、吾視千そして先生（王陽明）はいつも文中子（王通）をほめて賢儒とした。その意図はどこにあるのか。それ
• 而先生象祠記曰、諸侯之卿、命於天子、蓋周官之制、其殆倣於舜之封象歟、以是觀之、則一部周官融化于先生之胸中、而其保甲之制、また先生の「象祠記」に言う。「諸侯の卿は天子から任命される。思うに『周官』の制度は、ほとんど

• 湯潛菴先生曰、聖賢義理、載於五經四書、而其要具於吾身、若舍目前各人進修之實、不以改過遷善爲務、縱將注疏大全、辨析毫釐、與湯潜菴先生（湯斌）は言う。「聖賢の義理は五経と四書に載っているが、その要は自分の身に備わって

• 同門友嘗刻吾師中齋先生箚記二卷于家塾而今也將傳之於世其義則在先生之自述而復命誠之等跋之誠之質鈍材劣加之以不文何敢汚先生之同門の友が、かつてわが師中斎先生の『箚記』二巻を家塾で版に刻み、いまそれを世に伝えようとして
• 夫先生嘗志學時海內儒風乃委靡非訓詁卽文詩躬行孝悌忠信以導後進者未之有也故先生亦陷其窠臼久矣一旦讀古本大學而默識神了其誠意そもそも先生が学問に志したころ、国内の儒学の気風はしおれ衰え、字句の注釈でなければ詩文で、孝
• 故吾曰仕路之民功勇退之隱操皆是得于學問之力也且先生常言曰不用掃意見情識之苦功而徒指常凡之發見攙意欲者而漫語良知者蓋泰州之だから私は言う。仕官の道での民のための功績も、潔く退いた隠者の節操も、みな学問の力から得たも
• 因誠之謹考之太虛良知一而已矣其公而無私處卽太虛其靈而不昧處卽良知而其所以不公不靈者皆夫意見情識之欲蔽之也宜哉先生云云故吾そこで誠之が謹んで考えるに、太虚と良知とは一つである。公平で私のない所が太虚であり、霊妙で暗

• 信疑毀譽仁人君子之所不免也然而信疑有眞有妄故毀譽有公有私明者必察焉識者必辨焉我中齋先生門人嘗刻先生之箚記先生藏之高嶽獻諸信じられ疑われ、そしられほめられることは、仁人君子でも免れないものである。しかし信疑には真と
• 昔宋王元之嘗草李繼遷制送馬五十匹以備濡潤元之却之及出守滁州閩人鄭褒徒步謁元之愛其儒雅乃別爲買一馬或言買馬虧價者太宗曰彼能昔、宋の王元之（王禹偁）が、李継遷を任じる詔書の草案を書いたとき、継遷が馬五十頭を送って謝礼

• 無吏治學術俟人倡乎上而趨向者乃庸常也不俟人倡乎上而奮挺振勵盡忠乎職傳道乎世者非豪傑不能也吾師中齋先生吏材類似趙廣漢而知幾吏治（役人としての治政）であれ学術であれ、人が上で唱えるのを待ってからそちらへ向かう者は凡庸