洗心洞箚記 / 卷上・第百六十二條
吁、非曲而爲曲、非僞而爲僞、曲而爲非曲、僞而爲非僞、理欲倒置、是非逆爲、豈非可悲哉、程朱抑乎一時、而伸乎萬世、固大矣、然其躬在後世、則亦何尊之哉、只其尊之也、以死而不言也、如雖死、判理欲、正是非如生前、厭之惡之、誰敢師尙之哉、何以知之、君陳曰、凡人未見聖、若不克見、旣見聖、亦不克由聖、爾其戒哉、夫不見聖則仰慕焉、見則不能由其敎、非啻不能由其敎、必奔而避焉、故陽明子亦曰、儞們拏一箇聖人去、與人講學、人見聖人來、都怕走了、如何講得行、吾以此二語、知其不師尙之也、而後來以陽明子之學爲異學、其亦理勢之所不免也、奚足惑哉、
新字:吁、非曲而為曲、非偽而為偽、曲而為非曲、偽而為非偽、理欲倒置、是非逆為、豈非可悲哉、程朱抑乎一時、而伸乎万世、固大矣、然其躬在後世、則亦何尊之哉、只其尊之也、以死而不言也、如雖死、判理欲、正是非如生前、厭之悪之、誰敢師尚之哉、何以知之、君陳曰、凡人未見聖、若不克見、既見聖、亦不克由聖、爾其戒哉、夫不見聖則仰慕焉、見則不能由其教、非啻不能由其教、必奔而避焉、故陽明子亦曰、儞們拏一箇聖人去、与人講学、人見聖人来、都怕走了、如何講得行、吾以此二語、知其不師尚之也、而後来以陽明子之学為異学、其亦理勢之所不免也、奚足惑哉、
書き下し
吁、曲に非ずして曲と為し、偽に非ずして偽と為し、曲にして非曲と為し、偽にして非偽と為す。理欲倒置し、是非逆為す、豈に悲しむべきに非ずや。程朱は一時に抑へられて、万世に伸ぶ、固より大なり。然れども其の躬後世に在らば、則ち亦何ぞ之を尊ばんや。只其の之を尊ぶや、死して言はざるを以てなり。如し死すと雖も、理欲を判じ、是非を正すこと生前の如くならば、之を厭ひ之を悪まん、誰か敢へて之を師尚せんや。何を以て之を知る。君陳に曰く、「凡そ人未だ聖を見ざれば、克く見ざるが若くし、既に聖を見れば、亦克く聖に由らず。爾其れ戒めよや」と。夫れ聖を見ざれば則ち仰慕し、見れば則ち其の教に由ること能はず。啻に其の教に由ること能はざるのみに非ず、必ず奔りて避く。故に陽明子も亦曰く、「儞們一箇の聖人を拏り去りて、人と講学せば、人聖人の来たるを見て、都て怕れて走り了らん、如何ぞ講じ得て行はれん」と。吾此の二語を以て、其の之を師尚せざるを知るなり。而して後来陽明子の学を以て異学と為すも、其れ亦理勢の免れざる所なり。奚ぞ惑ふに足らんや。
現代語訳
ああ、曲がっていないものを曲がっているとし、偽りでないものを偽りとし、曲がっているものを曲がっていないとし、偽りであるものを偽りでないとする。理と欲が逆さまになり、是と非が逆になる。なんと悲しむべきことではないか。程朱は一時は抑えられたが、万世にわたって伸びた。もとより大きなことである。しかし、もしその身が後世に生きていたなら、人はどうしてこれを尊ぼうか。人がこれを尊ぶのは、ただ死んでもう何も言わないからである。もし死んでも生前のように理と欲を見分け、是と非を正すなら、人はこれを嫌い憎むだろう。誰があえて師と仰ごうか。どうしてそれがわかるか。『書経』君陳篇に「およそ人はまだ聖人を見ないうちは、見ることができないかのように慕い、すでに聖人を見ると、聖人に従うことができない。お前はこれを戒めよ」とある。そもそも聖人を見なければ仰ぎ慕い、見ればその教えに従えない。従えないだけでなく、必ず走って避ける。だから陽明子もまた「君たちが聖人というものを担ぎ出して人と講学すれば、人は聖人がやって来るのを見て、皆こわがって逃げてしまう。どうして講じて行うことができようか」と言った。私はこの二つの言葉によって、人が(生きた)程朱を師と仰がないことを知るのである。そして後世、陽明子の学を異学とするのも、やはり理勢として免れないところである。どうして惑うに足りようか。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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『洗心洞箚記』卷上・第百六十二條程朱は当時に在りて、奸人陳公輔・何若・王淮・陳賈等の讒毀誣妄を免るること能はず、而して曲学偽学の禁、詔して天下に諭すに至る、何ぞ其の悖罔の極なるや。然り而して天定まれば則ち讒毀して志を一時に逞しくする者は、皆虫のごとく滅し草のごとく亡び、而して程朱の学は、天地日月と悠久光明を争ふ、亦大ならずや。史臣嘗て程学の禁を論じて曰く、「大抵聖賢の道、当時に行はれずして、後世に行はるるは、理勢然るなり。高宗但だ孔孟を尊ぶを知りて、伊川を尊ぶを知らざるは、理勢に非ずや。正使孔孟当時に在るとも、亦高宗に尊ばれざらん、夫れ何ぞ怪しまんや」と。史臣嘗て又朱学の禁を論じて曰く、「王淮唐仲友の故を以て、深く朱子を怨み、之を沮まんと謀らんと欲す。是に由りて陳賈鄙夫、風旨に趨順し、上章して詆毀し、厚く聖賢を誣ふ。嗚呼、道学を以て詭異と為すは、其の天を欺き人を罔すること、此より尤なるは莫し。是より道学の名、禍を世に貽す。然りと雖も天の未だ斯文を喪ぼさざる、匡人其れ予を如何せん。吾が道は青天白日の如く、大いに世に明らかなり、一二の狗彘の謗訕する所ならんや」と。史臣の論弁、明快痛切にして余蘊無しと謂ふべし。
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『洗心洞箚記』卷上・第百六十二條常人は天地を視て無窮と為し、吾を視て暫と為す。故に欲を血気壮んなる時に逞しくするを以て務と為すのみ。而して聖賢は則ち独り天地を視て無窮と為すのみならず、吾を視ても亦以て天地と為す。故に身の死を恨みずして心の死を恨む。心死せずんば、則ち天地と無窮を争ふ。是の故に一日を以て百年と為し、心凜乎として深淵に臨むが如く、須臾も放失せざるなり。故に又嘗て物を以て志を移さず、欲を以て寿を引かず、人欲を去り天理を存せんことを要するのみ。彼は則ち天理を去り人欲を存するなり。天理を去り人欲を存するは、是れ乃ち常人の期する所なれば、則ち人欲を去り天理を存するの教、安んぞ其の耳と心とに逆はざるを得んや。彼耳と心とに逆ふを以て、自ら之を揣れば、則ち聖賢の教を以て、必ず人情を矯むると為す。人情を矯むると為せば、則ち其の勢、吾を教ふるに曲と偽とを以てすと謂はざるを得ず。此れ乃ち曲学偽学の名の由りて起こる所なるか。
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『洗心洞箚記』卷上・第百六十二條然れども奸人曲学偽学を以て之を抹殺するは、何の故ぞや。吾請ふ一言を以て其の由を弁ぜん。夫れ聖賢の言行は、大いに俗情に反す。俗情とは何ぞ。盗跖の云ふ所是れなるのみ。其の言に曰く、「人の情、目は色を視んと欲し、耳は声を聴かんと欲し、口は味を察せんと欲し、気は盈たんと欲す。人上寿は百歳、中寿は八十、下寿は六十、病瘦死喪憂患を除けば、其の中口を開きて笑ふ者、一月の中四五日に過ぎざるのみ。天と地とは窮まり無く、人の死する者は時有り。有時の具を操りて、無窮の間に託す、忽然として騏驥の隙を過ぐるに異なる無し。其の志意を説ばしめ、其の寿命を養ふこと能はざる者は、皆道に通ずる者に非ざるなり。丘の言ふ所は、皆吾の棄つる所なり」と。此れ荘子の寓言なりと雖も、今古貴賤上下の心口に相期する所の者は、斯の数語を出でざるなり。而して聖賢の道は則ち之に反す。礼に非ざれば視聴言動すること勿く、而して志気常に内に収めて以て放たず。病瘦死喪憂患の中に在りと雖も、皆其の心を尽くすを以て道と為し、而して未だ嘗て是を以て累と為さざるなり。而して常人の口を開きて笑ふ者は、淫戯放逸の事に非ざるは莫きなり。聖賢之に遭へば則ち決して笑はず、却つて蹙頻攢眉して、以て憂愁悲哀する者多し。
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『洗心洞箚記』卷上・第百十三條程朱没してより陽明先生に至るまで、其の間の学者は詞章文句の中に沈溺して、未だ嘗て能く頭を出さず、誠に憫むべし。先生起るに及びて、学者始めて天日を見るを得たり。故に顧端文公曰く、程朱没して記誦辞章の習熾んなり、天下をして自心自性の当に反りて求むべき有るを知らしむる所以の者は王文成なり、と。誠なるかな此の言や。
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『洗心洞箚記』卷下・第百三十二條因りて思ふに、後の教ふる者、孔子に法らずんば、則ち必ず人を誤らん。今自ら悟りて入る者をして、必ず修めて後に道を学ばしめば、則ち自ら不屑の心を生じ、自ら修めて入る者をして、必ず悟りて後に道を学ばしめば、則ち亦及ばざるの歎を起こす。是れ人を誤るに非ずや。然りと雖も聡明と質朴とを平準すれば、則ち彼は少なくして此は多し。然らば則ち読書一偏に流るる者十の七なり。宜なるかな、朱子の教へは天下に満布して、陸子の教へは隠見有り。然れども後の豪傑節義の士、多く陽明子の門より出づ。則ち此れ豈に陸子の余沢に非ずや。且つ明亡び清興りて、出群の才にして朱学を倡ふる者、皆多く陽明子より啓発せらるる者なり。然れども時の好悪に阿りて、王を攻め陸を撃ち、終に一代の風を成す。陸清献の如きは其の撰なり。然れども其の太極論は、是れ全く良知の説を襲ひて以て製する者なり。故に之を陽朱陰王と謂ひて可なり。
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『洗心洞箚記』卷上・第百八十條文成の学、之を当時に伝ふる者は、鄒文荘の若き、欧陽文荘の若き、羅文恭の若き、皆粋然として疵無き者なり。沿ひて鹿忠節・蔡忠襄・孟雲浦・黄石斎に及び、謹んで宗旨を守り、而して蕺山劉先生、闡揚洗滌し、尤も厥の成を集む。実に有明一代の道統を扶翼し、名教を主持するの帰為り。而して近ごろの文成を宗述する者、孫蘇門・李二曲・黄黎洲の諸先生の若きは、率ね皆修持邃密にして、経済通明なり。侍御、尽く挙げて之を貶抑せんと欲するも、亦能はざるなり。且つ侍御の宗とする所の者は、陳清瀾の学蔀通辯と、近今の□□□・応潜斎・張武承の言の如きに過ぎざるのみ。彼の生平の行誼を以て、前哲に視べて何如と為すや。余の深く侍御の為に惜しむ者は此れなり。三魚堂集出でてより、奉じて枕秘と為す者、益々復た簧鼓を恣にし、戈矛を逞しくし、文成を排撃するに非ざれば功と為さざる者の若し。然れども文成の緒言は幾ど絶え、而して朱子の学も、卒に未だ明らかなること有らざるなり。是れ豈に侍御の初志ならんや。嗚呼、良知喪びて、害の世道人心に中る者深し。即ひ強ひて之を縄すに居敬窮理を以てするも、其の色荘口講と為らざる者は鮮し。
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