貝原益軒の最晩年の書で、益軒が漢文で書いた学問の語録です。自叙は正徳四年（一七一四）、益軒が八十五歳で世を去る年の春に書かれました。書名は『中庸』の「博く学び、審らかに問ひ、慎んで思ひ、明らかに弁じ、篤く行ふ」の「慎思」から取られています。自叙によれば、益軒は十四、五歳から経書を読み続け、本を読んで疑問が生じるたびに黙って考え、分かるまでやめず、腑に落ちたことがあれば書き付けてきました。それを年を重ねてまとめたのがこの六巻です。巻一は「人生まれて学ばざれば、生まれざると同じ。学んで道を知らざれば、学ばざると同じ。知って行ふ能はざれば、知らざると同じ」から始まります。学問と思索の工夫、心の治め方、読書の仕方、人の見分け方、家と国の治め方、古人や先儒への評、さらに神仏や祟りの俗信への疑いまでを、一条ずつ短く書き留めています。朱子学を奉じながらも、晩年には朱子の説への疑いを『大疑録』にまとめた益軒の、自分の頭で確かめようとする姿勢がよく表れた書です。和文の教訓書である益軒十訓と対になる、益軒の学問の本音の書といえます。底本は『日本倫理彙編』巻之八・朱子学派の部（井上哲次郎・蟹江義丸編、育成会、一九〇二）です。国立国会図書館の全文テキストを起こし、返り点と送り仮名の残りを除いて、漢文の本文だけを収めました。読み誤りは、漢文と書き下しを交互に置く東亜堂本（一九一一、巻一〜三と自叙）と、目黒書店『皇国漢文選』の抄録（一九三六）と突き合わせて直しました。巻四〜六は照らし合わせる版がほとんど無く、文脈と引用元の古典によって直しています。師導では自叙と六巻を七百三十二の章句に収め、本文十万七千六百八十四字の百パーセントを覆いました。学派は「朱子学」に置いています。

• 古之聖賢。說思之有功于問學。不可勝言。夫子以學與思相對說。而其功相等。何也。葢學貴自得。苟不愼思。則雖博學審問。不能融會昔の聖賢が、考えることが学問に役立つと説いた言葉は数えきれません。孔子は学ぶことと考えること

• 人生而不學。與不生同。學而不知道。與不學同。知而不能行。與不知同。故爲人者。必不可不學。爲學者。必不可不知道。知道者。必人として生まれても学ばなければ、生まれなかったのと同じです。学んでも道を知らなければ、学ばな
• 爲學者。只要明辨善惡。而進善遏惡而已矣。苟不如此。則不足以爲學。故先須立其基本。又守其禁戒。基本立。而後可進善。禁戒行。学ぶ者に必要なのは、善と悪をはっきり見分け、善を進めて悪を止めることだけです。そうでなければ
• 子弟輩爲學之道。須以論語孔子所敎爲法。是聖門之懿訓。萬世之模範也。葢聖人者百世之師。天下之標準也。其言乃萬世之信也。學者若い人たちの学問の道は、『論語』で孔子が教えたことを手本としなければなりません。これは聖人の
• 子弟居家。則順父母。宜兄弟。敦親戚。在外。則泛愛衆。親仁。凡接人倫。平心和氣。慈愛恭敬。懲忿窒慾。自反責己。有忍有容。而若い人は家にいるときは父母に従い、兄弟と仲良くし、親戚に手厚くします。外にいるときは広く人々
• 爲學之道。以爲仁爲本。以忠信爲主。以孝弟爲先。以博文約禮爲勤。以爲君子爲志。是孔門敎人之規模也。仁也者何也。是爲善之惣稱学問の道は、仁を行うことを根本とし、忠と信を主とし、孝と弟を先とし、広く学んで礼で締めくくる
• 聖人之敎人也。在厚人倫。厚人倫之道。以愛人敬人爲本。是愛敬者。厚人倫之道也。愛敬於父母者。又其本也。敎幼學之輩。先須以愛聖人が人を教えたのは、人と人との関係を厚くするためでした。人との関係を厚くする道は、人を愛し
• 心在隱微之中。未有形迹之著。操之也難矣。發乎情而後有迹。而善惡著矣。於此乎可操而存。情由氣而發。故正心之道。在養氣。養氣心は奥深く見えないところにあって、まだ形に現れていません。これをとらえるのは難しいことです。
• 平心和氣。是養身養德之工夫。養氣而無暴之工夫。在溫恭和順從容不迫。而不動聲色。養氣如此。可以不失其樂。温恭之二字。經傳多心を平らかにし気を和らげることは、身体を養い徳を養う工夫です。気を養って乱暴にしない工夫は、
• 人氣須是剛。不剛則不能擔當義理。又須是柔。不柔則不能和順義理。勿以剛暴其氣。勿以柔從俗流。須剛柔並行不相悖。學者養氣之道人の気は剛くなければなりません。剛くなければ義理を担うことができません。また柔らかくなければ
• 學者居常。須以溫和慈愛爲心。便是爲善之本。以仁存心也。如嚴毅威武。須用之有時。非居常之道也。朱子曰。須是慈祥和厚爲本。如学ぶ者は普段、温和で慈しみ深いことを心としなければなりません。それがすなわち善を行う根本であ
• 人心不和平。則百般病痛自此起矣。學者應事接物。皆須要胸裏和平。和平則忿厲粗暴之氣自然消除。便是無暴其氣之事。養氣之工夫也人の心が和やかで平らかでなければ、あらゆる病や悩みはここから起こります。学ぶ者は物事に応じ人
• 子之燕居。申申如也。夭夭如也。葢欲學聖人者。須要從容和樂。是儒者平日之氣象。宜如此。心體本隱微。未著形迹。則不可執持矣。孔子がくつろいでいるときは、のびのびとして和やかでした。聖人に学ぼうとする者は、ゆったりと和
• 人之所以爲人者。有禮義也。人苟無禮義。則與禽獸何擇。禮義之重如此。故自初學到成德。須以禮義爲準則。不可須臾離也。敎學者。人が人である理由は、礼義があるからです。人にもし礼義がなければ、鳥や獣と何の違いがありましょ
• 後世學者。雖耽嗜讀書。而無志知道。平生拘章句泥訓詁。而無精明思辨之功。故雖治經讀書之日久。不能彷彿知大道之要。或爲無用之後世の学ぶ者は、読書に夢中になっても、道を知ろうとする志がなく、普段から章句にこだわり訓詁に
• 爲仁之道。在厚人倫而已。厚人倫之工夫。以慈愛恭敬謹言力行爲先務。以孝弟爲本。是日用彝倫之事。最以爲當務之急。有餘力則以學仁を行う道は、人と人との道を厚くすることに尽きます。人の道を厚くする工夫は、慈しみと敬い、言
• 以仁愛作善爲樂。是君子之心。雖衆人。若有志好善。則其知之行之也。各循其生質之分。而至之易。何則人性本善。好善惡惡。是天性仁愛をもって善を行うことを楽しみとするのが、君子の心です。普通の人でも、もし志を持って善を好
• 力行。以厚人倫爲道。是天理民彝之大節。爲日用當務之急。爲學之功。須專一乎此。文學其餘事也。不可爲先務。然有餘力。則文學亦力を尽くして行うことは、人倫を厚くすることを道とします。これは天の道理と人の常道の大切な節目
• 學者須以孝弟謹信爲先。次以開發於聰明爲當務之急。葢雖爲學敦篤。然偏僻蔽固。則塗塞心目。而不能開發於聰明。終身由之。而不知学ぶ者は、孝悌と慎みと誠実を先にし、次に聡明さを開くことを急ぐべき務めとしなければなりません
• 學者必通道。而後可爲君子之學。故修孝弟忠信之餘暇。須以研究於義理開發於聰明爲務。苟不然。則雖博學廣聞經義詳審。不能通道。学ぶ者は必ず道に通じてこそ、君子の学問と言えます。だから孝悌と忠信を修める合間に、義理を研究
• 凡爲學焉者。將以濟用。故學必施於事。而後可爲有用之學。其曰有用之學。何也。曰。是明人倫施事業。修己治人之學也。不然則雖了学問をする者は、それによって役に立とうとするものです。だから学問は必ず物事に施してこそ、有用
• 知道。是爲學之主意。葢知道。則行道亦在其中矣。古人之學。知之則必行之。非徒知也。能知之。則無不能行之患。不能行者。不可爲道を知ることが、学問をする主眼です。道を知れば、道を行うこともその中に含まれます。昔の人の学
• 學將以知道也。聖人詢詢垂敎。可謂至矣盡矣。欲使學者知道也。後世學者益多。而不能知道者。何邪。葢學者須以立志爲本。其所志者学問は道を知るためのものです。聖人は懇切に教えを残し、至れり尽くせりと言えます。学ぶ者に道を
• 爲學之工夫。古人以知爲先者。葢知以開導。非先知之。則不能力行。先知者。知當行之端緖也。如事親者。先知温凊定省。出必告反必学問の工夫として、昔の人が知ることを先にしたのは、知が道を開き導くからです。まず知らなければ
• 古人之爲學也。以知道爲主意。是以雖其禀性有利鈍。終有自得之功。今人之爲學也。嗜書博識者。往徃有之。然其所用功。止乎訓詁記昔の人が学問をするときは、道を知ることを主眼としました。だから生まれつき賢い鈍いの差があって
• 古之學者。下學而上達。登高必自卑也。葢學者。先於孝弟忠信日用常行。以務實爲本。而後學文以明善。則知與行並進。日新不息。用昔の学ぶ者は、下学して上達しました。高い所に登るには必ず低い所から始めます。学ぶ者は、まず孝
• 致知之工夫。自一身之中。以至萬物之理。不厭煩擾。講究多。則自然豁然有覺悟。是格物究理之工夫。而其中以當務爲急。有本末緩急知を極める工夫は、自分の身の内から万物の理に至るまで、煩わしさをいとわず研究することです。研
• 人心多蔽塞。而有偏執。是以暗于自知。賢者以下所不免也。故古人曰知人謂之知。自知謂之明。夫知人固難。而自知爲最難。是以爲學人の心は多くふさがれていて、偏りやこだわりがあります。そのため自分を知ることに暗いのです。賢
• 顏之推曰。人生難得。勿空過。斯言有旨哉。葢羣生之中。爲人爲難。且不能再生。豈可空過此生乎。可惜醉生夢死。枉過一生也。苟爲顔之推は「人として生まれることは得がたい。むなしく過ごしてはならない」と言いました。この言葉
• 天下之人。天爲父。地爲母。而爲天地之子。是以萬物之中。唯人爲最貴。是所以爲靈也。夫然。故人之於天地。有罔極之恩。豈唯禀氣天下の人は、天を父とし地を母として、天地の子です。だから万物の中で人が最も尊く、それが霊妙で
• 西銘。以天地爲父母。以萬物爲一體。而發明於事天地之道爲親切。學者須先知此理。終身服膺而無失也。學貴自得。故非自得。則雖記『西銘』は、天地を父母とし、万物を一体として、天地に仕える道を明らかにすることが身に迫ってい
• 恭默思道。是所以自得之工夫。孟子曰。思則得之。不思則不得。故學者之自得與否者。因克念與不克念也。思之於學功也。其益大乎哉慎み黙して道を思うことが、自分で会得するための工夫です。孟子は「思えば得られ、思わなければ得
• 學以知道爲本。知道非自得。則不能也。葢不能自得。則雖博古知今。不可爲知道。此學所以貴自得也。自得之方。以愼思爲要。所以通学問は道を知ることを根本とします。道を知ることは、自得でなければできません。自得できなければ
• 凡接人倫之道。以愛敬爲心。愛敬始乎事親。豈啻施於父母而已哉。愛則不敢惡於人。擴之則至于博施濟衆。仁之行也。敬則不敢慢於人人と人との関係に接する道は、愛と敬を心とすることです。愛と敬は親に仕えることから始まりますが
• 人之性多偏。自非聖人。所難免也。性之偏處。乃過之所生也。故雖賢者。不能無過。苟不能自修省。則其言行不過者寡矣。且衆人之心人の生まれつきの性質は多く偏っています。聖人でなければ免れがたいことです。性質の偏ったところ
• 人非聖人。誰無過。雖有過。知之而能改。則歸無過。故人有過。非所以爲耻。苟私意蔽固。則雖有過。而不能知之。雖知之。又不能改人は聖人ではありません。誰に過ちがないでしょう。過ちがあっても、それに気づいてよく改めれば、
• 今人之爲學。泥於訓詁者。極破碎支離。而不切於究理。耽於詞章者。務奇巧麗飾。而不能就實。貪於博覽者。游蕩氾濫。而忘復諸本。今の人の学問では、訓詁にとらわれる者は、ひどく細切れでばらばらになり、道理を窮めることに身が
• 白虎通曰。三綱者何謂也。謂君臣父子夫婦也。君爲臣綱。父爲子綱。夫爲妻綱。西山眞氏曰。三綱之名。始見於此。非漢儒之言。古之『白虎通』に「三綱とは何のことか。君臣・父子・夫婦のことである。君は臣の綱であり、父は子の綱
• 今之學者。讀書學文之事常多。愼德力行之功常少。故雖文學漸進。然德行之不進也宜矣。且雖文學長進。然不能開明義理者多矣。此皆今の学ぶ者は、本を読み文章を学ぶことがいつも多く、徳を慎み力を尽くして行う努力がいつも少ない
• 後世學者之持敬。以色莊拘執爲勤。自以爲持敬之工夫。然以慈愛温恭忠信好善爲勤者鮮矣。故其所行。矜己責人。刻薄不仁。而好誹謗後世の学ぶ者が敬を保つとき、顔つきをいかめしくし窮屈にこだわることを務めとして、自分ではそれ
• 存養省察之工夫。爲心學之要務。存養二字。二程子取於孟子存心養性之言。以爲學者平日動靜之際。保護於心性之工夫。省察二字。出存養と省察の工夫は、心の学問の大切な務めです。存養の二字は、程明道・程伊川の兄弟が『孟子』の
• 存養。是常時存養心性之工夫。貫動靜。自至靜無事之中。至應事接物之時。無時而不然。是全功也。省察。是動時之事。一念既生。七存養は、いつも心と本性を保ち養う工夫で、動いている時も静かな時も貫きます。まったく静かで何事
• 舜詢於四岳。闢四門。明四目。達四聰。如此而可旁達天下之聰明。廣視聽於四方。以决天下之壅蔽。葢天下至大。唯恐下情不通。聞見舜は四方の諸侯の長に相談し、四方の門を開き、四方の目を明らかにし、四方の耳を通じさせました。
• 人生不滿百歲。豈可放蕩曠日。而不惜空過斯生耶。古人曰。天地有萬古。此身不再得。人生只百年。此日最易過。幸生其間者。不可不人生は百年に満たないものです。どうして気ままに日を空しく過ごし、この一生を無駄に過ごすことを
• 或疑。世間讀書之人多矣。徃徃無益于身心者。何也。曰。爲學在立志。苟無志之人。雖廣覽博聞。無益于己。然志者由己而所有。非管ある人が疑って言いました。「世の中に本を読む人は多いのに、しばしば身にも心にも益がないのはな
• 學者之講學勤業。皆以時日之力。故志士惜日短。今日不重來。是以學者最要惜時日。今人作無益害有益。而廢時曠日。可惜哉。辭尙體学ぶ者が学問を講じ仕事に励むのは、すべて時と日の力によります。だから志ある人は日が短いことを
• 志於道者。須誠敬以守其志。不然則流蕩放荒而忘道。終亦必亡而巳矣。今之學者。大率責人之不善之意思常多。而責己之不善之意思常道に志す者は、誠と敬によってその志を守らなければなりません。そうでなければ、流されさまよい荒
• 敬者。戒愼恐懼之謂。非把捉强持之謂也。若操心强爲把捉。是爲助長之病。所謂拘捉。則難久也。其弊或流而爲色莊人者多矣。不可爲敬とは、戒め慎み恐れ懼れることを言います。心をつかんで無理に保つことを言うのではありません。
• 胡敬齋說敬字一節甚佳。曰。朱子說畏字。是敬之正意。篤信曰。敬字合於程子謝上蔡尹和靖朱子之說而見之。則意義始明備矣。敬是畏胡敬斎が敬の字を説いた一節は非常によいものです。「朱子が畏の字で説いたのが、敬の正しい意味で
• 孟子曰。不仁者可與言哉。安其危而利其菑。樂其所以亡者。葢不仁者必不知。何則不仁之人失其本心。而是非之心昏矣。故雖聞忠言不孟子は「不仁な者と話し合うことができようか。危ういところを安全だと思い、災いを利益と思い、自
• 不知之人。豈唯不能知義理之可爲而巳乎。抑雖利害。亦不能知。是以背仁義。行貪暴。而不止。至敗家滅身。而不顧。可悲哉。此安其知のない人は、義理として行うべきことを知ることができないだけでしょうか。利害さえも知ることが
• 劉敞弟子記曰。擇術然後學之。擇師然後傳之。擇交然後親之。擇君然後事之。竊謂。此言可謂至論也。葢不擇術而學。則迷左道與俗學劉敞の『弟子記』に「学ぶ道を択んでから学ぶ。師を択んでから教えを受け継ぐ。交わる相手を択んで
• 讀六經語孟。以宋儒本註爲先。固善。然古註疏亦不可廢。朱子曰。漢魏諸儒。正音讀。通訓詁。考制度。辨名物。其功博矣。學者苟不六経や『論語』『孟子』を読むには、宋の儒者の注を先にするのが、もとより良いことです。しかし古
• 仲虺之誥曰。克寛克仁。彰信兆民。六經言仁信。始乎此。又曰。以義制事。以禮制心。六經言義禮。始乎此。又曰。天乃錫王勇智。六「仲虺之誥」に「よく寛大に、よく仁であり、信を万民に明らかにする」とあります。六経が仁と信を
• 學問之要有二。在知其所未知。行其所已知而已。爲學者。必欲造道。欲造道者。貴擇術。欲擇術者。又必可擇師友。師友明良。則學術学問の要は二つあります。まだ知らないことを知り、すでに知っていることを行うことにあるだけです
• 看史而不專經。則其蔽也。流蕩而忘返也。耽嗜詞章。則心爲之所累。可謂玩物喪志也。夫詞章之學。比之看史。則用心過多。其爲蔽也歴史書を読んで経書に専念しなければ、その弊害は、流されさまよって戻ることを忘れることです。詩
• 學者若於事物之上。有未講究。則天下之庶務。有所不能察識。故雖無私心。而事不當理者多矣。然天下之事。非一人之所可講究盡。唯学ぶ者が、もし物事についてまだ研究していないところがあれば、天下のさまざまな務めについて見分
• 伊川曰。自洒掃應對上。而可到聖人之事。洒掃應對者。道之粗也。聖人之事者。道之精也。小學之書所載。皆是自粗入精之敎也。學者程伊川は「掃除や受け答えのところから、聖人の事に到ることができる」と言いました。掃除や受け答
• 大抵道之不明。因師道不立也。師道之不立。豈特師之非其人也哉。抑亦由弟子之不嚴於師也。讀書之序。須從上做下。不可從下做上。おおよそ道が明らかでないのは、師の道が立っていないからです。師の道が立たないのは、師がふさわ
• 理欲不兩立。纔不主乎彼。則主乎此。是學者之所以常存敬畏。而不可須臾離道也。學者雖講習於正學。然而理有通塞。心有偏正。故雖天理と人欲は両立しません。少しでも一方を主としなければ、もう一方が主となります。これが、学ぶ
• 雖古昔豪傑之士。然氣禀多偏。故其心術言行。又不能咸純粹平正。於其學術亦然。學者宜取其長處。捨其短處。採古人之言行者。所宜昔の豪傑の士であっても、生まれつきの気質には多く偏りがあります。だからその心の働きや言葉と行
• 凡讀書究理者。欲博且精。博則於天下之理。無所不通。精則於天下之理。無所不明。博與精。二者備矣。而後可爲究理之學。是致知之本を読み道理を窮める者は、広く、しかも精しくありたいと願います。広ければ天下の道理に通じない
• 古語云。知人謂之知。自知謂之明。是言自知最難也。然知人亦甚難。葢依其知愚奸直邪正。隱于其心曲。而不易察也。若夫自知者。是古い言葉に「人を知るのを知といい、自分を知るのを明という」とあります。これは自分を知ることが
• 智者必有仁。仁者必有智。葢是非之心。觸事而發見。與惻隱之心。感物而發動同。是本心感通之道理。如針刺爪抓。亦知痛癢一般。故智のある者には必ず仁があり、仁のある者には必ず智があります。是非を見分ける心が事に触れて現れ
• 道理本自廣大。其粗淺處。雖愚夫愚婦。可以與知焉。其精深處。非知者。則不能通徹矣。苟欲知慮精明。雖天資聰敏之人。亦非有寡慾道理はもともと広大なものです。その粗く浅いところは、愚かな男女でも共に知ることができます。そ
• 以孝弟忠信禮義廉恥慈愛恭敬。日日求于己。自責其不足。而不休。是可爲行善焉。以孝弟忠信禮義廉恥慈愛恭敬。日日求于人。責其不孝悌・忠信・礼義・廉恥・慈愛・恭敬を、毎日自分に求め、自分の足りないところを責めてやすまない
• 朱子曰。君臣是義合。世之人便易得苟且。故於此說忠。是就不足處說。胡敬齋曰。朱子曰。忠是就臣所不足處言之。此記者之誤。葢忠朱子は「君臣は義によって結ばれた関係である。世の人はかりそめにいい加減になりやすい。だからこ
• 君子棄其財。而救貧窮者。非不愛其財。愛其財甚。而欲用之德義也。故能賑恤貧窮者。視其平日用財。必儉約不妄費之士也。不能救貧君子が財を投げうって貧しい人を救うのは、財を惜しまないからではありません。財をとても大切にし
• 水靜則淸明燭鬚眉。其平中准。大匠取法焉。人心靜而後能慮。慮而後能得。葢能慮者。明之所生也。能得者。即知得也。故非靜則不能水が静かであれば澄みきって、ひげや眉まで映し出します。その平らかさは水準器にかなうほどで、腕
• 伊訓曰。居上克明。爲下克忠。言人君之德。以明爲主。不明則不能知人官人。旌別淑慝。其所信用者。姦侫讒邪之人而巳。雖欲爲治。「伊訓」に「上にいてはよく明らかに、下にあってはよく忠である」とあります。その意味は、君主の
• 古人之爲學也。所以道明德立者。何也。因其用心之精也。今人之爲學也。所以道不明。德不立者。何也。因其用心粗也。葢用心精。則昔の人の学問で、道が明らかになり徳が立ったのはなぜでしょうか。心の用い方が精しかったからです
• 常人之議事。多是偏於一理。主於一利。故所思不能周悉。往往偏僻蔽固。自以爲是。是以所見所行。中理者寡矣。是猶不見四方。而唯普通の人が物事を論じるときは、多くは一つの理屈に偏り、一つの利益を主とします。だから考えが行
• 夬卦九四象曰。聞言不信。聰不明也。斯言最當體察。葢雖忠告而善導。然聞之者不能信。是因聞之不明。可謂頑愚而難曉也。雖言者賢『易経』夬の卦の九四の象伝に「言葉を聞いても信じないのは、聞く力が明らかでないからだ」とあり
• 克慾以剛。須如猛將之鏖敵。朱子曰。克己別無巧法。譬如孤軍猝逢强敵。只得盡力舍己向前而巳。尙何問哉。此譬最切。是可爲克己之欲に打ち勝つには剛さをもってします。勇猛な将軍が敵を皆殺しにするようでなければなりません。朱
• 天之授人。以才學與貨財。豈惟厚其人而已哉。誠欲以令補衆人之不足者也。然則有才學者。可敎人而不倦。多貨財者。可施人而救恤。天が人に才能と学問、財産を授けるのは、その人を豊かにするためだけでしょうか。まことに、それで
• 天地雖方于大寒大暑大風大雨迅雷地震大變之時。不失其太和。是以發育萬物。而生理不息。人雖方于艱難多事之時。窮困危變之時。遇天地は、大寒・大暑・大風・大雨・激しい雷・地震といった大変事の時にあっても、その大いなる調和
• 厭煩。是人之大病。是所以人事之廢弛。功業之不成也。葢事物之應接。雖煩多。皆是吾人所當爲分內之事也。但循序漸爲。則無苦心勞煩わしさを嫌うのは、人の大きな病です。これが人の務めがなおざりになり、仕事が成就しない理由で
• 人知其過者寡矣。此知過爲難。而知過而能改者。爲最難。故自知過而能改。聞過則喜者。皆爲可貴耳。義是天下之公。利是一己之私。自分の過ちを知る人は少ないものです。過ちを知ることは難しく、過ちを知ってよく改めることは最も
• 子弟之輩。與放蕩無頼之客往來。則爲彼被倡誘。不陷非僻者鮮矣。故敎子弟。須以擇友爲先。朱子曰。劉元城有謂。曰。子弟寧可終歲若い者が、放蕩で無頼な者と行き来すれば、その者に誘われて、道に外れたことに陥らない者は少ない
• 學者以志爲本。無志則雖讀書該博。而無益於身。非徒無益。苟無志者。以才能在身。自矜侮人。則害德莫大焉。然有志者或寡矣。是以学ぶ者は志を根本とします。志がなければ、読書が広く行き届いていても、身に益はありません。益が
• 孔子曰。民可使由之。不可使知之。愚謂。可使由之者。令行義理之所當然也。不可使知之者。不能使知其所以然也。聖人豈不欲使天下孔子は「民は道に従わせることはできるが、その理由を知らせることはできない」と言いました。私が
• 素問曰。寒者熱之熱者寒之。微者逆之。甚者從之。又曰。逆者正治。從者反治。愚謂。病之微也。寒者熱之。熱者寒之。是微者逆之也『素問』に「寒の病は温め、熱の病は冷やす。軽いものはそれに逆らい、重いものはそれに従う」とあ
• 程子曰。凡人避嫌者。皆內不足也。如避嫌事。賢者且不爲。况聖人乎。篤信謂。程子之言。以避嫌則有害於義者言之。葢見義而必爲者程子は「およそ人が疑いを避けようとするのは、みな内面が足りないからである。疑いを避けるような
• 情慾之萠。其初甚微。故制之也易。後來陷溺之久。雖知其不可。而不能克之。故不制之小。則難奈其大。古語曰。兩葉不除。將用斧柯情欲が芽生えるとき、その初めはとても小さいので、抑えるのはたやすいものです。のちに長く溺れて
• 自賢自是者。行有不得。不知反求于己。唯務責於人而已。是小人之情狀也。故曰。責己而不責人者。君子也。責人而不責己者。小人也自分を賢いと思い、自分を正しいとする者は、行ってうまくいかないことがあっても、振り返って自分
• 人之所好。其勢不兩立。此重則彼輕。故古人曰。楚劍利而倡優拙。又曰。不專一。則不能直遂。故爲學者。欲專一于道義。而用志不分人が好むものは、成り行きとして両立しません。こちらが重くなれば、あちらが軽くなります。だから
• 譽者或過其實。毀者或損其眞。此衆人所毀譽之常情也。况小人奴婢之毀譽。或因有私昵舊恩。或因有私怨宿憝。槩皆自私意所發。而不誉める者は時に実際以上に誉め、けなす者は時に本当の姿を損ないます。これが普通の人の誉めけなし
• 曾子曰。尊其所聞。則高明。行其所知。則光大。竊謂。尊信其所既聞。以是推類究理。則其知識將高明。篤行其所既知。以是自修日進曾子は「聞いたことを尊べば高く明らかになり、知ったことを行えば光り輝き大きくなる」と言いまし
• 無實而得名者。可耻之甚也。雖偶然一時得之。終亦必亡而已矣。非所可喜也。聖人陰陽合德。剛柔兼備。故仁義之德全矣。中人以下。実質がないのに名声を得るのは、ひどく恥ずべきことです。たまたま一時それを得ても、ついには必ず
• 漢匡衡曰。治性之道。必審己之所有餘。而强其所不足。愚謂。治性者。乃宋儒之所謂變化氣質也。匡衡之言。亦可以爲治性之法。夫道漢の匡衡は「性質を治める道は、必ず自分の余っているところを見極めて、足りないところを強くする
• 天地施恩于萬物。而不望其報。父母施恩于子孫。而不望其報。葢天地父母。本無意于求報。其恩所以廣大而無窮也。今施纎芥之恩於人天地は万物に恩を施しても、その報いを望みません。父母は子や孫に恩を施しても、その報いを望みま
• 程子曰。學者須先溫柔。溫柔則可以進學。竊謂。溫柔是德之始。德之接人也。本自温柔。接人不溫柔。是所以無德也。故君子之對于人程子は「学ぶ者はまず温和で柔らかでなければならない。温和で柔らかであれば学問に進むことができ
• 做事制行。苟當理。則雖愚俗誹笑。不可畏。葢世之毀譽。往往不中理者多矣。不足爲憂喜也。况世俗之所誹謗。久而後定乎。顧歲月奈物事を行い行動を定めるとき、もし道理に当たっていれば、愚かな世間が悪口を言い笑っても、恐れる
• 日日行善而不休。雖小善而不廢。一日有十二時之功。一月有三十日之功。一年有三百六十六日之功。其積累之至。高大不可測知。須樂毎日善を行ってやすまず、小さな善でもやめなければ、一日には十二の時刻ぶんの功があり、一月には
• 天運而不巳。日月行而不住。寒暑來往。水流不息。物生不窮。是皆天道之流行。道體之自然也。故君子法之。自彊不息。自彊者。循其天はめぐってやむことがなく、日と月は進んで止まらず、寒さと暑さは行き来し、水は流れてやまず、
• 事務雖多。不可急迫。急迫。則不能思慮周詳。且動作草率。而不過者少矣。故凡事緩則得。忙則失。學者須知其要。而務守之。所謂知仕事が多くても、慌ててはいけません。慌てれば、考えが行き届かず、しかも動作が雑になって、誤ら
• 交際之間。若有情意踈薄。而曠闕於音問。只當謝吾志之不厚。不可却託于外事紛冗。而僞飾於其踈畧。是雖細事。然文過自欺。非忠信人との付き合いで、もし気持ちが薄くなって、便りや訪問を長く怠ることがあったなら、ただ自分の心
• 讒愬流言之惑人也。是古今之通患。雖豪傑。或不能免。况其下者乎。若夫惑小人之言。而信讒發怒。疏骨肉斥忠良。不知孰甚焉。家之告げ口や流言が人を惑わすのは、昔も今も共通の悩みです。豪傑でも免れられないことがあります。ま
• 知人甚難。唯明而公者。能知人。闇而私者。不能知人。衆人知識闇昧。私意蔽固。故闇者不能監察人之曲直邪正。而妄信人之毀譽欺僞人を知ることは非常に難しいものです。ただ明らかで公正な者だけが、よく人を知ることができます。
• 天地之間。淑者常少。慝者常多。是以君子常少。小人常多。且世間順適之事常少。拂戾之事常多。世態如此。固不足爲怪。今之人。一天地の間では、善いものは常に少なく、悪いものは常に多いのです。だから君子は常に少なく、小人は
• 雖有忠信之人。然有其心不正者。蓋緣有喜怒愛惡之偏僻也。可不自省察乎。大學誠意之後。復有正心之工夫。以是也。人性之善也。譬忠信の人であっても、その心が正しくない者がいます。喜怒や愛憎の偏りがあるからです。自分で省み
• 易觀象傳曰。觀天之神道。而四時不忒。聖人以神道設敎。而天下服矣。易曰。齋戒以神其德。又曰。陰陽不測。之謂神。中庸曰。鬼神『易経』観の卦の伝に「天の霊妙な道を見ると、四季は違うことがない。聖人は霊妙な道によって教え
• 君子儒之所誦說。小人儒之所誦說。同是六經語孟也。所誦者同。而其得失不同。損益異者。果何也。曰。聖經有心迹之異。聖人之言行君子の儒者が読み説くものも、小人の儒者が読み説くものも、同じく六経や『論語』『孟子』です。読
• 孝經大夫孝章。先言先王之法服。次言先王之法言與德行。孟子答曹交。亦先服而後言行。夫言行者。人事之大者也。然以服爲先。何也『孝経』の大夫の孝を説く章は、まず先王の定めた服を言い、次に先王の定めた言葉と徳行を言ってい
• 或問。雜念紛擾。爲心術之害。除之之方奈何。曰。心有主而專一。則自無此患。君子敎人。以豫爲貴。豫之道。當於童蒙之時。易曰。ある人が問いました。「雑念が入り乱れるのは、心の持ち方の害です。これを除く方法はどうすればよ
• 古語曰。幼成如天性。習慣如自然。誠哉是言也。人只習善則爲善人。習惡則爲惡人。習之移人也大矣。故孔子曰。性相近也。習相遠也古い言葉に「幼いうちに身についたものは生まれつきの性質のようになり、習慣は自然のようになる」
• 在物爲理。處物爲義。譬之飢人。欲食之理在彼。與食之宜在我。如父。宜愛敬之理在彼。當愛敬之義在我。是理義之辨也。所以然者理物の側にあるのを理といい、物に対処するのを義といいます。飢えた人にたとえれば、食べ物を欲しが
• 人不可無先見之明。苟無先見之明。則倚伏暗前算。而不免多悔。吾人之在世也。譬如瞽者摘埴而行。又曰。殆哉。然有先見之明。亦是人には先を見通す明がなくてはなりません。先を見通す明がなければ、禍福が寄り添い潜むことや、先
• 宋儒以氣質之性。天地之性。分拆言之。此爲學者易曉也。其實人無二性。氣質之本然。即是天地之性而已。性者本是氣質之謂也。朱子宋の儒者は、気質の性と天地の性を分けて説きました。これは学ぶ者が分かりやすいようにするためで
• 看書。不要貪多。只須要熟讀精思。而體認道理。是欲自得之也。孟子曰。親親而仁民。仁民而愛物。三者。仁愛之理一也。然自有親疏本を読むには、多く読むことを貪る必要はありません。ただよく読み込み、細かく考えて、道理を身を
• 衆人之爲不善。而將有禍。不知悔其非改其過。特負禱神媚佛。而欲遠罪。難乎免禍也。此因暗禍福報應之理也。敎人之道。雖子弟卑幼普通の人が不善をなして禍が起ころうとするとき、自分の誤りを悔い過ちを改めることを知らず、ただ
• 大凡觀古人之書。聞今人之言。而知其義理之當否。有三證。考諸聖經而不謬。一也。比諸天地萬物之理而不悖。二也。鑒諸我心之良知おおよそ昔の人の書を読み、今の人の言葉を聞いて、その義理が当たっているかどうかを知るには、三
• 不尊德性。而徇物慾。譬如以隋侯之玉。彈千仞之雀。方見不知其輕重貴賤。愚之甚也。常人不知吾性本是天地之性。而自爲下愚之趣。徳性を尊ばずに物欲に従うのは、たとえば隋侯の宝玉で、千仞の高さを飛ぶ雀を弾くようなものです。
• 天道流行。運而不息者。何以見之。日月之往來。四時之推移。雨露之施滋。川流而不竭。草木之發生暢茂。是皆可以見天地之化。靜觀天の道が流れ行き、めぐってやまないことは、何によって見ることができるでしょうか。日と月の行き
• 孔顏之樂。周程之所引而不發。朱子之所不盡言也。蓋博文約禮之工夫成熟。而人欲淨盡。天理流行。則其樂初可知而已矣。非吾儕庸輩孔子と顔回の楽しみは、周敦頤や程子が糸口を示しただけで明かさず、朱子も言い尽くさなかったもの
• 孔顏之樂。非樂道。又非樂天理之謂。且非別有一物而樂之。若謂以道爲樂。則道與樂做二了。人心本天命之所在。天機常生生不息。故孔子と顔回の楽しみは、道を楽しむことではなく、また天理を楽しむことでもありません。別に何か一
• 記曰。君子樂得其道。葢得其道者。惟心無私欲。而事當理之謂。不得其道。則反此。得其道。則隨處而樂。所謂君子無入而不自得焉也『礼記』に「君子はその道を得ることを楽しむ」とあります。その道を得るとは、ただ心に私欲がなく
• 人之心。有本然之樂。則目之所睹。耳之所聽。身之所觸。風花雪月四時之佳興。山川之好景。鳥獸之和鳴。草木之榮華。凡滿天地之間人の心に本来の楽しみがあれば、目に見るもの、耳に聞くもの、身に触れるもの、風・花・雪・月や四
• 君子之心。有本然之樂。是人心之所固有。天性之自然也。如花月之悅目。聲樂之娛耳之類。是特藉外物。而助吾之樂也。非專以是爲樂君子の心には本来の楽しみがあります。これは人の心がもともと持っているもので、天性の自然です。
• 樂。是人心之天機。雖常人亦皆有之。豈唯人心有此樂而已哉。如草木之發生。禽蟲之和鳴。亦是天機之發動。可以爲其樂。唯人爲氣禀楽しみは人の心の天の働きです。普通の人でもみな持っています。人の心だけにこの楽しみがあるので
• 孔顏之樂。與吟風弄月之樂爲不同者。何也。葢以孔顏之樂不在乎外也。然吟風弄月之樂雖在外。亦可以資吾之樂。非內外不相干涉者也孔子と顔回の楽しみと、風を吟じ月を愛でる楽しみとが同じでないとされるのはなぜでしょうか。孔子
• 君子之心。人欲淨盡。天理流行。處常處變。從容洒落。故雖入貧賤患難之中。不改其樂。又况於富貴順適之時乎。是所謂君子無入而不君子の心は、人欲がすっかりなくなり、天理が流れ行きます。平時にあっても変事にあっても、ゆった
• 作善。自天佑之。而降百祥。作不善。自天害之。而降百殃。故作善。是百福來集之基。勝于諧神佛。何止百倍。君子爲道。衆人爲福。善を行えば、天がこれを助けて多くの幸いを降します。不善を行えば、天がこれを害して多くの災いを
• 凡居家立朝。獨處接人。皆當隨處逐件。點檢其言行。須自省察其所言所行之善惡。而愼其獨。不可一事自欺而放過。必如此。而行修言およそ家にいる時も、朝廷に出仕する時も、独りでいる時も、人に接する時も、どこにいても一件ごと
• 學者以就平實爲先務。須遜志務時敏。且可以浮躁淺露自矜自是爲禁戒。蔣子方曰。學者如牛毛。成者如麟角。篤信謂。是言學者多而成学ぶ者は、平易で着実なことに就くのを先の務めとします。志をへりくだらせ、努めて時を惜しんで励

• 天下不可一日而無義理。無義理則人道廢矣。是以國家不可一日而無學校。無學校則義理之敎不興。人倫之道不明。故曰。飽食暖衣逸居天下は一日たりとも義理（正しい筋道）がなくてはなりません。義理がなければ人の道はすたれます。
• 天地造化之道。陰陽變化之理有常。是以進退消長存亡之數有限。人物之生其間也。不能逃其定數。是以盛者不能不衰。生者不能不死。天地が万物を生み育てる道、陰陽が変化する理には一定の常があります。だから進むこと退くこと、伸
• 大凡聞道。亦各隨禀性之高下。而有淺深耳。然非其生質通明淳正之士。則殆不易到於此。偏僻蔽昧之徒。所不能聞也。故雖用力於經術およそ道を聞き知ることは、それぞれ生まれつきの性質の高い低いによって、浅い深いがあるだけです
• 西銘前半截。言天地爲父母。萬物爲一體。此言其道理也。于時保之以下後半截。言人之事天地之道。當如事父母。此言其工夫也。終二「西銘」の前半は、天地を父母とし、万物を一体とすることを言っています。これはその道理を述べた
• 朱子好說恰好二字。葢人之所行。合時宜而達事變。應人情而順物理。凡百行惟無過不及之差。則所處皆恰好。此恰好二字之所以當理也朱子は好んで「恰好（ちょうどよい）」の二字を説きました。思うに、人の行いが時の宜しさに合って
• 己有善有能。而人不知者。乃係于人。於己不相預。然欲顯揚己之善與能。而自衒自矜。其卑陋甚矣。不能自樂。且招人之誹笑。不知孰自分に善い行いや才能があるのに人が知らないのは、人の側のことであって、自分には関わりがありま
• 年彌高。而德彌邵者。君子之事也。聖人言君子上達。小人下達。又曰。及其老也。血氣既衰。戒之在得。我輩到老。心志亦增衰弱。恐年がいよいよ高くなり、徳がいよいよ高まるのは、君子の在り方です。孔子は「君子は上に達し、小人
• 讀前句如無後句。讀此書如無他書。凡讀書之法。須專一如此。庶乎有得。人知天地萬物皆爲一體。則人我忌克之念自熄。慈愛憐怛之心前の句を読むときは後の句が無いかのように読み、この書を読むときは他の書が無いかのように読みま
• 善惡必有禍福之應。天道好還。其理甚昭明。可信且可畏。但有遲速耳。衆人不知此理。故不能作善弭不善。而妄禱請。求福於鬼神。然善悪には必ず禍と福の報いがあります。天の道はめぐり返ることを好みます。その理はまことに明らか
• 淸心省事。豈啻衰年靜居之所宜乎。雖居官者。亦當如是。葢收繁歸約。而不妄生事端則事少心淸。而其樂無窮。此所以養氣修德。而寡心を清らかにし、事を減らすことは、老年に静かに暮らす人にだけふさわしいことでしょうか。官職に
• 克念而後言。克念而後行。言行常當在于克念之後。一言一行。須用心點撿。不可妄發動。是言寡尤行寡悔之道也。簡者非有意于省事。よく考えてから言い、よく考えてから行います。言葉と行いは、いつもよく考えた後にあるべきです。
• 記云。毋勦說。葢擥取他人之說。以爲己說。謂之勦說。夫竊他人之財。猶謂之盜。然况掠取他人之美。以爲己美乎。可賤之甚也。有先『礼記』に「他人の説をかすめ取るな」とあります。思うに、他人の説を取って自分の説とすること、
• 記事者。必提其要。纂言者。必鉤其玄。凡學者讀書之法。當如此。然其記事纂言者。不採嘉言善行。有益于世敎者。而好載猥紬駁雜奇事実を記録する者は必ずその要点を掲げ、言葉を編集する者は必ずその奥深い所を引き出します。およ
• 天一生水。天氣通乎地中。氣常凝聚。所以地中水生而不息也。且山谷者。地氣之所厚聚也。故其生水也最多矣。知欲圓言智者融會貫通「天の一が水を生ずる」と言います。天の気は地の中に通じています。気は常に凝り集まっています。
• 天地萬物。皆有自然之文。日月星辰。雲雨烟霞之成象。而顯于上者。皆在天之文也。山峙川流。江海之深廣。田野之布列。此皆在地之天地万物にはみな自然の文（あや・秩序ある美しさ）があります。日月星辰、雲や雨やもやが形をなし
• 君陳曰。必有忍。其乃有濟。有容。德乃大。竊謂。有忍者。猶有强制之意。至有容。則洪裕寬綽乃德量之廣大也。須習忍以至容。程子『書経』君陳篇に「必ず耐え忍ぶことがあれば、事を成し遂げられる。包み容れることがあれば、徳は
• 凡作事。謹始慮終。則寡過寡悔。故作事。當以思爲先。不思而輕卒作事。則必有過。有過則有悔。擇將之道。在智與勇而巳。而知爲上およそ事を行うとき、始めを慎み終わりまで考えておけば、過ちは少なく悔いも少ないものです。だか
• 邵子言天地之始終闔闢。一元之數終而復始。是前聖所未言者。然其理或然。以此推之。開闢之前亦有天地。其一元之數。亦猶今之天地邵子（邵雍）は天地の始まりと終わり、開くことと閉じることを説きました。一元の数が終わるとまた
• 邵子以十二會說天地之始終。其說雖似乎象罔。然識者以數所考。理或然。楊升菴極口誹邵子說者。予亦不敢信。凡萬物皆有始終。天地邵子は十二会によって天地の始まりと終わりを説きました。その説はとりとめがないようにも見えます
• 古之君子多慕江山林泉之勝。而忘富貴之崇高。夫山林與爵祿。同是外物也。慕之者。有鄙與達之異。其故何也。葢富貴得之。有義有命昔の君子の多くは、川や山、林や泉の美しい景色を慕って、富や地位の高さを忘れました。そもそも山
• 仁者。心之德。愛之理。朱子答張敬夫書曰。愛之理者。是乃指其體性而言。篤信謂。仁有體用。然心之德。固體也。愛之理。亦指其體仁は「心の徳、愛の理」です。朱子が張敬夫（張栻）に答えた手紙に「愛の理とは、その本体としての
• 人有過失。由其偏性。彼之頑愚。不可奈何。或時勢有出乎不得已者。皆所當宥恕也。不可譴責太嚴急。惟有容。德則大也。又有不可宥人に過失があるのは、その偏った性質によります。その人の頑なさや愚かさは、どうしようもありませ
• 草木子曰。豐其實者。嗇其花。愚謂。此言物無全美也。今考驗諸草木。皆然。黍稻之爲嘉穀也。瓜茄之爲佳蔬也。橘柑栗柿棗椎之爲佳『草木子』に「実を豊かにするものは、花を惜しむ」とあります。私が思うに、これは物に完全な美は
• 管仲論兵曰。先計後戰。愚謂。君子之處事。亦然。先思而後行。則無過擧。苟不熟思。而遽擧事。必有過焉。不祇悔者少矣。臨事而懼管仲は兵を論じて「まず計略を立て、その後に戦う」と言いました。私が思うに、君子が事に当たるの
• 周禮大司徒註曰。同師曰朋。同志曰友。愚謂。是朋友之別。一書作同門曰朋。亦同意。或朋與友通用者。亦多矣。古人甚重朋友之誼。『周礼』大司徒の注に「師を同じくするのを朋といい、志を同じくするのを友という」とあります。私
• 女子與小人。聖人以爲難養也。况衆人養之者。豈可不用其心乎哉。如婦女之性。亦或有聰慧易曉事者。然而率於義理太蔽昧。雖敎之諄「女子と小人とは養いにくい」と孔子は言いました。まして普通の人がこれを養うのに、心を用いずに
• 五常百行。總言之。則皆善也。是仁心之所發。爲善者。所以愛養人物。而賛天功也。是以爲善者。乃所以事天而報德之道也。雖微賤之五常（仁義礼智信）とあらゆる行いは、まとめて言えばみな善です。これは仁の心から発するものです
• 古人之葬親。其宅兆。安厝之。程子曰。地之美者。則其神靈安。其子孫盛。若培壅其根。而枝葉茂。其理當然矣。地之惡者。則反是。昔の人は親を葬るとき、その墓所に安らかに納めました。程子は「土地の良い所なら、その神霊は安ら
• 葬地之美惡。與子孫之禍福。如信不相交涉。然擇地之美者。而葬之。封溝於丘墓。而不令臻于荒壞者。子孫之厚于親也。厚于親者。養葬る土地の良し悪しと子孫の禍福とは、まことに互いに関わりがないようにも見えます。しかし良い土
• 嗜之一字。人情之所不免。而嗜而不止者。乃傷財亡身之基也。看其所嗜之淺深。而其禍之細大緩急可知也。王陽明論知行合一曰。知之「嗜（たしなみ・好み）」の一字は、人情として免れないものです。しかし好んでやめられないのは、
• 程子曰。爲人處世間。得見事無可疑處。多少快活。愚謂。君子之學。博覽廣聞。以究理爲務。故積累久。而貫通于天地萬物之道理。則程子は「人として世の中に暮らし、物事に疑わしい所がないと見通せたら、どれほど快いことだろう」
• 自反者。行有不得。反求諸己。不責人而責己之謂。躬自厚。而薄責於人。見其過。而內自訟者也。葢能自反者。無怨尤。不動聲色。而「自反」とは、行ってもうまくいかないことがあれば、振り返って自分自身に原因を求め、人を責めず
• 聖人之敎。以主忠信爲本。所謂思誠者。人之道也。以居敬爲主忠信之工夫。苟不以忠信爲主。徒以敬爲一心之主宰。是以工夫爲心之主聖人の教えは、忠信（まごころと誠実）を主とすることを根本とします。いわゆる「これを誠にしよう
• 親義別序。四倫之道。雖尊卑上下各當相勵。然而所繫乎下者最重。故忠孝貞順者。爲臣子婦幼者。所當特行也。葢其勢位在下。故其所親（父子の親しみ）・義（君臣の義）・別（夫婦の別）・序（長幼の序）という四つの人倫の道は、尊
• 博學審問愼思明辨篤行。五者爲學工夫之次序。而博學者。都立爲學之規模也。審問以下四者。各就一事推究其條理也。程子曰。仁者。「博く学び、詳しく問い、慎んで思い、明らかに弁別し、篤く行う」。この五つは学問をする工夫の順
• 凡用兵者。須由仁義而行之。苟非由仁義而行之。則不免爲盜賊。葢用兵。則乖戾于天地生物之心。好殺。則傷害天地生物之氣。故天道およそ兵を用いる者は、仁義によって行わなければなりません。もし仁義によって行うのでなければ、
• 財者。國家之所資用。而民命之所繫也。故財竭則自給不足。况贍貧窮。行禮義。勵廉耻。賞有功。行兵防敵。凡國家百事。不可得擧行財は国家が用いるもとであり、民の命がかかっているものです。だから財が尽きれば、自分を支えるこ
• 衆人之愛惡。出于私情之偏僻。而違理者多矣。世有謹厚淳實之人。復不免有斯偏僻之病者。何也。葢因其心智昏昧有所蔽惑也。愛惡於多くの人の好き嫌いは、私情の偏りから出ていて、理に背くものが多くあります。世の中には慎み深く
• 爲子孫惜福者。言吾身幸。而多福者。須減其福而不受盡。如此則子孫亦庶幾自可受其餘福而巳。苟吾身一旦咸受盡了。則無餘福之可遺「子孫のために福を惜しむ」とは、自分が幸いにも福が多いなら、その福を減らして受け尽くさないよ
• 大學或問曰。天下之物。必各有所以然之故。與其所當然之則。所謂理也。愚謂。所當然者。理之易見者。所謂粗也。所以然者。理之難『大学或問』に「天下の物には、必ずそれぞれ、そうである理由（所以然の故）と、そうあるべき規則
• 天地既闢之後。五行之生也。水火最先。木金次之。土在最後。然而水火寓土。金木亦資土而生。則土似最可在水火金木之先。且土即地天地が開けた後、五行が生じる順は、水と火が最も先で、木と金がそれに次ぎ、土が最後です。しかし
• 朱子曰。無事時。敬在裏面。有事時。敬在事上。篤信竊謂。居敬之工夫。須要貫內外兼動靜。葢方無事時。此心固當存于內。有事時。朱子は「事がない時は、敬は内側にある。事がある時は、敬は事の上にある」と言いました。私篤信が
• 心者。人之神明。衆理具焉。而萬事出矣。人之所以爲萬物之靈者。惟在此而已矣。是爲身之主。而在乎中。所以役使耳目鼻口之外形者心は人の霊妙なはたらきです。多くの理がそなわり、あらゆる事がそこから出てきます。人が万物の霊
• 人心之所以爲靈者。因有仁義也。譬如穀種有生性。則可以爲貴。苟無生性。則可爲秕。不可爲種也。人若不以仁義存心。則雖有智覺。人の心が霊妙である理由は、仁義があるからです。たとえば穀物の種は、芽を出す力があれば貴いもの
• 或曰。性者渾然一理。及發時。而後有仁義禮智之名。未發時。恐不可分爲四。予曰不然。人性固是渾然矣。其中不可有條理之界限。然ある人が「性は混然とした一つの理である。発した時になって初めて、仁義礼智の名がある。まだ発し
• 天道福善禍淫。作善降之百祥。作不善降之百殃者。此與四時之循序。風雨順時。災害不興。同是一理。天道之常理也。可爲正命也。君天の道は善に福を与え、淫らな者に禍を与えます。善を行えば多くの幸いを降し、不善を行えば多くの
• 知人。是知其才不才。且知其善惡也。知人甚難。非其天資聰明通悟。則難能也。雖是難學得。然學之亦有術。在視其眸子。聞其言語。人を知るとは、その才能があるかないかを知り、またその善悪を知ることです。人を知るのは非常に難
• 朱子曰。禮者仁之著。智者義之藏。竊謂。禮者仁之顯著於外而有節文也。智者義之含藏于內而有神明也。古語曰。偏聽生姦。獨任作亂朱子は「礼は仁の現れ、智は義の蔵」と言いました。私が思うに、礼は仁が外に現れて節度と文飾があ
• 方孝孺曰。樂未既。而憂繼之者。人之欲也。是天下之至言。人須常思此言。而忍其欲。便當不祇悔。學者須於此處不少放過。小心翼翼方孝孺は「楽しみがまだ尽きないうちに、憂いがそれに続くのは、人の欲である」と言いました。これ
• 人家將興也。從諫改過。其將亡也。拒諫自恣。及其亡也。雖悔何及。凡執小技曲藝。亦必有師。有學而後其事成。况人道之大。修己治家が興ろうとするときは、諫めに従い過ちを改めます。家が亡びようとするときは、諫めを拒んで勝手
• 多念多言多事。三者最害乎爲學。葢不專一。則不能直遂。故學者須要守三省。一曰省念。二曰省言。三曰省事。然三者。人事之當然者思いが多いこと、言葉が多いこと、事が多いこと、この三つは学問を最も害します。思うに専一でなけ
• 或曰。精進二字。出于法華經。是浮屠之言。不可用。然朱子語中。亦有說勇猛精進者。何也。案。精進二字。出于前漢書叙傳。師古云ある人が「精進の二字は法華経に出ている。これは仏教の言葉だから用いてはならない」と言います。
• 君子責己之心常多。責人之心常少。怨惡之心常少。宥恕之心常多。所以坦蕩蕩而多樂也。小人反之。所以長戚戚而多憂也。程子曰。信君子は自分を責める心がいつも多く、人を責める心がいつも少ない。恨み憎む心がいつも少なく、許す
• 學者須以仁存心。毎日要做利人事。不管人之知與不知。稱之爲陰德。上自王公。下至乞人。皆有利人之事。須要盡其心。雖貧賤之極。学ぶ者は仁を心に保ち、毎日人の利益になる事をしなければなりません。人が知るか知らないかにはか
• 匡衡論治性正家疏。及戒妃匹勸經學疏。其立論本經術。其說頗純正。而有理。朱子詩傳。復取其說。眞西山以謂。可爲仲舒之亞。宜哉匡衡が性を治め家を正すことを論じた上奏文、また后妃の選びを戒め経学を勧めた上奏文は、その論が
• 凡天下之物。皆有上下。上者貴。下者賤。仁義者上者也。資財者下者也。心性上者也。身體者下者也。節義者上者也。生命者下者也。およそ天下の物にはみな上下があります。上のものは貴く、下のものは賤しい。仁義は上のもので、財
• 天下有本然之理。有當然之工夫。有自然之效。蓋有本然之理。則不可無當然之工夫。苟有當然之工夫。則自然之效。不求而自在其中矣天下には本然の理（もともとの道理）があり、当然の工夫（なすべき努力）があり、自然の効（おのず
• 讀書貪多。是學者之病。朱子之所戒也。從前篤信亦有此病。退之所謂貪多務得。今覺非良法。只逐一精熟循序漸進。而後至于博。是良読書で多くを貪るのは学ぶ者の病であり、朱子の戒めたことです。以前は私篤信にもこの病がありまし
• 禹別九州。因高山大川之所限者。爲之區別而已。古昔本邦之別諸州者。大率暗合此法。循山川而爲限。故隔山踰川。而異其州。則民俗禹が天下を九州に分けたのは、高い山や大きな川で区切られる所によって区別しただけです。昔わが国
• 古史之體有二焉。本乎書與春秋而已矣。此二書經而史者也。書則各記其人之言行。或記一事之本末。後世之史記以下諸史本乎此也。春古い歴史書の体裁には二つあり、『書経』と『春秋』にもとづくだけです。この二書は経書であって歴
• 文章之用有二焉。記事與論道而已矣。論道者本乎經也。記事者效于史也。古今文章雖無窮。其有用者。不過斯二者耳。斯二者。有用之文章の働きには二つあります。事実を記すことと道を論じることだけです。道を論じるものは経書にも
• 四方上下。謂之宇。往古來今。謂之宙。斯身生乎天地之間。在乎萬古之後。宇宙之間之事。即是吾分內之事。不可不知焉。故天下之理四方と上下を宇といい、過去から現在までを宙といいます。この身は天地の間に生まれ、はるかな昔の
• 六書精蘊云。士字从十。象事之多。宇宙內事。皆吾職分內事。从一者。一以貫之也。是可謂說出士字意也。葢士者。可博通萬事。勿執『六書精蘊』に「士の字は十に従う。事の多いことにかたどる。宇宙の内の事は、みな自分の職分の内
• 禽獸知愛己。而不知愛物。是由于不仁。故無禮無義。此禽獸之道也。人道則不然。愛己又愛人。是此由有仁。是以有禮有義。是人與禽禽獣は自分を愛することは知っていても、他の物を愛することは知りません。これは仁がないからです
• 國語曰。士朝而受業。晝而講貫。夕而習復。夜而計過無憾。而後即安。此可爲讀書爲學者之則。言天圓地方者。何也。大戴禮孔子曰。『国語』に「士は朝に学業を受け、昼にそれを講じて理解を貫き、夕方に復習し、夜にはその日の過ち
• 古來才良行修者不鮮焉。如屈原張子房諸葛武侯陸宣公韓魏公范文正公司馬溫公諸賢。皆是王佐之才。可謂振古豪傑之士也。然今誦其言昔から、才能が優れ行いの整った人は少なくありません。屈原・張子房（張良）・諸葛武侯（諸葛亮）
• 異端何止楊墨佛老而已乎哉。管晏之覇術。申韓之刑名。孫呉之權謀。京房郭璞之術數。子莫之執中。王戎稽康之放達。陳氏之事功。東異端は楊朱・墨子・仏教・老子だけでしょうか。管仲・晏嬰の覇道の術、申不害・韓非の刑名の学、孫
• 常人之情。雖或厚之於始。然往往薄之於終。不能保其久。君子則不然。其愛敬於人也。久而不衰。終始如一。與人交之道。當如此。是普通の人の情は、初めは厚くしても、しばしば終わりには薄くなり、長く保つことができません。君子
• 人有善行。然而自矜自衒。是爲名之事。雖勞苦之甚。有許多之功。苟非出乎誠心。則爲虛僞。所謂不誠無物也。可惜哉。雖與自爲不善人に善い行いがあっても、自ら誇りひけらかすなら、それは名誉のためにする事です。たいへん苦労し
• 爲政之道。敎養二者。不可闕焉。二者養爲先。敎次之。是先養焉而後敎也。舜先使后稷敎民稼穡。五穀熟而民人育。而後使契爲司徒。政治を行う道では、教えることと養うことの二つを欠いてはなりません。二つのうちでは養うことが先
• 爰延曰。善人同處。則日聞嘉訓。惡人從游。則日生邪情。是言交游不可不愼擇也。張良助高祖。能成大功。豈止其智謀之力過人而已乎爰延は「善人とともにいれば、日ごとによい教えを聞く。悪人と付き合えば、日ごとによこしまな心が
• 漢宣帝時。夏侯勝黃覇因直言倶下獄。覇於獄中欲從勝受尙書。勝辭以罪死。覇曰。朝聞道夕死可矣。勝賢其言。遂授之。宋將亡。帝昺漢の宣帝の時、夏侯勝と黄覇は直言したためにともに獄につながれました。黄覇は獄中で夏侯勝から『
• 程子曰。外面事。不患不知。只患不見自己。愚謂。今人於外事之雜細。要一一研究。特於自己心身上。都不點檢。雖有過失凶德。而不程子は「外の事は、知らないことを心配しなくてよい。ただ自分自身が見えていないことを心配せよ」
• 朱子曰。韓文公曰。人之所以爲性者五。其說最爲得之。篤信謂。韓子說五性。說三品。是語之粹者。可依據。漢唐諸儒之所以不及也。朱子は「韓文公は『人が性とするものは五つである』と言った。その説は最もよく要を得ている」と言
• 因官食祿。無其官。則無其祿。是萬世無弊之良法。周世世祿而不世官。是固忠厚之道。然世變不常。雖宜于古。不宜于今者。亦有之。官職によって俸禄を受け、その官職がなければ俸禄もない。これは永遠に弊害のない良い法です。周の
• 孟子之文七篇。皆是一人作。苟非孟子親作。則首尾一體。無些子瑕疵不能如此。是朱子所以史記爲近是之意。韓子謂。孟軻之書。非軻『孟子』七篇の文章は、すべて一人の作です。もし孟子が自ら作ったのでなければ、始めから終わりま
• 孔子敎人。每就事實上做工夫。說心上工夫者少。孟子敎人。毎就心上做工夫。孟子繼述孔子之道者也。何故其立說之不同如此也。曰。孔子が人を教えるときは、いつも事実の上で工夫をさせ、心の上の工夫を説くことは少なかった。孟子
• 宰我欲短喪。而問于孔子者。非以短喪爲善。而欲必行也。其心有所未敢達。而不强解。故不敢自隱匿於其所疑。欲求孔子之至敎。以解宰我が喪の期間を短くしたいと孔子に問うたのは、喪を短くするのを善いこととして、必ず行おうとし
• 小人爲惡而不悛。終至敗亡而止。未至敗亡不止。左傳所謂貪天禍也。孟子所謂不仁者可與言哉。安其危而利其菑。樂其所以亡者。其意小人は悪をなして改めず、ついに破滅に至ってようやくやめます。破滅に至らなければやめません。『
• 古人曰。成名毎在窮苦日。敗事多因得志時。愚謂。此亦老子所謂禍兮福之所倚。福兮禍之所伏也。是倚伏之理。雖有禍不可憂。雖有福古人は「名を成すのはいつも苦しい時であり、事をしくじるのは多くが得意の時である」と言いました
• 詩經不可言毛詩。非毛萇之所專主也。如書。稱爲尙書則可也。故朱子亦稱尙書。葢以上古書也。學術無定見。固不可爲佳。而其學術正『詩経』を『毛詩』と呼んではなりません。毛萇だけが専ら伝えたものではないからです。『書経』の
• 三年之喪。天下之通喪也。葢人子哀痛惻怛之情。於此有所不能自已也。而孝子之心無窮焉。故先王爲之立中制。限之以三年。至期則天三年の喪は、天下共通の喪です。思うに子の悲しみ痛む情は、ここにおいて自らやめることのできない
• 天道運而無息。四時行焉。百物生焉。天地之道無私。所以萬古不易。終天不改也。人心有私。故不能與天地之道相似。所以迨澆漓之時天の道はめぐって休むことがなく、四季がめぐり、あらゆる物が生まれます。天地の道には私心があり
• 朱子曰。才是心之力。葢能爲善能爲惡。皆是心之力也。故才有善有惡。有君子之才。有小人之才。竊以朱子之言推之自謂。德者心之善朱子は「才は心の力である」と言いました。思うに善を行えるのも悪を行えるのも、みな心の力です。
• 陳櫟曰。自得有二說。朱子謂。自然而得之。孟子離婁篇註。一說謂自得之於己。篤信竊謂。程子曰。學貴於自得。得非外也。故曰自得陳櫟は「自得には二つの説がある。朱子は『自然に得る』と言った。『孟子』離婁篇の注である。もう
• 荀子曰。君子行不貴苟難唯其當之爲貴。愚謂。貴苟難者。此好名之人。葢君子之行。本分之外。不加毫末。若夫割股廬墓。敝車羸馬之荀子は「君子の行いは、ことさらに難しいことを貴ばず、ただそれが道理に当たることを貴ぶ」と言い
• 說鬼神者多矣。唯朱子說鬼者陰之靈。神者陽之靈者。簡要而的當。恐可爲正解。程子以造化之迹說。此以粗迹之著顯而易見者示人而已鬼神を説く者は多い。ただ朱子が「鬼は陰の霊、神は陽の霊」と説いたのが、簡潔で要を得て的確です
• 造化之于人。不靳富貴爵祿。而獨靳于德。此造化非有心于靳惜。自然而然。故富貴者。古今常多。賢哲者。古今常少焉。葢德是天地神天地の造化は、人に対して富貴や爵禄は惜しまずに与えますが、ただ徳だけは惜しみます。これは造化
• 爲學。以立志爲本。立志者。欲爲君子也。故楊子曰。學者所以求爲君子也。篤信謂。古今之人爲學。而其行與所學相乖戾者多矣。因不学問をするには、志を立てることを根本とします。志を立てるとは、君子になろうと願うことです。だ
• 孟子曰。人人有貴於己者。弗思耳。詩曰。既醉以酒。既飽以德。言飽乎仁義也。所以不願人之膏梁之味也。古語曰。名敎之內。自有樂孟子は「人はだれでも自分の中に貴いものを持っている。ただそれを思わないだけだ」と言いました。
• 古詩曰。四時更代謝。日月遞差馳。葢言歲月之易過也。况到暮齡。光陰如征箭。時節如流水。衰殘之軀。取樂之工夫。須以一日爲十日古詩に「四季はかわるがわる移り変わり、日と月は次々に駆けていく」とあります。思うに年月の過ぎ
• 杜詩云。乾坤萬里眼。時序百年心。言君子不出戶。而知天下。雖不跋涉萬里。亦可以達觀天下也。不出卷而知古今。斯身雖不享保百年杜甫の詩に「天地を万里見渡す眼、季節の移ろいに百年を思う心」とあります。君子は戸口を出なくて
• 學者欲廣其智。必先須要多聞多見。葢非多聞多見。何足以廣智乎。廣聞見之智。而繼之以精思。乃所以開明其眞智也。然雖多聞見。苟学ぶ者がその智を広げようとするなら、まず多く聞き多く見ることが必要です。思うに多く聞き多く見
• 貧賤憂戚。庸玉汝於成。不可怨天也。橫逆之來。他山之石。可以攻玉。不可尤人也。是皆動心忍性。增益其所不能之事。乃君子進德修貧しさや賤しさ、憂いや悲しみは、あなたを玉のように磨き上げて成就させるものです。天を恨んでは
• 滿天下之事物衆多。其理亦無窮。爲學而得逐一通曉于其理。而無可疑。是人生一大快事。其樂可無窮。然今之學者。不專一于究理之學天下に満ちている事物は数多く、その理もまた窮まりがありません。学問をして一つずつその理に通じ
• 好責人之所不能。誹人之所短。是人之所不喜。取恨之道也。可謂刻薄。而不忠厚之人也。待人寬恕。不刻薄。則人悅服。夫子所謂躬自好んで人のできないことを責め、人の短所をそしるのは、人が喜ばないことで、恨みを買う道です。冷
• 人之作善作不善。苟人不能報。則天報之。聖人謂積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。聖人此言。可信不可疑。人之有道德也。天人が善を行い不善を行うとき、もし人が報いることができなければ、天がそれに報います。聖人は「善
• 中庸言。大德必得位祿名壽。葢以德爲主。幷而數之。則雖與洪範五福不同。是亦可以爲五福也。葢人身雖有百福。分屬之。則不出于此『中庸』に「大徳ある人は必ず地位・俸禄・名声・寿命を得る」とあります。思うに徳を主として、あ
• 孟子曰。心之官則思。思則得之。不思則不得也。古來讀書者常多矣。然知道者極鮮矣。何則由不思之也。惟不思可謂心之官曠其職矣。孟子は「心の働きは思うことである。思えば得られ、思わなければ得られない」と言いました。昔から
• 孟子謂天爵人爵。愚謂。天爵者良貴也。無官爵而貴。無勢位而崇。無俸祿而足矣。如人受爵於朝廷。則貴矣。然是人之所進退。非天之孟子は天爵と人爵を説きました。私が思うに、天爵とは本当の貴さです。官職や爵位がなくても貴く、
• 天下之物。各有所長。而不可棄。如牛之耕馬之馳。犬之守夜。猫之捕鼠。此皆備用之物。雖至賤聖人不能棄之。况於人之有才行乎。人天下の物には、それぞれ優れた所があって、捨ててはなりません。牛が耕し、馬が駆け、犬が夜を守り
• 程子曰。學者多蔽於解釋。注疏不須用功深。篤信謂。程子之治經。不泥訓詁。其解釋止大槪。自得其大意而巳。是誠可謂儒者之學也。程子は「学ぶ者は多く解釈に覆われている。注や疏に深く力を用いる必要はない」と言いました。私篤
• 人之禀性也各異。不可以一律同之。故曰。物之不齊。物之情也。雖子弟卑幼之輩。勿以其趣與己不同。太督責其過失。葢敎育於人之法人の生まれつきの性質はそれぞれ異なり、一つの基準で同じにしてはなりません。だから「物が等しく
• 學者平日有達生委命之工夫。則其臨變也。無畏縮失守之患。而有確乎不可拔之操。然雖聰明疏通之人。其志操不堅確。則不免有此患。学ぶ者が普段から、生の理に通じ命を天に委ねる工夫をしていれば、非常の事態に臨んでも、恐れ縮こ
• 程子曰。人之爲不善。只爲不知。愚謂。頑民之蚩蚩爲不善。猶赤子之入井。飛蛾之赴火。然所以不可無敎戒也。斯民也。三代之所以直程子は「人が不善を行うのは、ただ知らないからだ」と言いました。私が思うに、頑なな民が無知のま
• 許魯齋曰。如周成康漢文景。未嘗事遠畧也。治吾所當治者也。不取其勝夷狄也。故亦不至於爲夷狄所敗。篤信曰。明太祖恢復中國。不許魯斎は「周の成王・康王、漢の文帝・景帝は、遠方を攻め取ることを事としなかった。自分が治める
• 天下之理。一定而偏。則不能恒矣。唯隨時變易。乃常道也。如四時之變化而推移。是也。以人事言之。譬如遠征人。以日日行行爲勤。天下の理は、一つに定まって偏っていれば、長く続くことはできません。ただ時に従って変わるのが、
• 董子曰。性者生之質。是氣質之謂。可爲言性之本義也。葢性者一也。然有以本然言者。有以氣質言者。夫子言性相近者。雜乎氣質而言董子（董仲舒）は「性とは生まれつきの質である」と言いました。これは気質のことであり、性を言う
• 嶺南多毒。而有金蛇白藥。以治毒。湖南多氣。而有薑橘茱萸。以治氣。南方多濕。而有檳榔。食之治瘴癘。如此之類猶多。而不可枚擧嶺南（中国南部）は毒が多いが、金蛇や白薬があって毒を治します。湖南は気の病が多いが、生姜・橘
• 晉語曰。范文子謂其宗祝曰。君驕泰。難必作。吾恐及焉。凡吾宗祝爲我祈死。先難爲免。七年夏范文子卒。冬難作。柳宗元曰。文子乞『国語』晋語に「范文子は一族の祭官に言った。『君主はおごり高ぶっている。必ず災難が起こるだろ
• 人之在世也。可恥者五。寒餓之士。轉死于溝壑者。不與存焉。爲人子者。不孝而不順父母。一可恥也。爲人臣者。居其位而素餐。且不人がこの世にあって、恥ずべきことが五つあります。凍え飢えて溝や谷に倒れ死ぬ士は、これには含ま
• 吳康齋凡遇逆境。必加含容。用力既久。渾然無復圭角之露。篤信謂。是可以爲動心忍性。變化氣質之法。王守仁示子姪曰。習俗移人。呉康斎は逆境にあうたびに、必ず包み容れる工夫を加えました。長く力を用いた結果、円満になって、
• 周子通書二程全書。學者須要反覆熟覽。晩年熟讀。而覺所得最多矣。葢孟子以後。復無這等之書。尤可貴重矣。明唐伯元纂輯二程全書周子の『通書』と『二程全書』は、学ぶ者が繰り返し熟読しなければなりません。私は晩年に熟読して
• 周子通書。可爲自漢以下第一之好書。葢諸子之最粹者也。張子之言。氣象雄偉。語意淳厚。其學亦可謂正大光明也。如西銘一篇。前人周子の『通書』は、漢以後で第一の良書とすべきです。思うに諸子の中で最も純粋なものです。張子の
• 程子之言。氣象渾厚。語意簡深。其立說。如規矩準繩。可爲學者之法則。朱子之言。氣象平直語意詳明。其立說。如夜行之燈燭。迷者程子の言葉は、気象がどっしりと厚く、言葉の意味は簡潔で深く、その説の立て方は、定規やコンパス
• 莊子述六經所載之要旨。韓子言易詩春秋左氏之文法。皆先正之所稱述也。韓子自是鉅儒。其言當如是。如莊周。是方外之徒。其言有理荘子は六経に載っている要旨を述べ、韓子（韓愈）は『易経』『詩経』『春秋』『左伝』の文章の法を
• 君子貧而富。賤而貴。不遇而無慊。葢貧而富者。言知足而不貪。安閑而自樂也。賤而貴者。言仁義忠信。樂善而不倦。天爵在我也。不君子は貧しくても富み、身分が低くても貴く、不遇でも不満がありません。思うに、貧しくても富むと
• 好惡不正。是所以人道之廢也。好惡正。則人道立。而行焉。好惡之正與不正。其所繫大如此。君子之心。如靑天白日之無蔽昧然。其奥好き嫌いが正しくないことが、人の道がすたれるもとです。好き嫌いが正しければ、人の道は立って行
• 人心之隱微。不可窺測。衆人之毀譽。不足盡信。吾人之知識。不能明察。是所以知人之難也。威儀文辭。末也表也。可爲輕。仁義忠信人の心の奥深くかすかなところは、うかがい測ることができません。多くの人のそしりやほめ言葉は、
• 報恩之一事。人道之所宜勤也。史記三本之語。欒共子民生於三之言。宜顧念之。夫以天覆地載。父生母育。君養聖敎師導。是皆於吾有恩に報いることは、人の道として勤めるべきことです。『史記』の「三本（三つの根本）」の言葉や、
• 感恩報德之事。君子之所厚。而衆人之所易忘也。司馬温公曰。受人之恩。而不忍負者。其人必忠孝。誠哉此言也。忠孝亦是不忘君父之恩に感じ徳に報いることは、君子が厚くするところであり、多くの人が忘れやすいところです。司馬温
• 人有忘恩背德者。其人必事父不孝。事君不忠。何則忠孝亦是報恩之大者也。苟無報恩之心。何忠孝之可爲耶。君子百行之中。報恩爲大人に恩を忘れ徳に背く者がいれば、その人は必ず父に仕えて不孝であり、君に仕えて不忠です。なぜな
• 人之生質。有蔽有偏。故學術亦有此病。蔽者其害猶淺而易開。開則明也。偏者其害深矣。確乎難開。固滯而成癖。不可挽回。故偏之爲人の生まれつきの性質には、覆われている「蔽」と、偏っている「偏」とがあります。だから学問にも
• 事親以愛敬爲本。所施愛敬。其實只在能養之。養之之道有二。在養志與養體而已。二者不可闕一。而養志可爲重。養其志者。在令樂其親に仕えるには、愛と敬を根本とします。愛と敬を施すその実際は、ただよく養うことにあります。養
• 愛敬者。凡接人之心法。非啻施之父母而已。雖隨貴賤尊卑長幼親疎之等差。而待之各有厚薄隆殺。然不可不以愛敬之心待接之。苟於卑愛敬とは、およそ人に接するときの心の法です。父母に施すだけのものではありません。身分の貴賤・

• 程子曰。天地生物之氣象。可見而不可言。善觀於此者。必知道也。篤信竊謂。易曰。天地之大德曰生。葢天地別無心。別無事。獨以生程子は「天地が物を生み出す気象は、見ることはできても言葉にはできない。これをよく観る者は必ず
• 愛惡二者。人情之大端也。愛惡正。則道行矣。其有偏愛偏惡者。是私意之所發。所以心之不正。而道之不行也。衆人之愛惡。多出乎私好きと嫌いの二つは、人の情のいちばん大きな筋です。好き嫌いが正しければ道は行われます。偏って
• 量力而動。知量而言。是智者之所爲。所以言寡尤。行寡悔也。苟不量力而動。不知量而言者。不免尤悔。天之降命也。有善惡禍福二者自分の力を量って動き、分をわきまえて話すのは知恵ある人のすることで、そのため言葉にとがめが少
• 聖人之道。本自分明。故夫婦之愚。可以與知焉。本自簡易。故夫婦之不肖。可以能行焉。然世鮮知之行之者。何也。葢因無敎無習也。聖人の道はもともと明白です。ですから平凡な夫婦の愚かさでも知ることに加われます。もともと簡単
• 朱子纂輯古昔聖人敎人爲學之遺意。而作小學書。以爲幼學之軌範。凡天下之事。當愼于始。是以初學之要。以正趣向循規矩爲先。是古朱子は、昔の聖人が人に学問をさせた教えの趣旨を集めて『小学』を作り、幼い者の学びの手本としま
• 顏子曰。夫子之道至大。故天下莫能容。不容然後見君子。蓋衆人不知。故天下莫能容。是可爲君子。若衆人而知。則亦衆人耳。何足以顔回は「先生の道はきわめて大きいので、天下はそれを受け入れられません。受け入れられないことで
• 凡君子與小人之所由分。固在好義與好利之間。且至於衣服器物與雜藝之所好惡。亦各有不同。小人之所好。每在淫靡與鄙俗。君子之所君子と小人が分かれるもとは、もちろん義を好むか利を好むかにあります。そのうえ衣服や道具、雑芸
• 世俗之於子也。徃徃溺愛而昏迷。無知其惡。常遮掩其子之過惡。而護之也厚矣。是以養成驕惰之性而不悟。且雖與無賴小人親暱而不禁世間の人の子への接し方は、しばしば溺愛して目がくらみ、子の悪い所に気づきません。いつも子の過
• 二程子之母侯夫人曰。子之所以不肖者。母蔽其過。而父不知也。此言信哉。凡人子之賢不肖。母之養成者多矣。大凡世間萬事。須思其程明道・程伊川の母である侯夫人は「子が不肖になるのは、母がその過ちを覆い隠し、父がそれを知ら
• 隨人爲毀譽者。昔人譬諸矮人觀戯塲。以其無所眞見也。凡非知人端的。則不可隨人而輕爲毀譽。不然則不過者鮮矣。本邦風氣淳美。可人に合わせて誉めたりそしったりする者を、昔の人は背の低い人が芝居を見るのにたとえました。自分
• 財是天地所生之物。養民之具。而其所生有限。不可妄費。凡其志驕奢。而妄費耗者。必不能救貧窮。葢重于彼者輕于此。其勢常如此。財は天地が生み出した物で、民を養うための道具です。しかも生み出される量には限りがあります。む
• 問。古今有人鬼爲祟者。何哉。答曰。葢人有氣魄强壯者。歘然枉死。其氣未能遽消散盡。其魂猶能爲鬼。而作淫厲者。亦間有之。左傳問い：昔から今まで、死者の霊が祟ることがあるのはなぜですか。答え：思うに、気力の強い人が突然
• 飮食聲色諸資俸。皆所以養身。復所以病身也。葢用之中節則養。過則病焉。用之者。所以貴愼節之也。記人之功。而忘人之罪。是長者飲食や音楽・色事など身を支えるものは、みな身を養うものであり、また身を病ませるものでもありま
• 權有大小。大權非才德大備者不能也。如湯武之放伐。伊尹之廢置。周公之誅管叔。是也。小權如嫂溺援之以手。是也。是常人亦可行之臨機応変の処置である権には大小があります。大きな権は、才能と徳が大いに備わった者でなければで
• 李忠定公曰。自古帝王之興。必先據天下形勝之地。以爲根本。故高祖保關中。而守之以蕭何。光武保河內。而守之以寇恂。皆深根固本李忠定公（李綱）は言いました。「昔から帝王が興るときは、必ずまず天下の要害の地に拠って根拠地
• 老子曰。禍兮福之所倚。福兮禍之所伏。愚謂。倚伏之理。隱微而難見。可畏之甚也。是衆人之所不知。智者之所獨知也。盧子諒所謂福老子は「禍は福の寄りかかる所であり、福は禍の潜む所である」と言いました。私が思うに、禍と福が
• 朱子曰。好人難得。好書亦難得。愚謂。朱子之言。豈不然乎。賢者以下。其言不純正者。信多矣。學者讀諸子百家書者。須取其長舍其朱子は「よい人は得がたく、よい書物もまた得がたい」と言いました。私が思うに、朱子の言葉はまさ
• 晉張華之第舍及省監。數有妖怪。少子韙以中台星坼。勸華遜位。華不從。遂爲趙王倫孫秀等遇害。本邦菅丞相之在槐位。以辛酉運當變晋の張華の邸宅や役所には、たびたび怪異が起こりました。末の子の張韙は、中台星が裂けたことを理
• 戰國策曰。秦王欲以五百里之地易安陵。安陵君曰。大王加惠。以大易小。甚善。雖然受地於先王。願終守之。篤信案。本邦毛利輝元素『戦国策』にこうあります。秦王が五百里の土地と安陵とを交換しようとした。安陵君は「大王が恵み
• 家姪好古病危篤時。示之曰。吾子之生死未可知也。而得爲人。得爲男子。得爲士而有祿。得父母倶存。且人生有未免襁褓而早夭者。吾甥の好古が病で危篤になったとき、私はこう示しました。「あなたの生死はまだ分からない。しかしあ
• 孟子曰。仁義忠信。樂善不倦。葢仁義便善也。忠信誠於爲善也。苟欲爲善。非樂之不倦。則不能久而不失也。樂善不倦者。是誠于爲善孟子は「仁・義・忠・信、善を楽しんで倦まない」と言いました。思うに、仁と義はそのまま善です。
• 君子之道。天下之理。非聰明則不可覺悟。故昏昧蔽固之人。非所得而知也。然作聰明之人。復多偏性。徃徃自矜高。而不好問。不能取君子の道や天下の理は、聡明でなければ悟ることができません。ですから愚かでふさがった人には知る
• 經史子集之外。有小說之書。其爲書也。歷世衆士之所記。部帙孔多矣。不可枚擧。其中可者。固多矣。又可以備參考。不可盡廢棄。然経・史・子・集の四部の外に、小説の書があります。それらは歴代の多くの人が書き記したもので、巻
• 知人甚難。若能詢謀周悉。鑒察詳密。而不信讒佞。不徇愛憎之私。是知人之道也。庶乎寡過寡悔。一時一暫。隨于他人之毀譽。與吾之人を知ることはたいへん難しいものです。もし広く相談して行き届き、観察を詳しく綿密にして、告げ
• 家人初九曰。閑有家。悔亡。象曰。閑有家。志未變也。篤信竊謂。家道之始。子弟婦女奴婢之輩。其志意未變亂之時。爲主人者。能嚴『易』家人の卦の初九に「家を持つ始めに防ぎ守れば、悔いが消える」とあり、象伝に「家を持つ始め
• 爲人之父兄者。可擇子弟之所嗜好。而早誡其淫僻。不可姑息。而縱其所好。是乃閑有家。悔亡之道也。葢志淫者。必好僻。苟陷溺之久父や兄である者は、子弟の好むものをよく見分け、早くからそのみだらさや偏りを戒めるべきです。そ
• 綱常倫理。天下之常經也。亘萬世通四夷。不可變易。若夫禮法制度。有古今異宜。華夷殊俗。隨時隨處。而不相同者。自然之理也。故君臣・父子・夫婦などの綱常と倫理は、天下の不変の道です。万世にわたり四方の異民族にも通じ、変
• 闕里誌載。朱子語錄曰。宣聖本不當設像。春秋祭時。只設木主祭可也。丘瓊山曰。塑像設。中國無之。自佛敎入中國。始有也。三代以『闕里誌』に載っています。『朱子語録』に「孔子はもともと像を設けて祀るべきではない。春と秋の
• 闕里誌曰。程頤論。人家祖宗影。有一毫不類。則非其人。彼親見其人而貌之。有毫髮不肖似。尙非其人。况工人隨意信手。而爲之者哉『闕里誌』にこうあります。程頤は「家々の祖先の肖像画は、わずかでも似ていないところがあれば、
• 或曰。本朝於皇后。不稱崩。只曰薨。如日本記書垂仁帝三年十二月皇后日葉酢媛命薨。敏達帝四年皇后廣姫薨之類。是也。篤信按。皇ある人が言いました。「わが国では皇后について崩とは言わず、ただ薨と言う。『日本書紀』に垂仁天
• 朱子曰。如孝弟忠信人倫日用間事。播爲樂章。使人歌之。倣周禮讀法。偏示鄕村聚落。亦可代今粉壁所書條禁。篤信謂。今世苟有人。朱子は「孝・弟・忠・信など人倫と日常の事を、広めて楽章に作り、人に歌わせ、『周礼』の法を読み
• 日本紀天智天皇十年。置漏刻於新臺。始打候時動鐘鼓。始用漏刻。延喜式陰陽寮。諸時擊鼓。子午各九下。丑未八下。寅申七下。卯酉『日本書紀』天智天皇十年に、水時計を新しい台に置き、はじめて時刻を打って鐘や鼓を鳴らし、はじ
• 後漢明帝馬皇后援之少女也。少喪父。年十歲。幹理家事。勅制僮御。內外諮禀。事同成人。既正位宮闈。愈自謙肅。言及政事。多所毗後漢の明帝の馬皇后は、馬援の末娘です。幼くして父を亡くし、十歳で家事を取りしきり、召使いを指
• 後漢和帝子殤帝。生百餘日即位。在位八閱月而崩。然列于皇帝歷世之數。案。日本紀履中帝子。爲市邊皇子。市邊之子飯豐皇女登帝位後漢の和帝の子の殤帝は、生まれて百日あまりで即位し、在位八か月で崩じました。それでも歴代皇帝
• 漢儒無如董仲舒。唐儒無如韓退之。自孟子以來。至于五季。以儒名世者。不爲不多。而尊聖學正道術者。特此二人而已。如韓子。固不漢の儒者では董仲舒に及ぶ者はなく、唐の儒者では韓愈（退之）に及ぶ者はいません。孟子以来、五代
• 雷因雨而發。無雨不發。夫雨者。地氣之蒸上而下也。其蒸上者火氣也。故其在天上也。水中包火。是以動而年訇。昔人喩之以爆竹與燒雷は雨によって起こり、雨がなければ起こりません。そもそも雨は、地の気が蒸し上って下ってくるも
• 張耒著四忌銘曰。著書忌早。處事忌擾。立朝忌巧。居室忌好。然未說所以忌之。篤信謂。著書早。則多誤而有悔。若流布於世間。則後張来（張耒）は「四忌銘」を作って「書を著すには早すぎるのを忌む。事を処理するには乱れるのを忌
• 師尙父曰。以不仁得之。以不仁守之。必及其世。篤信謂。所謂及其世者。言一世而亡也。本邦豐臣氏之起。所謂以不仁得之。以不仁守太公望（師尚父）は「不仁によって天下を得て、不仁によって守れば、必ずその一代で終わる」と言い
• 程子曰。莫說道將第一等讓與別人。且做第二等。才如此說。便是自棄。愚謂。古人曰。立志要大取法要高。又曰。學其上。僅得其中。程子は「第一等は他人に譲って、とりあえず第二等をやろうなどと言ってはならない。そう言ったとた
• 君子之道。固不敢離物。又不敢逐物。夫逐物者。放其心而不知求。徇其欲而不知反。所以失道也。離物者。去倫理廢人事。非所以爲道君子の道は、もとより物事から離れることはせず、また物事を追いかけることもしません。物を追いか
• 勤儉二者。治國保家之道也。怠奢二者。亡國破家之道也。葢勤業者。不怠惰以失時。儉用者。不奢侈以傷財。凡振古以來。家國之興也勤勉と倹約の二つは、国を治め家を保つ道です。怠惰とぜいたくの二つは、国を亡ぼし家を破る道です
• 富貴榮達之人。以佚遊燕樂爲娛。不知月花山水幽寂之樂。意味尤深長。唯貧窮不遇之人。得享斯樂。然知斯樂。而享之者。亦少矣。况富貴で出世した人は、遊びや宴会を楽しみとし、月や花や山水の静かな楽しみが、その味わいがとりわ
• 韓詩外傳曰。有俗人者。有俗儒者。有雅儒者。有大儒者。愚謂。後世大儒。不可得而見。得見雅儒。斯可矣。古人云。文人多窮。歐陽『韓詩外伝』に「俗人という者があり、俗儒という者があり、雅儒という者があり、大儒という者があ
• 世有不學之人。於此道也。反無大害。若有一人讀書。而其學術不正。其心術不善者。爲此道之害也不小。是以取士者。不可不審。文子世に学ばない人がいても、この道にとってはかえって大きな害はありません。もし一人でも書を読んで
• 名者公器也。是造化之所吝。不可專得。苟徼當時之名者。禍必至矣。故曰。避禍不如避名。然孝經以揚名於後世顯父母爲孝之終。且古名声は天下の公の器です。天地造化が惜しむもので、一人占めすることはできません。当時の名声を求
• 司馬公曰。正直中和。謂之德。聰察疆毅。謂之才。先儒以此說不爲當。何也。葢聰察是知之事。疆毅是勇之事。是亦可以爲德。不可爲司馬光は「正直で中和であることを徳といい、聡明で察しがよく、強く毅然としていることを才という
• 有舊惡於我者。其爲害也小矣。須宥恕而毋深治。有戕賊於民者。其爲害也大矣。須深治。而毋赦宥。人可有才。而不可負才。負才者。自分に昔悪いことをした者は、その害は小さいものです。許して深く追及しないのがよいのです。民を
• 先王之禱祠。以共皇天上帝名山大川四方神。以祠宗廟社稷之靈。以爲民祈福。是以災害不生。禍亂不起。有家者。嚴禋于鬼神。克諧禮古の王の祈りと祭りは、天の上帝、名山大川、四方の神に供え、宗廟と社稷の霊を祭って、民のために
• 學者須知所可益。知所可損。知所可戒。知所可守。葢遷善改過。是所可益也。懲忿窒慾。是所可損也。去矜字。是所可戒也。存謙字。学ぶ者は、増やすべきもの、減らすべきもの、戒めるべきもの、守るべきものを知らなければなりませ
• 飮食男女宮室衣服財利器玩。得之爲我有。皆是耳目口體之所爲快。而心之所欲也。人身所欲。不過此數者。是雖人情之所不能無。然貪飲食、男女、住まい、衣服、財利、器物や玩具は、手に入れて自分のものにします。どれも耳・目・口
• 多言尤害事敗德。且不可乘快妄毀譽於人。譽人過實者。固可爲不知。况毀人不中其實者乎。毀人雖中非忠厚之道。且爲招殃之基。况不口数が多いことは、とりわけ事を損ない徳を破ります。また勢いに任せてむやみに人を誉めたりけなし
• 爲君死節之人。皆厚葬。而賞祿其子孫。而存恤之。資賜及一族。令國人慕效。以死爲榮。是明主良將之所爲也。學者有眞好道而色莊者主君のために節を守って死んだ人は、みな手厚く葬り、その子孫に褒美と禄を与えていたわり、恩賞を
• 對不信道之人。勿謾說道理。譬諸飮食。未欲飮食。而强飮食之。則豈啻厭惡之而已哉。反爲病患也多矣。正蒙云。知死之不亡者。可與道を信じない人に対して、むやみに道理を説いてはなりません。飲食にたとえれば、まだ飲み食いした
• 錢啓新黽記曰。以齒自處。亦近驕亢。篤信曰。以齒驕人。亦與以富貴驕人同。夫居鄕黨。固當以齒爲序。以是施異姓。則不可也。學者銭一本（啓新）の『黽記』に「年齢を頼んで自ら構えるのも、驕りに近い」とあります。私（篤信）が
• 士大夫之妻若無子。則買妾如王公。雖后夫人有子。復多妾。所以廣繼嗣。續承于祖先也。若夫好好色愛嬖妾者。特是從一時之情欲而巳士大夫の妻にもし子がなければ、王侯と同じように妾を迎えます。后や夫人に子があっても、さらに多
• 朱子如說大學格物致知誠意正心。則先知後行。說論語。先博文後約禮。說中庸性道敎。以戒懼愼獨爲存養省察之工夫。及說西銘。爲事朱子が『大学』の格物・致知・誠意・正心を説いたように、まず知ってから後に行います。『論語』を
• 靑箱雜記曰。張齊賢作詩自警。兼遺子孫。雖詞語質朴。而事理切當。足爲規戒。本邦平時賴作和歌百首。以爲規戒。蜷川親當亦作和歌『青箱雑記』に「張斉賢は詩を作って自らを戒め、あわせて子孫に残した。言葉は素朴だが、事の筋道
• 世俗以他姓之子弟。妄養而爲義子。後來其子以非其所生。往往不孝順者多矣。其義父亦以無天性之親。不恕其小過。督責之刻薄。不勝世間ではよその家の子をむやみに養って養子にします。後にその子は、自分を生んだ親でないというの
• 學者之家。雖貧困。然藏書之多者。可以爲淸福也。朱子書藏詩曰。箇是儂家眞寶藏。猶不可羨滿篇金。是淸福者。優於不能讀書而財多学者の家は、貧しくても蔵書が多ければ、それを清らかな福とすべきです。朱子の書蔵の詩に「これこ
• 陰陽無物不在。一氣之流行爲陽。凝聚爲陰。長進爲陽。消退爲陰。春夏爲陽。秋冬爲陰。温熱爲陽。凉寒爲陰。生長爲陽。收藏爲陰。陰陽はあらゆる物にあります。一つの気が流れ動くのを陽とし、凝り集まるのを陰とします。伸び進む
• 兄弟有伯仲叔季之序。日本古昔伯稱太郞。仲稱次郞。叔稱三郞。季稱四郞。近世其稱顚倒失次序。兄稱十郞。弟稱五郞之類往往皆然。兄弟には伯・仲・叔・季の順序があります。日本では昔、長男を太郎、次男を次郎、三男を三郎、四男
• 凡其爲人也。口多毀譽者。其所是非。雖中于理。終是非君子之事。况不中于理者乎。只胸中涇渭別。口頭毀譽鮮者。可爲良士也。夫物およそ人柄として、口に誉めたりそしったりすることの多い者は、その是非の判断が理に当たっていて
• 大凡戒人敎人之道。宜以漸而寬。然不可倦怠。今人之敎人也。不急迫則倦怠。此二者。非爲敎之道。孟子曰。才也養不才。中也養不中およそ人を戒め人を教える道は、少しずつゆったりと行うのがよいのです。しかし怠ってはなりません
• 韓魏公曰。汎交之道。與其所長。而避其所短。又曰。知其爲小人。便以小人處之。又曰。大凡使人爲善。須就其性上做。若中所無。强韓琦（魏公）は「広く交わる道は、相手の長所に味方し、短所は避けることだ」と言い、また「その人
• 程子曰。吾未見嗇於財。而能爲善者也。吾未見不誠。而能爲善者也。愚謂。財者爲善之實用也。不用財。則善不虛行焉。譬如種植。不程子は「財を惜しみながら善を行える者を、私は見たことがない。誠がなくて善を行える者を、私は見
• 人有才能善行。誠是美事。然自衒而誇耀于別人。則招彼之誹笑。而却喪其才行了。方見其量之小。若不發露于外。而自韜晦于中。則其人に才能やよい行いがあるのは、まことに素晴らしいことです。しかし自分でひけらかして他人に誇れ
• 人之在世也。必有愛憎之私。是以有褒譽過實者。有猜忌爲寃者。所以人之毀譽。往往不當理者多矣。毀譽不可妄信。古人曰。公論百年人が世にある限り、必ず愛憎の私情があります。それで実際以上に誉められる者もいれば、疑いねたま
• 衆人恃其有小才。而求於見知人。是以其心曲急迫。不堪其躁進。是徒知僥倖於名利。而不知安于天命。孟子說。人知之亦囂囂。人不知世間の人は、少しばかりの才能を頼みにして、人に知られることを求めます。そのため心がせかせかと
• 孔孟之立敎也。雖有其言不同。而其道即同也。孟子之言。皆是所以發明乎孔子之道也。其所以不同者。葢時然爾。或又聖賢之氣象。不孔子と孟子が教えを立てるにあたって、その言葉には違うところがあっても、その道は同じです。孟子
• 西山心經所載。即是堯舜以來歷代聖賢相傳心學之最要者。而與彼陸王之所謂心學者異矣。學者平日誦之。玩索而有得焉。則雖一編之小真徳秀（西山）の『心経』に載っているものは、堯・舜以来、歴代の聖賢が伝えてきた心の学問のうち
• 眞西山心經賛。篤信按。文選註曰。凡史傳之末作一賛。云云。然則此賛當以在篇末爲正。敬齋箴。尊其瞻視。篤信謂。此一句本出于論真徳秀（西山）の「心経賛」について。私（篤信）が考えるに、『文選』の注に「およそ史書の伝の末
• 史記云。譽者或過其實。毀者或損其眞。愚謂。世人之毀譽。往往如是。凡毀譽於人者。當如以權衡計輕重。可以公心平直之。不可以私『史記』に「誉める者はときに実際以上に誉め、そしる者はときに真実を損なう」とあります。私が思
• 管子曰。思之思之不得。鬼神通之。非鬼神之力也。其精氣之極也。愚謂。恭默思道。是聖學之功夫。思曰睿。睿作聖。是愼思之所以通『管子』に「思って思ってそれでも得られなければ、鬼神がそれを通じさせてくれる。それは鬼神の力
• 古人說學字。有兼知行言者。孔子曰。不如丘之好學。曰。我學不厭。曰。有曰顏回者。好學之類。是也。其餘往往以致知一邊言者居多昔の人が「学」の字を説くとき、知ることと行うことを兼ねて言う場合があります。孔子の「私の学を
• 本邦古來。忠臣孝子廉潔高行者不少。雖澆漓季世亦然矣。無文士之能記之者。往往埋沒無聞者。何可勝計耶。此爲可憾耳。大凡格致之わが国には昔から、忠臣・孝子・清廉潔白で高い行いの人が少なくありません。人情の薄れた末の世で
• 邵子曰。人之心。即天地之神。人之自欺。所以欺天地也。可不愼乎。邵子意謂。人心亦爲有天地之神。此與詩所謂上帝臨汝之意較異者邵雍は「人の心は、すなわち天地の神である。人が自分を欺くのは、天地を欺くことである。慎まない
• 抱朴子曰。玄蟬潔饑。不羨蜣蜋穢飽。愚謂。是言君子所以安貧賤。而不貪富貴也。家禮曰。立春祭先祖。程子曰。始祖以下高祖以上之『抱朴子』に「黒い蝉は清らかに飢えても、糞虫が汚れて満腹なのをうらやまない」とあります。私が
• 家禮曰。成服之日。主人及兄弟始食粥。本註云。五月三月者。飮酒食肉。愚案。喪大記曰。五月三月者。比葬食肉飮酒。開元禮亦曰。『家礼』に「喪服を着る成服の日に、喪主と兄弟ははじめて粥を食べる」とあります。本注には「五か
• 母沒則父爲祭主。古之禮也。今也父不知祭禮。則其子可爲祭主。而祭其母乎。不然則不祭而廢子道。爲之如何。苟父不爲祭主。則於母母が亡くなれば父が祭りの主となるのが、古の礼です。今、父が祭礼を知らなければ、その子が祭りの
• 禮曰。祭者不欲屢。屢則瀆。夫忌日者。一歲一日而巳。如今倭俗每月稱忌日。素饌薦奠。固非正禮。故先輩有乖世俗而不行月忌者。竊『礼記』に「祭りはたびたびであることを望まない。たびたびであれば汚れる」とあります。そもそも
• 大王曰。君子不以其所以養人者害人。此以土地言之。如以飮食不節而害其身者言之。亦然。蓋飮食元是所以養人者。苟徇口腹之欲。而周の大王（古公亶父）は「君子は、人を養うためのもので人を害しない」と言いました。これは土地に
• 本邦古來無鞭朴捶楚之刑。有罪則斬之。苟擇罪之輕者。刑之以笞杖。施之以肉刑。則免寃殺者多矣。朱子大學或問曰。萬物各具一理。わが国には昔から、むちや棒で打つ刑がなく、罪があれば斬ってしまいます。もし罪の軽い者を選んで
• 君有當忠之理。父有當孝之理。子有當慈之理。此則在物之理。而吾孝之忠之慈之者。此在我之理也。此雖物我一理。然亦謾混同。只曰主君には忠を尽くすべき理があり、父には孝を尽くすべき理があり、子には慈しむべき理があります。
• 天下之理。得中爲至。學者當以中爲準的。然得中尤難。苟不能得其中。不若過厚之爲優也。蓋躁進孰若乎廉退之過。懈惰孰若乎勉强之天下の理は、中を得ることを最上とします。学ぶ者は中を目標とすべきです。しかし中を得ることはと
• 存養熟。則省察之功自省力。葢存養之功深。則私意之發亦自少。譬如養元氣厚。則疾病之生亦自少也。克己之功。須以審幾防微爲要。心を保ち養う工夫が熟すれば、自分を省みる工夫は自然に力が省けます。思うに、存養の工夫が深けれ
• 聖人有動靜之復。而無善惡之復。衆人雖汨於私欲。亦有善端之發。如乍見孺子將入井。有惻隱之心。是也。是乃衆人之復也。雖小人凶聖人には動と静の間での復（かえる）はあっても、悪から善への復はありません。世間の人は私欲に沈
• 鳥之欲飛者必伏。獸之欲搏者必屈。尺蠖之欲伸者亦必屈。人身夜裏熟睡。則來日有力。天地之運如冬間寒氣嚴肅。則伏藏無限陽氣。到鳥が飛ぼうとするときは必ず身を伏せます。獣が襲いかかろうとするときは必ず身をかがめます。尺取
• 君子之娯樂也。常好閑淡。中庸曰。君子之道。淡而不厭。葢樂閑淡。則久而不厭。且有餘味。樂閙濃。則不久而厭。亦無餘味。况好樂君子の楽しみは、いつも静かで淡いものを好みます。『中庸』に「君子の道は淡くて飽きない」とあり
• 智之明暗。固由氣禀之淸濁也。然如智之小大。復必由所見聞之廣狹。葢見聞廣。則其智亦大。見聞狹。則其智亦小。故欲大其智。則必知恵が明るいか暗いかは、もちろん生まれつき受けた気の清濁によります。しかし知恵が大きいか小さ
• 天生一世之人。亦必生治一世之人。故歐陽子曰。時不乏人。而患聞見之不博也。然則爲人君之道。須博求賢才而任之。舜之明四目達四天はある時代の人々を生めば、必ずその時代を治める人も生みます。だから欧陽脩は「どの時代にも人
• 在朝廷公所。曁於衆會廣坐之中。則雖衆人。不能爲放恣。唯在閨門之中。恐自欺欺人之行多。若內行不愼。唯於外邊而謹厚焉者。皆爲朝廷や公の場、また大勢の集まりの席では、普通の人でも勝手気ままにはできません。ただ家の奥にい
• 顏師古曰。六經而謂之六藝。葢學者用功於六經。猶農者用功於種藝也。篤信謂。學者之治六經也。須專一。故曰。猶農者用功於種藝也顔師古は「六経を六芸というのは、学ぶ者が六経に力を用いるのが、農民が種まきと耕作に力を用いる
• 蘇子美曰。明窻淨几。筆硯紙墨。皆得精良。此亦人生一幸事。而得此樂者亦少矣。誠哉此言也。古來文士多薄命。雖中華亦然。况本邦蘇舜欽（子美）は「明るい窓と清らかな机、筆・硯・紙・墨がみな上等なものを得るのは、人生の一つ
• 朱子曰。謂之名之也。之謂直爲也。葢如天命之謂性。率性之謂道之類。天命即是性。率性即是道。是所謂直爲也。如喜怒哀樂之未發謂朱子は「『謂之』（これを～と謂ふ）は名づけることで、『之謂』（これ～と謂ふ）はそのままそれだ
• 君臣之間。嫌疑易生。愛憎無常。故雖寵遇深厚。不可恃也。其賢如光武。其智如馬援。猶不能保其終。况他人乎。古來人臣不知此理者君主と臣下の間には疑いが生じやすく、愛憎は一定しません。ですから厚い寵愛と待遇を受けていても
• 梅福曰。存人所以自立也。壅人所以自塞也。葢言存人則人亦立我。壅人則人亦塞我。譬如父慈則子必孝。君仁則臣必忠。父不慈則子必梅福は「人を生かすのは自分を立てるためであり、人をふさぐのは自分をふさぐことである」と言いま
• 本邦之民。素無學識。而信生死輪廻之說。且好奇異。而厭平常者。俗人之通情也。是以好邪術。而惡正道。此所以天主之敎易入易迷。わが国の民はもともと学識がなく、生死輪廻の説を信じています。そのうえ奇異を好み平常を嫌うのは
• 古之君子。爲己而學。爲人而仕。所謂爲己而學者。欲修己而成身也。爲人而仕者。欲治人而利國也。後之士人則不然。爲人而學。爲己昔の君子は、自分のために学び、人のために仕えました。自分のために学ぶとは、自分を修めて身を成
• 天氣有淸濁。地質有剛柔。天氣變動而不息。地質一定不移。故變化氣質之道。濁者或可變而爲淸。然柔者不可變而爲剛。唯有變其剛惡天の気には清濁があり、地の質には剛柔があります。天の気は変わり動いて止まず、地の質は定まって
• 處世。寧傷于拙。莫傷于巧。爲禮。寧傷于儉。莫傷于奢。爲學。寧傷于隘。莫傷于雜。世儒以攝養保生者。爲術者貪生之事。只以冬裘世渡りでは、むしろ不器用で損をしても、巧みさで損をしてはなりません。礼を行うには、むしろ質素
• 後醍醐帝恢復之後。朝政不正。禪僧圓月上諫疏。可謂緇徒之俊者也。其疏載于東海一漚集。彼僧之文集也。或曰。新田義貞若殪尊氏。後醍醐天皇が政権を取り戻した後、朝廷の政治は正しくありませんでした。禅僧の円月が諫めの上書を
• 孔子畏大人者。尊其有爵位。而敬君上之意。非畏其勢矣。是不驕也。孟子藐大人者。不畏其富貴而屈辱之意。非藐其人矣。是不諂也。孔子が「大人を畏れる」と言ったのは、爵位あることを尊んで君上を敬う意味で、その勢力を恐れるの

• 天地之間。只有一箇道而已矣。更有何物乎哉。或曰。陰陽是與道相對。何言只有一箇道而已乎。曰。陰陽亦是道中所備之物。莫非道。天地の間には、ただ一つの道があるだけです。それ以外に何があるでしょうか。ある人が言いました。
• 理與氣一而二。二而一。可謂同而異也。故善觀理者。就陰陽言之。而不失其理。由以理爲主也。氣是理之運用。理是氣之本主。易曰。理と気は、一つでありながら二つ、二つでありながら一つです。同じでありながら異なると言うべきで
• 天運而不息。故四時行焉。百物生焉者。是乃道之所以變化流行。而成其功也。而此道必有氣。而流行變化。氣之所以流行變化者。其實天がめぐって止まず、それで四季がめぐり、あらゆる物が生まれるのは、道が変化し流れて、そのはた
• 天統地。地之內外。亦是天氣之所貫通流行。故偏言天。則地在其中矣。謂天地之道。統之天道焉。稱之爲天道者。猶言聖人之道。君子天は地を統べています。地の内も外も、天の気が貫き流れているところです。ですから天とだけ言えば
• 萬物者。道之所生也。萬物已生之後。爲道之形體。而道在其中而行焉。道者。形氣之主也。天地繇之而立。陰陽繇之而行。萬物繇之而万物は道が生み出したものです。万物が生まれた後は、それが道の形となり、道はその中にあってはた
• 天以陰陽成造化之功。天之成功。皆是陰陽之所爲而巳。然非陰陽獨成。道令之成也。故陰陽謂之道。亦可也。謂陰陽爲非道。亦可也。天は陰陽によって、ものを生み育てるはたらきを成し遂げます。天の成し遂げることは、すべて陰陽の
• 或問。天道運。而四時行焉。百物生焉。其流行生成之正而常者。固可謂道之所爲也。其流行之變而不正者。往往爲災沴。如夏寒冬温日ある人が尋ねました。「天道がめぐって四季が移り、あらゆる物が生まれます。その流れと生成のうち
• 故天地之覆載。陰陽之闔闢。四時之流行。萬物之生育。皆是道之所爲也。雖陰陽爲之經緯錯綜。亦是道中之事而巳矣。葢有道而陰陽立ですから、天が覆い地が載せること、陰陽が開き閉じること、四季の流れ、万物の生育は、すべて道の
• 術者之陋也。指陰陽爲道。猶指天地爲道。指聖人爲道。以此道之所在而言。其實天地陰陽。即是道之所存。而還是道中所在之物也。葢術者の卑しさです。陰陽を指して道とするのは、天地を指して道とし、聖人を指して道とするのと同じ
• 朱子曰。天以陰陽五行化生萬物。氣以成形。而理亦賦焉。竊謂。天即理也。陰陽五行之所以化生萬物者。即理令之然也。然則此天字。朱子は「天は陰陽五行によって万物を生み育てる。気によって形ができ、理もまた授けられる」と言い
• 或問易曰。一陰一陽。之謂道。信此言。則陰陽亦是純粹。可無妖災。吾子以爲天地之間。唯有一個之道。是以四時行焉。百物生焉。天ある人が尋ねました。「『易』に『一陰一陽、これを道という』とあります。この言葉を信じるなら、
• 所以乖戾而失常者。然也。故陰陽雖有時而乖戾。天地之道。正而常者。自若而爲之主宰。故陰陽亦不能不歸其正。是以雖有陰陽不正之陰陽が狂って常を失うのは、このためです。ですから陰陽がときに狂っても、天地の道の正しく常なる
• 導之而生養遂。敎之而倫理明。然後人道立焉。天道成焉。地道平焉。天地自位焉。萬物自育焉。故朱子曰。儒者之道。必到於參天地賛聖人が民を導けば暮らしと養いが遂げられ、民を教えれば人の道の筋道が明らかになります。そうして
• 易曰。形而上者。謂之道。形而下者。謂之器。程子朱子皆謂。陰陽亦形而下者。是以理與氣相對而謂之也。葢理氣雖不可分。然不分而『易』に「形を超えたものを道といい、形あるものを器という」とあります。程子も朱子も「陰陽もま
• 人生受命天也。有賢愚之命。有禍福之命。其吉凶禍福賢愚美惡。皆是天之所命。得之於有生之初。而有厚薄之定分。然非天有心而降之人は生まれるとき、天から命を受けます。賢愚の命もあり、禍福の命もあります。吉凶・禍福・賢愚・
• 陽過則爲大旱。陰過則爲霪雨。或大風洪水。山崩川決。海溢地震。疾疫蟲蝗。種種災害。皆是陰陽闔闢之大過不及。是所以天道無心。陽が過ぎれば大旱魃となり、陰が過ぎれば長雨となります。大風、洪水、山崩れ、川の決壊、津波、地
• 天道流行。化生萬物。萬古以來。生生不息。覆育無究。所以至淑而無慝也。然陰陽有災沴。寒暑不時。雨暘不順。旱潦不節。君子有禍天道は流れて万物を生み育て、はるか昔から生み出して止まず、覆い育てて尽きることがありません。
• 或曰。大易不分理氣。唯言一陰一陽。之謂道。又曰。立天之道。曰陰與陽。非聖人不知有理與氣之分。然渾說而不分者。恐有深意。子ある人が言いました。「『易』は理と気を分けず、ただ『一陰一陽、これを道という』と言い、また『
• 如堯舜。說一中字而足。至孔子說仁說義。至孟子說仁義禮智。說浩然之氣。說性善。皆前聖所未發。堯舜唯說中。至孔子說中庸。子思堯や舜は「中」の一字を説くだけで足りました。孔子になって仁を説き義を説き、孟子になって仁義礼
• 道與理一也。雖天人之道非有二。然以其流行。謂之道者。天之道也。以其率性謂之道者。人之道也。以其條貫謂之理者。通天人而言。道と理は一つです。天の道と人の道は二つあるわけではありませんが、流れ行くという点から道と呼ぶ
• 道者一也。隨其所指。而義各異。不可混雜。有天道。有人道。一陰一陽。之謂道。是所謂維天之命。於穆不已者。天之道也。在天曰命道は一つですが、指すものによって意味がそれぞれ異なり、混同してはいけません。天の道があり、人
• 得元氣者滋息。失元氣者枯涸。人物皆然。如水是陰類。暑月可減。而却滋益。寒月可增。而却耗涸者。何也。葢水本陽氣之所化生。春元気を得たものは増え育ち、元気を失ったものは枯れてしまいます。人も物もみなそうです。水は陰の
• 萬物皆生於一理之內。故一理之内。陰陽五行四時人物具焉。天下豈有理外之氣。理外之物。理外之事乎。譬如四體百骸具。而可爲人。万物はみな一つの理の内に生まれます。ですから一つの理の内に、陰陽・五行・四季・人と物が具わっ
• 人之才性。有明大體。而暗細事者。所謂不可小知。而可大受也。大學所謂斷斷無他技也。是誠可貴也。又有明于細事。而暗于大體者。人の才能や性質には、大局には明るいが細かいことには暗い人がいます。いわゆる「小さな仕事で見定
• 知有大小。有偏正。智之大而正者。雖於小技曲藝無所長。然明于義理之大體。可謂君子之知也。智之小而偏者。長乎曲藝。通於衆技。知には大小があり、偏りと正しさがあります。大きく正しい知の持ち主は、小さな技や芸には長じてい
• 志士愛日。葢懼百年之期難保。而時日之逝易過。萬端之事繁重。而進修之功難成也。而人生最可愛日之時。有三焉。其一。幼弱之時。志ある人は日々を惜しみます。人生百年は保ちがたく、月日は過ぎやすく、さまざまな用事は多く重く
• 藏怒宿怨。念舊惡而不忘者。不仁者之常情也。不能赦小過與矜愚。爲人君者。苟怨怒之深如此。則其下民視之如寇讎。含寃忍恥。而不怒りを胸にしまい、怨みを持ち続け、昔の悪事を思って忘れないのは、不仁な者の常の心情です。小さ
• 君子與小人。其於人物一也。所好惡毎相反。君子之所好。小人惡之。君子之所惡。小人反好之而沉溺矣。葢因其天性之所好惡。與自幼君子も小人も、人としては同じです。しかし好むものと嫌うものが、いつも正反対です。君子が好むも
• 食以養生。饕餮者。以此傷生。藥以救人。庸醫以此殺人。學以治性。小人以此傷性。此三者。本是益人之物事。然而害人如此。由用之食べ物は命を養うものですが、むさぼり食う者はそれで命を損ないます。薬は人を救うものですが、へ
• 井田之法。雖於中國廣濶之地。後世有其勢難行之論。况於外夷壤地褊少乎。凡爲治之道。只在發政施仁。敎稼穡嚴法制。薄稅歛省力役井田の法は、中国の広々とした土地でさえ、後世には実行が難しいという議論があります。まして中国
• 有欲而無主則亂。猶民而無君則亂。故君子以義制欲。所以樂而不亂也。小人以欲忘義所以亂而不樂也。小人任意縱欲而不恥。其所樂不欲があってそれを治める主がなければ乱れます。民がいて君主がいなければ乱れるのと同じです。です
• 王珪魏徵之事于世民。范祖禹以爲食君之祿。而不死其難。於其不可事而事之。皆有罪。劉友益尹遂昌之說與此異。却覺有理。恐可爲優王珪と魏徴が李世民（唐の太宗）に仕えたことについて、范祖禹は「主君の禄を受けながらその難に殉
• 唐太宗自知神采爲臣下所畏。常温顏接群臣。導人使諫。且賞諫者以來之。篤信案。醍醐帝對群臣。常和顏色以待之。欲事之易奏也。是唐の太宗は、自分の威厳ある風貌が臣下に恐れられていることを知っていたので、いつも穏やかな顔で
• 時勢之不幸。不能巧免。方此時。亦無可奈何。唯有修己愼言。安命自寛之工夫而已。苟諂祈神佛。諛索權家。可謂失守。是不知命也。時勢の不運は、うまく逃れることはできません。そういう時には、どうしようもありません。ただ自分
• 衆人之爲人。與草木禽獸之爲物。其生則異。而其死則同。何則。衆人雖下愚。其生時亦皆有五品之交。四民之業。且有衣食之養。屋室普通の人が人であることと、草木や禽獣が物であることは、生きている間は違いますが、死ぬと同じに
• 仁者。人心之生理。爲萬善之本。博施濟衆。是仁之發用。是萬善之所行。無非仁。溫和慈愛。爲仁之本。博施濟衆。爲仁之末。仁總萬仁とは人の心の生きる理であり、あらゆる善の根本です。広く施して多くの人を救うのは、仁が外には
• 用兵之道。義以爲質。術以行之。勇以出之。知以成之。良將哉。苟非義以爲質。雖有勇智良術。是爲賊兵而巳。天地之道。自開闢以來兵を用いる道は、義を本質とし、術によってそれを行い、勇によって打って出て、知によって成し遂げ
• 道本在近。所及者遠。道本在淺。所極者深。道本在卑。所積者高。孟子曰。道在邇。而求諸遠。事在易。而求諸難。人人親其親。長其道はもともと近いところにあって、その及ぶところは遠いのです。道はもともと浅いところにあって、
• 詩曰。不愆不忘。率由舊章。書曰。監先王成憲。其永無愆。又曰。率乃祖攸行。竊謂草創之君。必有出衆之才。而經歷多。謀慮深。故『詩経』に「誤らず忘れず、昔からの決まりに従う」とあります。『書経』に「先王の定めた法を手本
• 敎戒規諫之道。不可迫切。迫切。則令人忿恚。而不能服從。如敎子弟。亦須優游以開導之。勿怒疾于頑。是敬敷五敎在寬之意。葢人心教え戒め、正し諫める道は、せき立ててはいけません。せき立てれば、人を怒らせて従わせることがで
• 凡讀書及聽於人者。要寧靜其心。安定其氣。虛心純一。不慮其他。無雜念之紛擾。如此。則理會得分明。且記得而不忘。人身之中。心書物を読むときも、人の話を聞くときも、心を静め、気を落ち着け、心を空しくして一つに集中し、他
• 善學者。志不倦。心不盈。一善之不聞。一理之不知。歉然如飮食之不飽也。此何繇而然哉。誠以道無限。而事無盡也。君子當平居無事よく学ぶ者は、志が倦むことがなく、心が満ち足りることがありません。一つの善を聞いていない、一
• 君子之處世也。有常有變。居常固宜勤愼。逢變最須用力。大凡臨大節不可奪。而後見其爲君子。苟於此處一失節。雖平日有他善可稱。君子が世に処するには、平常のときと変事のときがあります。平常のときはもちろん勤め慎むべきであ
• 正君臣之分。嚴華夷之辨。臨大節而不可奪。是名敎之所以立。而春秋之法。以此爲重。儒者之學。所宜講明。而君子之臨利害處死生。君臣の分をただし、中華と夷狄の区別を厳しくし、大きな節目に臨んで志を奪われないことは、名分の
• 許魯齋一世名儒。而以道自任。其平生之學行。誠足以爲師表。然甘心事賊。失身非類。其罪可謂大也。大節既虧。雖有他美。豈能足贖許衡（魯斎）は一代の名儒で、道を自分の任としていました。その日頃の学問と行いは、まことに人の
• 君子亦無不求多福畏災禍。唯其祈福禳禍也。於我身自反而巳。無所求於外。只是忠信慈祥。爲善利人。而不自私。臨財而不貪。危亂之君子もまた、多くの福を求め、災いを恐れないわけではありません。ただ福を祈り禍をはらうのに、自
• 禽獸無知。而能知人之所不知。雞之司晨。犬之警夜。且能聞臭之類。此其偏性之長處也。雖堯舜之智。所不能。而物之有偏長如此。是禽獣には知恵がないのに、人が知らないことを知ることができます。鶏が夜明けを告げ、犬が夜の番を
• 朱子曰。天下之物。必各有所以然之故。與其所當然之則。所謂理也。愚謂。二者姑以事親一事言之。我於父母也。有資始資生之恩。與朱子は「天下の物には、必ずそれぞれ、そうなる理由と、そうあるべき法則とがある。これがいわゆる
• 自衒自矜者。貪名之事。而又喪名之基也。務實自謙者。忘名之事。而又得名之基也。葢務實者。雖或不速得於一時之美譽。久而自著矣自分をひけらかし自分を誇る者は、名を貪ることをしており、それはまた名を失うもとです。実質に務
• 君子之道。親親仁民愛物者。有義焉。葢親與民物。三者。皆天之所生。而所愛育也。是以吾事天之道。當厚天之所愛也。吾親之仁之愛君子の道で、親を親しみ、民を慈しみ、物を愛することには、意味があります。親と民と物の三つは、
• 靜坐之說。自二程子始。孔孟未嘗說。葢初學之人。思慮煩擾。心志難定。故姑以此收拾此心。是應病之藥。葢靜是動之本。動是靜之發静坐の説は、程明道・程伊川の兄弟から始まりました。孔子や孟子は説いたことがありません。初めて
• 始祖之祭。伊川行之。朱子曰。古無此。伊川以義起。某當初也祭。後來覺似僭。今不敢祭。篤信竊謂。始祖之祭。朱子既載之家禮及小始祖を祭ることは、程伊川が行いました。朱子は「昔はこれがなかった。伊川が道義によって始めたの
• 子曰。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。凡夷狄之人。不學而不知道。然而秉彜好德之心。自不可泯滅矣。故雖蠻貊之邦。澆漓之時。亦不孔子は「夷狄に君主がいるのは、中国に君主がいないのに及ばない」と言いました。およそ夷狄の人は
• 天下之善。至于中而極矣。非中。則過與不及而已。所以爲過失也。故執中爲止至善。人之過失。其品數固多矣。要其歸。不出乎過與不天下の善は、中に至って極まります。中でなければ、行き過ぎか足りないかのどちらかで、それが過失
• 學術。所以經世也。而後世爲學者。毎不適經世之用者。何也。葢有究理知道之學。是所以經世適用也。可以爲有用之學。有章句訓詁之学問は世を治めるためのものです。それなのに後世の学ぶ者が、いつも世を治める役に立たないのはな
• 易曰。知崇禮卑。崇效天卑效地。故致知欲極其高。力行欲極其卑。伊川易傳。於復恒賁三卦。各發明其義。終之曰。非知道者。孰能識『易』に「知は高く、礼は低い。高いのは天にならい、低いのは地にならう」とあります。ですから知
• 抑詩曰。誨爾諄諄。聽我藐藐。葢聖賢之敎人。忠臣之諫君。嚴父之戒子。無所不至。所謂誨爾諄諄也。然而學者之從敎。與人君之納諫『詩経』抑の詩に「あなたにねんごろに教えるのに、私の言うことをうわの空で聞く」とあります。聖
• 世俗毎喜巧侫。而賤木訥。所謂樂春藻之繁華。而忘秋實之甘口也。古來小人易進而難退。善人難進而易退者。由此也。治財之道。其可世間ではいつも口先のうまい者を喜び、飾り気なく口下手な者を卑しみます。いわゆる、春の草花の華
• 山水風月之閑淡。芳草嘉木之生意。是君子之所愛觀也。對之。則開豁其心胸。淸和其情性。可以感興道心。蕩盡鄙吝。是有觸發于天機山水や風月の静かで淡い趣、香り高い草や美しい木の生き生きとした様子は、君子が愛でて眺めるもの
• 遊觀山水之時。有良朋。則同遊可也。若無良朋。則獨遊亦可也。與俗人同遊。則大妨佳興。不要强求同遊。如以獨遊不爲無聊。則不待山水に遊んで眺めるとき、良い友がいれば一緒に遊ぶのがよく、良い友がいなければ独りで遊ぶのもま
• 古昔本邦帝王之諸陵在畿内者。別作山陵。其高數丈。廣袤數十丈。其周匝作池。深濶者亦多矣。其輦土築封鑿池也。太勞民力。故中世昔、わが国の帝王の陵で畿内にあるものは、特別に山のような陵を築きました。高さは数丈、広さは数
• 本邦諸州發古冢者。往往有石棺。而其內納以兵器與銅鏡。其外周圍疊石築埋。其制可謂甚厚也。意是古昔其鄕士君長豪族之墳墓也。然わが国の諸国で古い塚を掘ると、しばしば石の棺があります。その中には武器や銅の鏡が納められ、外
• 人之禀命於天也。其資各有厚薄崇卑。故富貴貧賤吉凶禍福。皆繫於天。其禀受也。自有定分。不可遷移。唯須行法安靜。以俟天命而巳人が天から命を受けるとき、その素質にはそれぞれ厚い薄い、高い低いがあります。ですから富貴や貧
• 君相一日二日萬機。故一日逸豫。而不視事。則政事委積。後日欲一時速決。則不堪其紛鬧。故倉卒之際。不能熟思。而乖理者多矣。雖君主や宰相には、一日二日の間にも無数の政務があります。ですから一日でも安楽に過ごして政務を見
• 有經世濟民之任者。仁惠忠誠。知人安民。固其本也。且不可不博通于古今。葢不博古。則不能監聖賢之成法。而明往古之事變。何以能世を治め民を救う任にある者は、仁と恵み、忠と誠、人を知り民を安んじることが、もとよりその根本
• 爲善者。須馴致其道。葢積習而不已。則必成其功。而如自然。然則爲善者。馴致之功可貴夫。爲惡亦馴致而巳。宋人雜志載。都下小兒善を行う者は、少しずつ慣らしてその道に至らせるべきです。積み重ねて習い続ければ、必ず成果が上
• 梁蕭允曰。禍之所來。皆生於利。苟不求利。禍從何生。愚謂。世人之逢禍也。不幸而至者。極少矣。往往因求利而得禍者多矣。夫求利梁の蕭允は「禍がやって来るのは、みな利から生じる。もし利を求めなければ、禍はどこから生じよう
• 治民者。先養而後敎之。孟子曰。養而不敎。畜之養也。迨不從敎而刑之。孔子曰。不敎而殺。謂之虐。故治民者。養敎刑三者。不可闕民を治める者は、まず養い、その後に教えます。孟子は「養って教えないのは、家畜を養うようなもの
• 乘快而輕言者。必中理也。鮮矣。乘快輕諾者。守信也難矣。豈可不恥于中心乎。擇交。貴乎于始。定交而後擇。不勝怨悔者多矣。苟交気分に任せて軽々しく言う者は、理にかなうことがめったにありません。気分に任せて軽々しく引き受
• 恭而和。交友之道也。嚴而寬。接下之道也。葢恭而嚴。則不失己。和而寬。則不失人。李白詩曰。他人方寸間。山海幾千里。言我不能慎み深くて和やかなのが、友と交わる道です。厳しくて寛やかなのが、目下に接する道です。慎み深く
• 對子弟門人。須隨事而敎誨。有過則規戒。不可疎懶而默止。如此則庶乎漸而有益。敎育於人之道。宜如此。雖奴僕。亦不可無敎誨。若子弟や門人に対しては、事あるごとに教え導くべきです。過ちがあれば正し戒めます。怠けて黙ったま
• 子弟之輩。雖有小過。不可信婢妾小人之言。而罵詈之。苟如此。則子弟雖有其過。而不能心服。却不恚怒怨憤者寡矣。因茲至乎父子相子弟たちに小さな過ちがあっても、下女や妾、つまらない者の言葉を信じて罵ってはいけません。もし
• 四書注。有種千百年眼者。不足觀。復有張燧千百年眼。與四書注不同。其中有太王未嘗剪商之說。謂說文引詩作實始戩商。解云。戩福四書の注で『千百年眼』の見方を種とするものがありますが、見るに足りません。また張燧の『千百年
• 講學尙精深。葢初學之所知。俗學之所記。止其皮膚而已。君子之所知。自皮而到肉。自肉而到骨。自骨而到髓。其間不知隔幾重之界限学問を講じるには精しく深いことを尊びます。初学者が知ること、俗な学問が覚えることは、皮膚にと
• 明儒博識聰明而才俊者。往徃宗師陽明。尊信之如神明。中庸云。百世以俟聖人而不惑。知人也。如陽明之學。果俟聖人而不惑者哉。尊明の儒者で博識聡明で才能の優れた者たちは、しばしば王陽明を師と仰ぎ、神のように尊び信じていま
• 程子曰。旣學。而先有以功業爲意者。於學便相害。篤信謂。程子之後。陳同父事功之學。亦如朱子所以誹議之也。程子之時。既有爲此程子は「学問を始めたのに、まず功業を心にかける者があるのは、学問にとって害になる」と言いまし
• 博學於文。約之以禮。聖人之言。本自分致知力行之工夫。而相對言。朱子解之曰。君子學欲其博。故於文無不考。守欲其要。故其動必「広く文を学び、礼によってそれをまとめる」という聖人の言葉は、もともと知を極める工夫と力を尽
• 張子曰。讀書少。則無由考校得義精。愚謂。葢非博學多聞。則不足以盡天下之變也。豈偏狹固陋之學所能得乎。張子曰。書須成誦。不張載は「書を読むことが少なければ、比べ考えて意味の精しさを得る手立てがない」と言いました。私
• 張子曰。六經須循環理會。義理儘無窮。待自家長得一格。則又見得別。愚謂。讀經須循環。是讀經之要訣。凡讀六經語孟。須終身循環張載は「六経は繰り返しめぐって理解すべきである。義理には尽きるところがない。自分が成長して一
• 學者苟於小學書之文義有通曉。則恐四書六經之文字。亦漸可以類推而通曉。然則此書豈特爲修身之大法而巳耶。抑亦可以爲讀群經之階学ぶ者がもし『小学』の文章の意味に通じれば、おそらく四書六経の文字も、しだいに類推して理解で
• 初學日課。朝看經傳。饔後讀經書看史書。或讀諸子諸集。且習字寫法帖。食後消搖緩行數百步。須優游而舒暢精神。使心氣和樂。勿令初学者の日課です。朝は経書とその注釈を読みます。朝食の後は経書を読み、歴史書を読みます。ある
• 讀經之法。宜專一硏究。如奕之爲小數也。亦不專心致志。則不得也。况於聖經乎。一經終而復讀一經。四書六經須終身循環。而一日不経書を読む方法は、一つに集中して研究するべきです。囲碁のような小さな技芸でさえ、心を専らにし
• 凡讀書之法。經爲本。史次之。子集又其次也。其用功輕重本末次序。須如此。讀諸史子集。亦各須專于一書。或兼讀二書亦可也。然一およそ読書の方法は、経書を根本とし、歴史書がこれに次ぎ、諸子や文集がさらにその次です。努力を
• 史書以朱子綱目爲要。其爲書也。貫綜古今。扶植義理。其立義也。以褒貶予奪。正其是非得失。如規矩準繩。可以明倫理綱常。其載事歴史書では、朱子の『資治通鑑綱目』を要とします。この書は古今を貫いてまとめ、義理を助け植えつ
• 朱子曰。先讀史記。次看左傳。次看通鑑。有餘力則看全史。愚謂。讀史之序。當如此。讀左傳者。國語戰國策亦可兼讀。朱子之稱通鑑朱子は「まず『史記』を読み、次に『左伝』を読み、次に『通鑑』を読む。余力があれば全ての正史を
• 造化之運。一歲一番新。至冬則陽氣閉藏。生意凝結。而若亡。衆卉亦枝莖花葉枯落成塵。春至則復新生發。是天道之一終始也。年年如天地の造化のめぐりは、一年ごとに一度新しくなります。冬になると陽気は閉じこもり、生きる気は凝
• 古今先儒之說。各有異同。後儒之說。固偏邪者多矣。苟於斯道有所齟齬。則固不可順從。然其中復有理之正。而與舊說小出入者。須擇昔から今までの先儒の説には、それぞれ違いがあります。後の儒者の説には、もとより偏りよこしまな
• 今之講經者。捨音注而不讀。且先注而後經者。何也。葢音注。在本注之首。先欲明其字義也。不可廢。先注後經。則注釋體突。而經義今の経書を講じる者は、字音の注を捨てて読みません。また注釈を先にして経文を後にするのは、なぜ
• 弃瑕錄用。則天下無可棄之人物。責短求備。則天下無可用之人物。孟子曰。至誠而不動者。未之有也。不誠未有能動者也。夫至誠固是欠点を捨てて取り立てて用いれば、天下に捨てるべき人物はいません。短所を責めて完全さを求めれば
• 堯舜湯武之王天下也。其政治豈有過失乎。然堯有敢諫之鼓。舜有誹謗之木。湯有司過之士。武王有戒愼之鞀。猶恐不能自知其過。且其堯・舜・湯・武王が天下の王であったとき、その政治にどうして過失があったでしょうか。それでも堯
• 君子之在世也。樂知其道而行之。是所以貴長生也。非徒貪生畏死也。葢住世一日。則一日長進。日知所未知。月能所未能。故其長生爲君子が世にあるのは、道を知ってそれを行うことを楽しむためです。これが長生きを貴ぶわけです。た
• 懲忿窒慾。豈養德之道乎。抑復養生之方也。葢忿慾能害德。且能害生。故養德養生。其道一也。平安城之人風竹散人者。我之舊朋也。怒りをこらえ欲をふさぐことは、徳を養う道であるだけでしょうか。そもそもまた生を養う方法でもあ
• 養氣之道。先在調息。息調則氣得養。而心亦可平也。氣息躁急。則心亦躁急。故平心和氣。以調氣息爲要。發言做事。從容不迫。則氣気を養う道は、まず呼吸を調えることにあります。呼吸が調えば気が養われ、心もまた平らかになりま
• 心平氣和。物我公共。自與物相親。人好爲矯激之行者。因好名之心勝也。怒者。先自傷而後傷人。故傷人者。自傷之餘也。然比至傷人心が平らかで気が和らいでいれば、物と自分を公平に同じくして、おのずから物と親しみ合います。人
• 一陰一陽。之謂道。繼之者善也。成之者性也。繼者。言一陰一陽。互相接續。而天道之行也。此可爲善。若不繼之。則失其常。而道之「一陰一陽、これを道という。これを継ぐものは善であり、これを成すものは性である」とあります。
• 明儒有侮朱子者。又有諛朱子者。二者不同。其識見之蔽固則同矣。白樂天以謂。作詩者勞心。虛役聲氣。連朝接夕。不自知其苦。非魔明の儒者には朱子を侮る者もいれば、朱子にへつらう者もいます。二つは同じではありませんが、その
• 我生之初。尙無爲。我生之後。逢此百罹。嗚呼人生如此。可謂不幸也。然天命難奈之何。唯尙寐無吪。可以安命。魏志曰。胡昭怡怡無『詩経』に「私が生まれた初めには、まだ何事もなかった。私が生まれた後に、このさまざまな憂いに
• 人心本無不善。而衆人動爲外物被移。而不能不失其本心。是以富貴。則爲富貴被溺。而失之。貧賤。則爲貧賤所苦。而失之。好色。則人の心にはもともと不善はありません。しかし普通の人はともすれば外のものに動かされて、その本心
• 夫子之不遇時。此當世之不幸。而爲萬世之幸。如朱子不遇當時。故所述作多矣。復可爲後世之幸也。孟子傳夫子之道而不謬。嗚呼吾夫孔子が時に恵まれなかったのは、その当時にとっては不幸でしたが、万世にとっては幸いとなりました
• 君子以禮樂爲修身之本。禮樂有本有文。是指禮樂之本而言。所以斯須不可去身也。葢禮以恭敬爲本。樂以和樂爲本。有文者其末也。以君子は礼と楽を身を修める根本とします。礼楽には本と文（外形）があります。ここでは礼楽の本を指
• 知而後行者。非欲知至而后行之也。須先知其端緖。則行之也。葢非先知其端緖。則不能行之。然知其端緖者。粗知其當然之則也。葢如知ってから行うというのは、知が完全になってから行おうとすることではありません。まずその糸口を
• 言者。心之聲也。發乎外而可聞矣。心者。身之主也。在乎中而不可見。故接人時。人唯聞吾言。而不見吾心。然則發乎外者。只言而巳言葉は心の声です。外に発せられて聞くことができます。心は身の主です。内にあって見ることができ
• 講學者。貴於融會貫通也。如此而可爲自得。若有所蔽固偏塞。則不能融會貫通。不足以爲自得也。葢雖於先正之說。有所持循而依據。学問を講じることは、溶け合わせて全体を貫き通すことを貴びます。そうして初めて自ら会得したと言
• 學者平日下手之工夫。或謂吾曹有放心。而不知求。是學者之通患。須以存心爲先。其存心者。其要在主一無適。或曰。學者先知天性之学ぶ者が日頃取りかかる工夫について、ある人は「われわれには放たれた心があるのに、それを求める
• 最緊切者。亦在克己之私欲耳。葢能養者。必去其害。害仁者。非私欲乎。故尊德性樂義理。存心養性。克去私欲。而後求仁之功盡矣。最も差し迫って大切なのは、やはり自分の私欲に克つことにあります。よく養う者は必ずその害を取り
• 勤者。法天行健也。屬動。愼者。法地勢之順也。屬靜。健順並行。而天地之道立矣。勤愼並行。而人道立矣。此爲天地人之道。其義大勤めるとは、天の運行が健やかでたゆまないことにのっとるものです。動に属します。慎むとは、地の
• 在天爲神。在人爲心。葢能爲造化者。神也。爲天之心。能行萬事者。心也。爲人之神。在天在人。其理同。其類一也。自非聖人。雖大天にあっては神といい、人にあっては心といいます。造化を行うことができるものが神で、これは天の
• 後世之書生。往往唯通乎訓詁文字。而無義理之學。經濟之術。其所學。雕蟲小技。雜文小說而已。是可謂爲無益。而害有益者也。是非後世の書生は、しばしば字句の注釈と文字にだけ通じて、義理の学問も、世を治め民を救う術もありま
• 吾曹雖讀書。然不通經濟之學。故世之君相。以儒生爲無用之徒。不通事宜。且以仁義爲迂濶不適世用。豈啻君相然乎哉。世之不好學者われわれは書物を読んではいますが、世を治める学問には通じていません。そのため世の君主や宰相は
• 近世之書生。有自以爲道學者。然往往訓詁之學。以治章句爲勤。不以知道爲志。不能愼思默識。是以雖講習經義年久。然而無自得之效近ごろの書生の中には、自分では道学をしていると思っている者がいます。しかししばしば、字句の注
• 樂之一字。聖人之所屢言。必有以也。是學者之所當知。不可以爲高遠不可及。而廢棄也。葢禮樂脩身之本。禮者敬而已。樂者樂也。二「楽」の一字は、聖人がたびたび口にしたもので、必ずわけがあります。これは学ぶ者が知るべきこと
• 日愼一日。可無過。然有過者因其省察之未至。與究理之未精也。夫子曰。不遠而復。無祗悔元吉。葢改過宜速。所以不祗悔也。一過既日一日と慎めば、過ちはないはずです。それでも過ちがあるのは、自分を省みることがまだ至らず、理
• 學貴以漸日進。天下之極遠。固有人跡所不及者。然日日力征而不巳。則亦無所不至也。學之源流遠矣。苟下學之功。日進不息。久則可学問は少しずつ日々進むことを貴びます。天下の果ては、もとより人の足跡の及ばないところもありま
• 世有僞學僞行。自衒自矜。能欺人者。衆人往往被彼欺而不知。然而世有識者。必能辨之。如蘇老泉之知王安石。是也。故雖當世復難欺世には偽りの学問や偽りの行いがあり、自分をひけらかし誇って、人を欺くことのできる者がいます。
• 讀書者。當明道義。通往事。識物理。作文辭。凡此四事。皆是有益之事。學問之道。當用何須作爲浮靡之文與拙陋之詩。而費時日之功書を読む者は、道義を明らかにし、昔の出来事に通じ、物の理を知り、文章を作るべきです。この四つ
• 僮僕亦天地之所產。其爲性也。與公卿無異。只卑賤而巳。是皆天地之同所憐恤也。須使之以禮。隨其卑賤之分。而愛敬之。不可任其所召使いもまた天地が生んだものです。その本性は公卿と変わりがなく、ただ身分が低いだけです。これ
• 氣質者。謂何也。人受天之氣地之質而生焉。其受天之氣。有陰陽淸濁之異。其禀地之質。有剛柔純駁之殊。氣與質。二者謂之性。宋儒気質とは何を言うのでしょうか。人は天の気と地の質を受けて生まれます。天の気を受けるには陰陽・
• 易曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。葢地在天之氣中。順承天施。而成萬物也。是地之能生育萬物者。不能獨成。亦順承于天道也。『易』に「至れるかな坤元。万物はこれによって生まれる。すなわち従順に天を承ける」とあります。
• 處老死之道。離九三。及程傳本義。漢文帝周明帝遺詔。可參攷。淵明所謂聊乘化以歸盡。樂夫天命又奚疑者。亦是此意耳。孟子曰。君老いと死に処する道については、『易』離の卦の九三と、その程伊川の『易伝』と朱子の『本義』、ま
• 動靜不失其時。其道光明。須時措而宜。不可偏靜偏動。葢好靜而惡動者。爲異學。好動而惡靜者。爲俗流。兩失之矣。天運人事。成其動と静がその時を失わなければ、その道は光り輝きます。時に応じてふさわしくすべきで、静にばかり

• 人之有道也。飽食煖衣。逸居而無小補於世。則天地之間。蠢然一物而已。豈可不自恥乎。人資天地生育之德而生焉。是誠罔極之恩也。人として道があるとはいっても、腹いっぱい食べ暖かい衣を着て、安楽に暮らしながら世の中に少しの
• 文中子曰。不雜學。故明。葢爲學純一而不雜。則通徹于義理。而無蔽昧之患。其理豈得不光明乎。爲學不專一。則其志不立。其功不成文中子は「雑多に学ばない、だから明らかである」と言いました。学問が純一で雑でなければ、義理に
• 好立道學之名。修邊幅務色莊。貪掠美譽者。無志乎眞知實行。此爲不足論。雖實有志于斯學。復但專治文義耽典籍。而終身不能通曉於好んで道学者の名を掲げ、外見を飾り顔つきをいかめしく装い、よい評判をむさぼり取ろうとする者は
• 學者讀書究理之方。須要用心精密。葢道理本是精微。豈可以鹵莽麁糲之心得之乎。奚翅讀聖賢之書。做義理之學。爲然哉。雖文章詩賦学ぶ者が書を読み理を究める方法は、心を精密に用いることが必要です。道理はもともと精妙で細やか
• 范華陽胡致堂。其爲人也英邁。其議論激發。其所作。范氏有唐鑑。伊川之所稱譽。最爲好書。胡氏有讀史管見。二子之書。立論也純正范華陽（范祖禹）と胡致堂（胡寅）は、人柄がすぐれて鋭く、議論は激しく奮い立つものでした。その
• 人之制行苟當理。則須自信。不可由他人之誹議。而爲憂戚生疑惑。逸詩云。禮義不愆。何恤人言。若夫小人無忌憚者。居之不疑。雖有人が自分の行いを律するとき、もし理にかなっているなら、自分を信じるべきです。他人のそしりによ
• 人各有能有不能。有所長有所短。明者之用人也。用其能而矜其不能。取其所長而容其所短。猶良醫之用藥。良匠之用材然。各取其所長人にはそれぞれできることとできないことがあり、長所と短所があります。賢明な人が人を用いるとき
• 天下無全才。長于此者短于彼。勿求備于一人。如惡其所短。而忘其所長。是爲棄才。故用人。不廢一善。不捨一才。然依奸凶惡者。雖天下に完全な人材はいません。こちらに長じる者は、あちらに短いものです。一人にすべてがそろうこ
• 兼聽知之明。獨斷行之果。非兼聽。則不能知之明。非獨斷。則不能行之果。是處事之要也。朱子曰。如擧天下說生薑辣。待我吃得眞箇多くの意見を聞くことは知を明らかにし、自分で決断することは行いを果断にします。多くを聞かなけ
• 窒慾之術。於將萠之際早克治。則用力小。而得效大。若於慾念已熾之後禁之。則不能勝。大抵窒慾之工夫。須極勇猛縝密。不可柔懦苟欲をふさぐ方法は、欲がまさに芽生えようとするときに早く抑えれば、使う力は小さくて効果は大きい
• 東坡荀卿論。可戒於世之好立異論者。以他人之毀譽爲欣戚者。徇外忘內也。孟子曰。有不虞之譽。有求全之毀。是言毀譽不足以爲欣戚蘇東坡の「荀卿論」は、世の好んで奇抜な説を立てる者への戒めとすべきです。他人の毀りや誉れで喜
• 春秋記災異。而不書祥瑞。記災異者。警人君也。不書祥瑞者。恐人君之怠慢也。山水之佳境。風月之好景。草木之榮華之類。凡天文地『春秋』は災害や異変を記して、めでたい兆しは書きません。災異を記すのは君主を戒めるためで、瑞
• 不賢者之禀性也。非特其行之分數不足而已。其知亦欠分數。葢行之所短。其知亦不足。是以雖或聞人之規誨而不信。亦不能自知其所短賢くない人の生まれつきは、ただ行いの度合いが足りないだけではなく、知もまた度合いが欠けていま
• 通鑑曰。司馬昭殺嵇康。康甞詣隱者孫登。登曰。子才多識寡。難乎免於今之世。胡氏論唐劉文靜曰。其材智雖高。而識量淺矣。篤信謂『資治通鑑』にこうあります。司馬昭が嵆康を殺した。嵆康はかつて隠者の孫登を訪ねた。孫登は「あ
• 古來才力有餘。而識量不足者多矣。葢才與知自別。才是心之力。智是心之明也。不可不辨。世人以才智爲一套事。誤矣。世有才高而識昔から才力は有り余っていても、見識と度量が足りない者が多くいました。そもそも才と知とはおのず
• 世俗稱菅丞相沒後爲厲。愚謂。禮記載子高之言曰。生有益於人。死不害於人。菅君苟賢。則必生有益於人。然即其沒後爲厲。而害於人世間では、菅原道真公が亡くなった後に祟りをなしたと言われています。私が思うに、『礼記』には子
• 大抵後人之論朱子。其失有二焉。其一。以朱子爲不足信。而貶議焉。其二。以朱子爲聖人而不可加焉。以朱子爲不足信者。固是寃枉也おおよそ後世の人が朱子を論じるとき、その誤りは二つあります。一つは、朱子を信じるに足りないと
• 天地之間。無非道。鳶之飛。魚之躍者。乃天機之所發動。道之費也。此可見矣。使鳶飛。使魚躍者。鬼神之所爲。是二氣之良能。道之天地の間に、道でないものはありません。鳶が空を飛び、魚が淵に躍るのは、天の働きが現れ出たもの
• 施人而不報。則隨而恨之。是庸人之情。夫施人而欲得其報。是市井交易之道。固爲可賤。君子之惠人也。爲行道也。豈有心于求報乎。人に施しをして報いがないと、すぐにそれを恨みます。これが凡人の情です。そもそも人に施してその
• 老莊之說。固與聖人之道相懸絕。論之不可不嚴。然傷太嚴。則不能平直而中其病。宋儒之辨老莊。往往有此病。其所謗與彼書之本意不老子・荘子の説は、もちろん聖人の道とはかけ離れています。これを論じるには厳しくなければなりま
• 林希逸取宋儒之意註老莊。然與老莊之本意不相合者多矣。日入而群動息。無事而闃寂。故夜氣必淸明。其所思繹易通精微。是夜間讀書林希逸は宋の儒者の考えを取り入れて老子・荘子に注をつけました。しかし老荘の本来の意味と合わな
• 兵有正有奇。凡用兵之道。以正合以奇勝。故治兵以正。求勝以奇。二者不可偏廢。修整於軍旅。貴正兵。正兵者。用節制之謂。分數辨兵には正と奇があります。およそ兵を用いる道は、正によって敵と向き合い、奇によって勝つのです。
• 司馬談曰。儒者博而寡要。勞而少功。愚謂。司馬談斯語可謂暗儒術也。葢儒者之道。可以正心修身。而齊家治國平天下。以是修己。則司馬談は「儒者は博識だが要点が少なく、苦労するわりに成果が少ない」と言いました。私が思うに、
• 禮樂者。聖人敎人之具。故曰。禮樂不可斯須去身。葢禮樂有本有文。禮樂之文雖繁多。然禮之本是一箇之敬。樂之本是一箇之和。禮表礼と楽は、聖人が人を教える道具です。だから「礼楽はしばらくも身から離してはならない」と言われ
• 天地之間。殺人最多者。有四件。刑兵歲病也。省刑罸明曲直。則無寃死。禁遏亂源。則無兵死。方歲之凶。周卹窮民。則無餓死。擇醫天地の間で人を最も多く殺すものが四つあります。刑罰・戦争・凶作・病気です。刑罰を減らし是非を
• 卑幼輩。居則避長者之位。行則隨行。言語應對。則恂恂謙遜。是禮之所當然也。後世卑幼不循此禮。往往居長者之位。與先生竝行。言年少の者は、座るときは年長者の席を避け、歩くときは後について行き、言葉の受け答えはつつしみ深
• 衆人之生也。自十歲到弱冠。其知識日漸長。情慾亦浸盛。見異物而遷。其賢知愚不肖。於此時乎定矣。故十歲以上到二十歲。敎戒禁防多くの人の一生では、十歳から二十歳までの間に知識が日ごとに伸び、欲望もまたしだいに盛んになり
• 大凡人之生質。方幼童之時。其善惡未可知。故於此時。未可定其賢不肖。到十五歲以上。其生質既成。而善惡始相彰矣。故曰之成童。おおよそ人の生まれつきは、幼い子どもの時には、善いか悪いかまだわかりません。だからこの時期に
• 心有所憂患欝悶。而不安。如異學。以制心斷情爲勤。欲强斥之。是告子之學。冥然無覺。悍然不顧者也。如世俗縱酒色之快樂。以忘其心に心配や鬱屈があって落ち着かないとき、異端の学問は、心を抑え感情を断つことを修行として、無
• 心之力。之謂才。心之善。之謂德。才德兼全。謂之聖人。才德超衆。謂之賢人。德勝才。謂之君子。才勝德。謂之英雄。有德無才。謂心の力を才といい、心の善さを徳といいます。才と徳をともに完全に備えた人を聖人といいます。才と
• 山谷詩曰。深念煩隣里。忍窮禁貸賖。愚謂。忍窮一事。大凡丈夫之所宜守也。今人往往不能忍貧窮。妄爲貸賖而不償。取他人之財。而黄山谷の詩に「隣近所に迷惑をかけることを深く思い、貧しさに耐えて借金や掛け買いをしない」とあ
• 司馬遷曰。要之死日。然後是非乃定。愚謂。要者及也。衆人之行。初節正。而不保晩節者。有之矣。故曰然。葢愼初節者。血氣之爲也司馬遷は「つまるところ、死ぬ日になって初めて是非が定まる」と言いました。私が思うに、要とは及
• 好議人之非者。可見其心慘刻而不忠厚也。躬自厚而薄責於人。可謂忠厚也。吾輩學問所以不進者。何也。葢由安于舊習。而不能變故步好んで人の欠点をあげつらう者は、その心が冷酷で、まごころと温かさがないことがわかります。自分
• 聖人之書爲經。經常也。夫聖人者。法天地之道。盡人道之至。而立至極之準。其道亘古今通華夷。無時無處而不宜。其敎實爲天下萬世聖人の書を経といいます。経とは常という意味です。聖人は天地の道にのっとり、人の道の極みを尽く
• 天生蒸民。有物有則。葢有一物。必有一物之則。物字朱子以事字訓之。是就蒸民必有上說。故物字指人事。其實事物皆有天然之則。如「天が多くの民を生んだ、物があれば必ず法則がある」。そもそも一つの物があれば、必ずその物の法
• 朱子不自棄文。家訓。勤學文。訓蒙詩。竝文集不載之。疑非文公之筆力。恐是後人僞作託朱子乎。大凡古來僞作者多矣。不可盡信。周朱子の作とされる「不自棄文」「家訓」「勧学文」「訓蒙詩」は、いずれも朱子の文集に載っていませ
• 鬼神是陰陽之靈。是可爲正解。葢二氣之變化。自是隱微。而能屈伸者也。故曰。見之而不視。聞之而不聽。然程子曰。鬼神者。造化之鬼神とは陰陽の霊妙な働きです。これを正しい解釈とすべきです。そもそも陰陽二気の変化は、それ自
• 輕議先儒。固是僭率。學者之所當戒也。妄信古人。亦是不明。學者之所當審也。况於阿諛曲從而附會者乎。近世學者不免有二者之蔽惑軽々しく先人の儒者を論評するのは、もちろん身の程知らずで軽率なことで、学ぶ者が戒めるべきこと
• 人生所受之吉凶禍福。無非命。別而言之。則有命有分。君子小人。各得其所當得者爲分。所不可得而得之者爲命。分者自致者也。命者人が一生に受ける吉凶禍福は、すべて命です。分けて言えば、命と分とがあります。君子も小人も、そ
• 命與分。奈何乎爲分別。曰。當得而得者分也。君子之得福。小人之得禍。是也。常理也。不當得而得者命也。君子之遇禍。小人之得福命と分とは、どのように区別するのでしょうか。答えて言います。当然得るべくして得るものが分です
• 人之吉凶禍福壽夭貧富。皆天命之所素定。人各有定分。故短者不可長之。少者不可多之。且天道福善禍淫。則善者有福報。不善者有禍人の吉凶・禍福・長寿短命・貧富はすべて天命が前もって定めたもので、人にはそれぞれ定まった分が
• 人之禀性各異。故其好惡亦不同。是以處世接人也。有好我者。有惡我者。有譽我者。有毀我者。我所惡而有人好之者。我所好而有人惡人の生まれつきはそれぞれ異なります。だから好き嫌いもまた同じではありません。そのため世に処し
• 衞玠曰。人有不及。可以情恕。非意相干。可以理遣。又古人詩曰。海闊從魚躍。天空任鳥飛。有此度量。而可以處世接人。則自然無怨衛玠は「人に至らないところがあれば、情によって許しなさい。悪意なく自分に障ることがあれば、道
• 古者君子之處事也。其神靜氣定。故從容不迫。不動聲色。而處置得精詳。此因其氣宇淸明安重。與涵養純厚也。躬爲不善。而求爲人所昔の君子が物事を処理するときは、精神が静かで気が落ち着いていました。だからゆったりとして慌て
• 人各有賢愚。有曲直。有情僞。人心匿其美惡。而不可測知。如吾有眞情。他人不能知吾心曲。豈能傾心而相信哉。李太白詩曰。他人方人にはそれぞれ賢愚があり、曲直があり、本心と偽りがあります。人の心はその美点も悪点も隠してい
• 洪範五事。亦各有德。所謂有物必有則也。五事亦與四勿相爲表裏。葢有四勿之工夫。則有五事之德。四勿與五事。其數不同者。何也。『書経』洪範の五事にも、それぞれに徳があります。いわゆる「物があれば必ず法則がある」というこ
• 行遊之處。常避繁華熱鬧之境。而可尋幽閑澹淡之地。葢靑山流水。最多佳趣。然是可與同志語。不可爲俗士論。陽不生於陽。而生於陰出歩いて遊ぶところは、いつもにぎやかで騒がしい所を避けて、奥ゆかしく静かで淡泊な土地を訪ねる
• 易以道陰陽。春秋以明名分。莊周此言。乃二書之大義。可謂立辭簡要也。所謂要言不煩者也。竊謂。易之道陰陽也。此以兩位相比竝者「易は陰陽を説き、春秋は名分を明らかにする」。荘周のこの言葉は、二つの書の大きな意義をとらえ
• 溫公以孝經全編。悉爲聖人言。而不疑。至有膾炙之喩。後人亦傅會爲聖人之言。而信之者多矣。竊謂。溫公是忠厚之人。篤信聖人。所司馬温公は『孝経』の全編をすべて聖人の言葉として疑いませんでした。膾炙のたとえまで持ち出すほ
• 韓子說性有三品。先儒議之曰。氣禀不同。豈只三品所能盡。推究則有千百種之多。此說固是。春秋之法。論義理尊嚴。雖有毫釐之差。韓愈は、性には上中下の三品があると説きました。先人の儒者はこれを批判して「生まれつきの気は同
• 君子之行道也。唯暗然潜修。而不管人之知與不知。譬如喫飯然。唯要助飢而已。不求人之知。李謙云。陰德如耳鳴。己知之。人無知者君子が道を行うときは、ただひっそりと人知れず修めて、人が知るか知らないかにはかまいません。た
• 唯君子能知君子與小人。小人不能知君子之心。反猜疑疾惡。動爲妨害。終至枉冤陷殺者。亦有之。且小人不察小人之爲害。引進爲己助ただ君子だけが、君子と小人を見分けることができます。小人は君子の心を知ることができません。か
• 唐虞之際。君臣之言。辭簡而意盡。舜典咨十有二牧曰。食哉惟時。又命契曰。敬敷五敎在寬。又命伯夷曰。夙夜惟寅。直哉。惟淸。大堯・舜の時代の君臣の言葉は、言葉が簡潔で意味が尽くされています。「舜典」では十二州の長に諮っ
• 古昔先正之立言。若兩說不同。而倶有義理者。是亦各發明一理耳。不可偏廢。苟虛心玩味。各隨文意。而求其理之所在。則當竝行而不昔の優れた先人たちが言葉を立てるとき、もし二つの説が同じでなく、どちらにも道理があるなら、そ
• 若有自家獨所見。與衆人之所見太異。則只可與逹者論。不可與拘士談。孔子曰。中人以下。不可以語上也。又曰。不可與言。而與之言もし自分だけの見解があって、多くの人の見解と大きく異なるなら、ただ物事に通じた人と論じるべき
• 樂之所過。即是憂之所生也。樂者爲憂之根。憂之所在。還是樂之所生也。憂者爲樂之根。是亦與禍福相倚伏之理相似。人之制行。惟量楽しみが度を過ぎるところは、そのまま憂いの生じるところです。楽しみは憂いの根です。憂いのある
• 衆人居富多忘貧。須節儉而勿奢侈。居貴多忘故舊。當存卹而不踈。歲長多忘父母。宜終身思慕。病愈多忘愼。須安樂常思病苦時。凡自多くの人は、富んでいると貧しかった時を忘れがちです。倹約して贅沢をしてはなりません。高い地位
• 世間幼弱之人。夭者多矣。死期之近。雖在歲月之間。亦不能知。故老幼不能知其壽數之長短。然則幼者不可負其富春秋而放蕩。老者亦世の中の幼く若い人には、若死にする者が多いのです。死期が近く、数年のうちにあっても、それを知
• 中夏古人之博洽才量。以本邦之人比校之。卓乎其不可及。是今古華夷禀性與學習之不相如也。苟論其識見之精粗與偏正。則雖中華古來中国の昔の人の博学と才能の大きさは、わが国の人と比べると、はるかに抜きんでていて及ぶことがで
• 孔孟雅言禮。其言理者罕矣。易曰。究理盡性。又曰。易簡而天下之理得矣。孟子曰。理義悅心。仲尼燕居子曰。禮者理也。樂記言滅天孔子と孟子は常に礼を語り、理を語ることはまれでした。『易』に「理を究め性を尽くす」とあり、ま
• 以俗士爲史官。無見識。其猥俗粗謬。迷謬天下後世之禍不少矣。如李延壽爲南史。是也。况本邦之俗。古來昏迷于鬼神。妄信尙於詼誕俗な人を歴史を記す役人にすると、見識がありません。その下品さや粗雑な誤りが、天下後世の人を迷
• 陸放翁跋柳書曰。欲注杜詩。須去少陵地位不大遠。乃可下語。不然則勿注可也。今諸家徒欲以口耳之學揣摩得之。可乎。篤信謂。放翁陸放翁は柳の書に跋文を書いて「杜甫の詩に注をつけようとするなら、杜甫の境地から大きく離れてい
• 四民各有所職。唯爲士者。以事君濟民爲職。故在衆民之上。而食民之所貢。必須足濟斯民。而後享斯民之養。不然則素餐而巳矣。凡享士農工商の四民には、それぞれ職分があります。ただ士である者は、君に仕え民を救うことを職分とし
• 天下之事。謹其小。則其大者。亦隨而不差矣。如權衡尺度。只於分毫處。辨得分明。則至鈞石尋丈。亦無所差矣。徒博則泛濫而無功。天下の事は、小さなところを謹めば、大きなところもそれにつれて間違いません。はかりやものさしの
• 博與約。知行之工夫。正相對。聖人之敎人。只有此二者而巳。博非博記古今萬般雜細之事物也。自一身之内。至于萬物之理。講究之多博と約とは、知と行の工夫であり、ちょうど向かい合っています。聖人が人に教えるのは、ただこの二
• 程叔子之學。正大高明。如易傳之說。不專主於訓詁解釋。據發胸裏所在之薀奥而已。儒者之學。當如此。可謂致廣大極精微也。其言謹程叔子（程頤）の学問は、正しく大きく高く明らかです。『易伝』の説のように、訓詁や解釈を主とせ
• 修身養生二者。以寡欲爲要。未有多慾而能修身者也。未有多慾而能養生者也。揚子雲以詞賦爲彫蟲篆刻壯夫不爲者。誠是也。然視其所身を修めることと生を養うことの二つは、欲を少なくすることが要です。欲が多くて身を修められた者
• 東坡曰。賈誼志大而量小。才有餘而識不足也。愚謂。東坡如惡伊川一事。其量之褊小可知也。且陷溺佛老。往往說怪誕狂妄之事。則其蘇東坡は「賈誼は志は大きいが度量が小さく、才は余りあるが見識が足りない」と言いました。私が思
• 東坡平日之學術言論。浸淫於浮屠。可謂其昏迷之深也。然至作六一居士集序。乃曰。歐陽子沒十有餘年。士始爲新學。以佛老之似。亂蘇東坡の平生の学問や言論は、仏教に深く染まっています。その迷いの深さと言うべきです。ところが
• 天下之事。上世之法簡略。而至後世益詳密。如學術制度皆然。此古今氣運之漸開也。自然之時勢。當如此。如六經所說者。其大略也。天下の事は、上古の法は簡略で、後世になるほど詳しく細かくなります。学問や制度などはみなそうで
• 柳宗元辯晏子春秋以謂。齊人之爲墨子之徒者作之。篤信甞顧其爲書。疑以爲非晏子所作。今見柳州之言。而倍自信鄙見之適不謬。而後柳宗元は『晏子春秋』を論じて、斉の人で墨子の門徒であった者がこれを作ったと考えました。私篤信
• 或曰。程子之言曰。齊整嚴肅。則心便一。竊謂。中心正。則威儀之形乎外者。亦自正。是當然之理。夫心正者本也。有威儀者末也。本ある人が言いました。「程子は『整然として厳粛であれば、心はそのまま一つになる』と言っています
• 心體於萬物。爲仁。一物不體。非仁也。事功之學。雖似有適用之益。要其歸趣。是貴才力賤德義。捨理而尙氣者也。即是小人之事。不心が万物を自分の身のように受けとめるのを仁といいます。一つの物でも身のように受けとめないなら
• 後世秀才之爲文。其論固佳者多矣。然而人我克伐之念勝矣。故欲立己說而責人之小疵。動常傷于刻薄。雖有其說是者也。其心則非矣。後世の秀才が文章を書くと、その論にはもちろん優れたものが多いのです。しかし他人と自分を比べ、
• 凡事必咨訪而後明。故曰。好問則裕。必經歷而後熟。故曰。躓一事者長一智。苟不咨訪而自用。不經歴而妄行。亦曰殆哉。朱子曰。學およそ物事は、必ず人に尋ね問うてから明らかになります。だから「問うことを好めば豊かになる」と
• 聖人謂。放鄭聲遠佞人。又謂。巧言亂德。甚矣淫聲巧言之迷人也。變亂是非。顚倒曲直。令陷溺而不覺。大率君子謹所好。鄭聲佞人。聖人は「鄭の淫らな音楽を追い払い、口先のうまい人を遠ざけよ」と言い、また「巧みな言葉は徳を乱
• 聖人惡利口之覆邦家者。且言。佞人殆。聖人之言可畏哉。古來毀譽亂善惡。昧者不察。故偏聽生姦。聽言者可不審乎。祈禠禳災之道。聖人は、口達者な者が国家を覆すことを憎みました。また「口先のうまい人は危うい」とも言いました
• 官祿以不如己者視己。則自以爲有餘。日日可喜樂。才德以逾於己者視己。則自以爲不足。日日可勉勵。問者求明善於人也。思者求明善官職や俸禄は、自分に及ばない人と比べて自分を見れば、自分には余りあると思えて、毎日喜び楽しむ
• 李白詩曰。以此醉中樂。勿使知醒者。此言醉者有樂。而醒者無樂也。李白是放達之人。與劉伶輩不同。然非知眞樂者也。葢醉中遣興得李白の詩に「この酔いの中の楽しみを、醒めている人に知らせてはならない」とあります。これは、酔
• 自樂者必安分。故無求于世。中庸所謂素其位而行。不願乎其外者也。不安分者。必有求于世。故不能自樂。所謂長戚戚者也。天下無理自分で楽しむ者は必ず自分の分に安んじます。だから世に求めるものがありません。『中庸』にいう「
• 人之爲惡也。德性蔽固而不明故而巳。其所由者三焉。氣質也。人欲也。俗習也。此惡之所以行也。人之爲善也。因不爲氣質所拘。不爲人が悪をなすのは、生まれつきの徳性が覆われ閉ざされて明らかでないからにほかなりません。その原
• 方孝孺之文。往往發明義理。有補治道者多矣。其戒恃才一篇。最切乎規戒。爲君相之人。所宜觀覽也。可以爲應病之藥石。凡人皆亦當方孝孺の文章は、しばしば義理を明らかにし、政治の道を補うものが多いのです。その「戒恃才」の一
• 人心之所欲者。義理也。故孟子曰。理義之悅我心。猶芻豢之悅我口。是姑以比喩形容之之辭爾。其實義理之悅我心。奚翅聲色臭味之悅人の心が求めるものは、義理です。だから孟子は「理と義が私の心を悦ばせるのは、牛や豚の肉が私の
• 忠臣孝子之於君父。譬如手足之捍面目然。雖遭毀折而不懼。其所愛至深也。君子之愛人也。忘物我。故方其危難時。雖疎遠。而不能不忠臣や孝子が君や父に対するのは、たとえば手足が顔や目をかばうようなものです。折れたり傷ついた
• 世人衣服器用。好詭異華飾。爭相尙之。常從時好而變矣。風俗之移人也如此。可不畏乎。書曰。非知之艱。行之惟艱。是爲知之而不行世の人の衣服や道具は、奇抜で華やかな飾りを好み、競ってそれを尊び、いつもその時の好みに従って
• 剛柔者性也。不可變。然善惡因所習而移。剛惡者習而爲剛善。柔惡者習而爲柔善。苟自幼早諭敎。用功久。則無不可變之理。所謂習而剛と柔とは生まれつきの性であって、変えることはできません。しかし善と悪とは、習うことによって
• 老年讀書之法。與少壯不同。擇看簡要者。潜心尋思。使義理精熟。而欲自得之。是歸約之功也。不可徒務博覽强記。而貪多。所求不約老年の読書の方法は、若い頃とは違います。簡潔で要を得たものを選んで読み、心を沈めてじっくり考
• 胡氏知言。亦可謂好書也。其嘉言發揮義理者多矣。彼豪雄之才。講學之力。秀發于當世。凡力有餘者。必負其才。放過亦多。竊謂。胡胡氏の『知言』もまた良い書と言うべきです。その優れた言葉で義理を発揮したものが多いのです。彼
• 陳北溪曰。孔孟周程之道。至朱子而益明。魏鶴山曰。韓子謂。孟子之功。不在禹下。予謂。朱子之功。不在孟子下。陳魏二氏之言。可陳北渓は「孔子・孟子・周敦頤・程子の道は、朱子に至っていよいよ明らかになった」と言いました。
• 仁者。以天地萬物爲一體。此理本自如此。非勉强爲一體而已。葢吾身自天地而生來。天地爲萬物之父母。故天地萬物。與吾身本自爲一仁者は、天地万物を自分と一体のものとします。この理はもともとこのようなもので、無理に努めて一
• 孟子曰。君子親親而仁民。仁民而愛物。此言君子之道在博仁愛於萬物。而仁愛之之道。有厚薄次序也。葢天地萬物。本自一體。皆所當孟子は「君子は親を親しみ、それを推して民を仁し、民を仁してそれを推して物を愛する」と言いまし
• 程子分別孔孟之德不同之數言。說得明辨。又說。孟子未敢便道他是聖人。然學既到聖處。夫知行可竝進。恐無偏到之理。然德未到聖處程子が孔子と孟子の徳の違いを区別した数言は、明快に説いています。また「孟子をあえて聖人とは言
• 修養之貪生者。術者之事也。攝養之保生者。君子之道也。其養生之道。雖相似。然其所以養生之心。公私之間。不同而已矣。醫家之術修養して長生きを貪るのは、術者のすることです。身を養って生を保つのは、君子の道です。生を養う
• 中華之俗。振古諫君而致命者。相踵不絕。雖刀鋸在前。鼎鑊在後。不敢畏其死者。何也。其俗尙義。且有文學。而知諫諍之方也。本邦中国の風俗では、昔から君を諫めて命を捧げる者が次々と絶えません。刀やのこぎりが目の前にあり、
• 焚椒錄。遼臣王鼎記遼王耶律洪基寃殺其妻懿德皇后。比綱目所載甚詳悉。今千載之下。讀之者不堪悲哀矣。嗚呼讒人無極之禍。至如此『焚椒録』は、遼の臣王鼎が、遼の君主耶律洪基が妻の懿徳皇后を無実の罪で殺したことを記したもの
• 胡氏傳曰。凡亂臣賊子。畜無君之心者。必先剪其所忌。而後動其惡。篤信曰。若本邦北條義時之於畠山重忠。朝鮮李氏之於鄭夢周。葢『胡氏伝』に「およそ乱臣賊子で、君をないがしろにする心を抱く者は、必ずまず自分の忌みはばかる
• 天有陰陽。而造化之道立焉。陰陽有常理有變化。福善禍淫。是天地之常理也。禀其命者。非偶然也。人之禀氣也。有厚薄。禀氣厚者。天には陰陽があり、それによって万物を生み育てる道が立っています。陰陽には常の理と変化とがあり
• 萬物之始生。資始於天。資生於地。是天生之地育之也。葢人物之生也。形交而生焉。與艸木蒔種子而相續者異。其初不止父精之獨施。万物が初めて生まれるときは、始まりを天に頼り、生育を地に頼ります。つまり天が生み、地が育てる
• 不可不審擇其性行。又須選父家之良賤。不可唯以其容貌之美惡爲取舎。然君子之於父也。愛敬兼至。比母最厚者。何也。葢人之生也。（妻を娶り妾を迎えるときは）その性質と行いをよく吟味して選ばなければなりません。また、その父
• 見道明。則守之固。守之不固者。見之不明也。今有聰慧勝人。而持守不固者。因不實見得也。喪禮。國有通俗常法。是以難盡孝子之情道を見ることが明らかであれば、それを守ることは固くなります。守ることが固くない者は、見ること
• 古人曰。家有弊帚。享之千金。斯不自見之患也。夫人固未易知。然自知最難。何者由有己也。故古語曰。知人謂之知。自知謂之明。意昔の人は「家に破れた箒があると、それを千金の値打ちがあるものとする」と言いました。これは自分
• 書者心畫也。心之所出見也。可不敬乎。明道作字時甚敬。曰。非欲字好。即此是學。司馬温公平生未嘗艸書。雖造次顚沛間。一點一畫書は心の絵です。心が外に出て現れたものです。敬まずにいられましょうか。程明道は字を書くとき、
• 人之爲學也。歷年之久。積累而不息。雖愚者漸進可開明。故學者之享壽永久者。是天之所祐。可以爲幸甚。積累之道。又在專一與勤苦人が学問をするとき、長い年月を経て、積み重ねてやまなければ、愚かな者でもしだいに進んで開け明
• 孔明岳飛文天祥之輩。非無王佐之才。恢復之力。然身爲將相。不能立其功。非命乎。然則人之賢否。不可以事功之成敗論也久矣。功之諸葛孔明・岳飛・文天祥といった人々には、王を助ける才能も、国を取り戻す力もなかったわけではあ
• 孟子曰。君子之言也。不下帶。而道存焉。葢道不遠人。率性之謂道。故曰。道也者。不可須臾離也。由非身外之事也。日用常行之間。孟子は「君子の言葉は、帯より下に下らない身近なことを語りながら、そこに道がある」と言いました
• 後漢書曰。人情忽於見事。而貴異聞。歐陽永叔曰。凡人之情。忽近而貴遠。篤信曰。二語其意相似。葢衆人之情。貴耳而賤目。由知人『後漢書』に「人の情は、目の前に見る事を軽んじて、珍しい話を貴ぶ」とあります。欧陽永叔は「お
• 古來僞道學者。往往爲過激之言。而不恥。其言常過所行。其所自處甚過高。爲苟難之行。而求見知乎人。詭異其言行。且誹議古人。蔑昔から偽の道学者は、しばしば過激な言葉を吐いて恥じません。その言葉はいつも行いを超え、自分の
• 聖賢言誠字。有以人之實心言者。有以天地鬼神之實理言者。李邦直解誠字曰。不欺之謂誠。此只解得實心。所謂思誠者。人之道也。於聖賢が誠の字を言うとき、人のまことの心として言うものもあれば、天地や鬼神のまことの理として言
• 中華之俗。比之我邦不仁。以何言之。葢彼土之人乏軍食。則徃往殺人噉之矣。如隋朱粲。敎士卒以殺婦人嬰兒噉之。曰。肉之美者。無中国の風俗は、わが国と比べると不仁です。何によってそう言うのか。そもそもあの国の人は、軍の食
• 後漢東夷傳曰。東方曰夷。仁而好生。天性柔順。易以道御。至有君子不死之國。山海經曰。君子國。衣冠帶劒。篤信曰。古人以君子不『後漢書』東夷伝に「東方を夷という。仁愛で生き物を好み、生まれつき柔順で、道によって治めやす
• 後漢書東夷傳曰。倭國人多壽考。至百餘歲。篤信曰。我邦比中華及諸西蕃。壽考之人多矣。古昔往往有逾于期頤之人。到耄耋者。今亦『後漢書』東夷伝に「倭国の人は長寿の者が多く、百歳余りに至る」とあります。私篤信が言います。
• 當于安樂之時。不知其安樂。故不能樂其安樂者。常人之情也。所謂蓼蟲不知辛之類也。必涉於憂患之時。而後知前時之安樂而思之。君安楽な時にいながら、その安楽に気づかない。だからその安楽を楽しむことができないのが、普通の人
• 聲色臭味之美者。是耳目口鼻之所好。而人之所欲也。雖君子亦然。只其所好。各有邪正多寡而已矣。君子之所好者。順理而正。小人之美しい音や色、香りや味は、耳目口鼻が好むもので、人が欲するものです。君子でもそれは同じです。
• 伯有之爲厲。杜伯之鬼起而射宣王。戚夫人死而報怨於呂后。此其氣魄强梁過人者。忿怨之氣不散而然。久則渙散而不能爲厲。如氣魄脆伯有が祟りをなし、杜伯の霊が起き上がって周の宣王を射、戚夫人が死んで呂后に怨みを報いた。これ
• 好生惡死。人心之所同然也。君上有禮以率臣下。則能使所欲有甚於生。所惡有甚於死。故人皆慕守義而死。恥不義而生也。禮運所謂禮生を好み死を憎むのは、人の心が同じくそうあるところです。君主が礼をもって臣下を率いれば、生よ
• 胡文定稱春秋曰。經世之典。撥亂反正之書。百王不易之大法。愚竊謂。朱子綱目一書。其功亦恐可次之。學者之所當玩覽而終身不可廢胡文定は『春秋』をたたえて「世を治める典範であり、乱れを収めて正しさに返す書であり、百代の王
• 古人謂。人不讀書萬卷。不行地千里。看不得杜詩。葢言。人必見聞廣博。而可見得杜詩之佳處。杜詩尙然。况道之浩浩。豈少所聞見。昔の人は「万巻の書を読まず、千里の地を行かなければ、杜甫の詩はわからない」と言いました。つま
• 義理之學。資朋友講習之功而明者多矣。葢其德行相觀感而善。義理相切磋而明。故曰。天下之可說。莫若朋友講習。若以文字相角。以義理の学問は、友と講じ習う功によって明らかになるものが多いのです。そもそも徳行は互いに見て感
• 文而不武。謂之腐儒。是柔懦而不堪立大事。武而不文。謂之傖夫。是鄙俗而不知義理。二者偏于一事。文武彬彬不偏者。是可爲君子儒学問ばかりで武がない者を腐儒といいます。これは柔弱で臆病で、大事を成し遂げることに堪えられま
• 人之生質。忠厚恭儉過于人。而有似不足于聰明者。是其如愚者。即此其禀性之所以忠厚。而足爲可貴而已矣。比之作聰明亂舊章者。其人の生まれつきで、まごころがあって温厚、つつしみ深く倹約なことは人にまさっていながら、聡明さ
• 張子之與道統之傳也。次于程子。如西銘。前人之所未發。大有功乎吾道。其餘發明道理亦不尠矣。然而其言曰。形潰反原。又曰。萬物張子が道統の伝えにあずかるのは、程子に次ぐものです。「西銘」などは前人がまだ明らかにしていな
• 古昔中夏三代之盛世。固萬世所當法傚。而後世不可及而已矣。周亡以降。如漢文帝光武唐太宗等數君。其德其治雖不及于三代之聖主。昔の中国の夏・殷・周三代の盛んな世は、もとより万世が手本とすべきもので、後世は及ぶことができ
• 詩之源流遠矣。擊壤康衢之歌者。國風之權輿乎。虞廷之唱賡及南風歌者。雅頌之權輿乎。三百篇是夫子之所刪定。爲詩之經。萬世學詩詩の源流は遠いものです。「撃壌歌」や「康衢謡」は国風の始まりでしょうか。舜の朝廷での唱和や「
• 古詩三百篇。吟玩以養性情。以諷諭而爲敎。其爲體也。溫柔敦厚。平易微婉。是風雅之道。爲詩家之祖。作詩者。須以此爲法。今之作古詩三百篇は、口ずさみ味わって性情を養い、遠回しの戒めによって教えとするものです。その形は、
• 能詩者。不妄輕下文字。沈思久而成之。雖一字一句。必用心精密刻苦。而後做出好詩。苟不如此。則雖老杜。不能作好詩。如杜甫。固詩のうまい者は、みだりに軽々しく字を置かず、長く深く考えてから作り上げます。一字一句であって
• 看詩。須擇風格。三百篇之後。陶謝及初唐盛唐數輩尤古雅。可謂得詩人之體。其餘工詩者固多。然得詩人之風格者鮮矣。竊謂。如朱子詩を読むには、風格を選ばなければなりません。『詩経』三百篇の後では、陶淵明・謝霊運と初唐・盛
• 程太中退休後所作詩。方稍編錄。亦未嘗以示人也。可以爲法。今人以其所作好示人者。衒其美也。恐不免詅癡符之誚。雖作詩多矣。無程太中は引退した後に作った詩を、ようやく少し編集して記録しましたが、それでも人に見せたことは
• 明方孝孺贈鄭顯則序。論文章以惡乎好奇與平易立說。於作文之學。甚有所發明。學者之所當玩覽也。曾南豐之文。比諸家文章。議論純明の方孝孺の「鄭顕則に贈る序」は、文章を論じて、奇を好むことと平易とをどう見るかについて説を
• 文章尙純正典雅而有理。不尙巧麗浮華而無實。如昭明太子文選。古今文人之所宗也。擇取其善者。且資用其材則可也。然而其中載宋玉文章は、純正で典雅で理のあるものを尊び、巧みで華麗で浮ついて実のないものは尊びません。昭明太
• 韓子言左氏之浮誇。後人稱其言之當。夫左傳誠是古代之好書。猶不免有此病。况後世文人之所作。往往浮誇者不鮮矣。是不要義理。而韓愈は『左伝』の浮ついた誇張を指摘し、後の人はその言葉が当たっているとたたえました。『左伝』
• 好揚人之惡。蔽人之善者。不善莫大焉。近世以道學立名之儒。不免有此病。可不省察而戒之哉。本邦書生之作詞章也。常好用詭異之文好んで人の悪をあげつらい、人の善を覆い隠す者ほど、大きな不善はありません。近ごろ道学で名を立
• 白樂天詩稱李杜曰。吟咏流千古。聲名動四夷。韓退之詩曰。李杜文章在。光焔萬丈長。愚謂。李杜詩名極高如此。然杜詩曰。文章眞小白楽天の詩で李白と杜甫をたたえて「その詩は千古に流れ、名声は四方の異国まで動かす」と言いまし
• 作文章。貴依經義而有條理。須平易而簡要。含蓄而有餘味。不必要爲艱險奇異之辭。以夸曜其美。謝疊山之文章軌範。有資乎文章之學文章を作るには、経書の意義に拠って筋道があることを貴びます。平易で簡潔で要を得て、含みがあっ
• 古昔本邦之名士。雖好作爲文章詩賦。不傚古人之正體。故近鄙俗而遠古雅。其所作文詞。軟態而靡曼。好華飾流淫媟。不可爲儒士之文昔のわが国の名士は、好んで文章や詩賦を作りましたが、古人の正しい形にならいませんでした。だか
• 本朝之歌詠。微婉而溫雅。且極精巧者多矣。恐可與中夏之歌詩爭爲頡頏。若乃國字之文章。雖專務艶麗。而體製柔媚也。然其奇巧者數わが国の和歌は、さりげなく婉曲で温和で雅やか、しかもきわめて精巧なものが多いのです。おそらく
• 和歌者。我國俗之所宜。而詞意易通曉。故古人之歌詠極精絕矣。古昔雖婦女。亦能之者多矣。唐詩者。非本邦風土之所宜。其詞韻異于和歌は、わが国の風俗にふさわしいもので、言葉の意味がわかりやすいのです。だから昔の人の和歌は
• 大凡我邦之人。古來讀書。皆坐于粗。未見致力於精者。此其爲學與作文。所以不及于中夏也。胡氏知言曰。堯舜之民。比屋可封。能使おおよそわが国の人は、昔から書を読むのに、みな粗いところにとどまっています。精しいところに力
• 學者當勤道學之實。不可好立道學之名。名不稱其實。而掠取一時之虛譽。可恥之甚也。且雖自負以爲專一于經術。往往止訓詁之習。而学ぶ者は道学の実質に努めるべきです。好んで道学者という名を立ててはなりません。名がその実質に
• 大率好立道學之名者。拘泥乎訓詁。而不通于義理。執滯于古禮。而不知土宜與時變。槩乎欲行古禮於今世。然而不好作善愛人。故責人おおよそ好んで道学者の名を立てる者は、字句の解釈にこだわって義理に通じず、古い礼に固執して、
• 先輩固不可輕議。然而討論古人之是非得失。亦是究理之一事。不可不辨也。取其可取捨其可捨。亦宜公平。不可刻薄。東坡云。取人可先輩をもちろん軽々しく論評してはなりません。しかし昔の人の是非や得失を論じ合うのも、理を究め
• 聲色臭味之悅人之耳目口鼻者。多而不可枚陳。君子取其雅正而淡薄者。而以養其身。所以無損而有益。且求之易得也。小人取其不正而音や色、香りや味で人の耳目口鼻を喜ばせるものは、多すぎて数え上げることができません。君子はそ
• 生刑之法須重之。不重則民不懲。死刑之法須輕之。不輕則爲慘刻。兵錄云。勇怯者性。强弱者地。愚謂。勇怯固各人之性也。不拘方土命を奪わない刑罰の法は重くすべきです。重くなければ民は懲りません。死刑の法は軽くすべきです。
• 種木之法。東坡曰。大者不能活。小者老夫又不能待。惟擇中材。而多帶土碪者爲佳。愚謂。東坡擇中材之言固善。然種子挾枝。而待其木を植える方法について、蘇東坡は「大きな木は根づかない。小さな木は老人の私には育つのを待てな
• 艸木之生。與人類動物不同。無雌雄交媾之事。但各自有種子而生焉。下其種子。則地能養之生長而已。然動物亦有相似者。如魚鼈。亦草木が生まれるのは、人や動物とは違います。雌雄の交わりということがありません。ただそれぞれに
• 廢棄仁義忠信。日用彝倫。人道之所當行而不講。雖理義可令悅人心。而不嗜之。欲知雜細之末事。或好技藝。汲汲而專心於此。是所謂仁義や忠信、日々の人倫といった、人の道として行うべきことを捨てて講じず、理や義は人の心を喜ば
• 樂記曰。君子樂得其道。小人樂得其欲。以道制欲。則樂而不亂。以欲忘道。則惑而不樂。此知君子與小人。其所樂之不相同。猶氷炭薰『礼記』楽記に「君子はその道を得ることを楽しみ、小人はその欲を得ることを楽しむ。道によって欲
• 本朝古昔信使屢通中夏。故朝禮粗效中華。而其制頗行矣。如武家禮節。雖源義家頗定諸法式。至後世頽敗久矣。將軍足利義滿公憂其廢わが国では昔、使節がたびたび中国に通いました。だから朝廷の礼はおおむね中国にならい、その制度
• 古人以爲。地不滿東南。且謂。先天之位。艮爲山。居西北。故西北多山。兌爲澤。居東南。故東南多水。又曰。百川皆朝宗于東海。皆昔の人は「大地は東南が欠けて満ちていない」と考えました。また「先天八卦の配置では、艮は山であ

• 人生接人應事之際。苟使大勞心力甚費貨財。如此而不能行善。猶可也。如接人以愛敬。不爲自私。不占便宜。應事微用心微費財。此易人生で人に接し物事に対処するとき、もし大いに心身を苦しめ多額の財を費やさねばならないのなら、
• 賓之初筵之詩。能形容酗酒之害。可以戒酒徒。白樂天詩。一飮一石者。徒以多爲貴。及其酩酊時。與我亦無異。笑謝多飮者。酒錢徒自『詩経』の賓之初筵の詩は、酒に乱れる害をよく描き出しており、酒好きへの戒めになります。白楽天
• 葛覃詩云。言告師氏。毛傳曰。言我也。鄭箋孔疏皆從之。朱子詩傳曰。言辭也。劉安成曰。如言采言念。薄言駕之類。言字皆語辭也。『詩経』葛覃の詩に「言に師氏に告ぐ」とあります。毛伝は「言は我である」と言い、鄭玄の箋も孔穎
• 小雅蓼莪篇。此孝子行役而喪其親者之所作。第一章曰。哀哀父母。生我劬勞。葢其思慕之意最深切。令人發感歎。宜乎王裒之三復流涕『詩経』小雅の蓼莪篇は、孝行な子が兵役に出ているあいだに親を亡くして作ったものです。第一章に
• 蓼莪詩曰。欲報之德。昊天罔極。朱傳曰。言父母之恩如此。欲報之以德。而其恩之大。如天無窮。不知所以爲報也。葢德字指我之德。蓼莪の詩に「この徳に報いたいと思っても、大空のように果てがない」とあります。朱伝は「父母の恩
• 濟時之艱危。須用才志兼備者。人無才則不濟得事。然而無志。則雖有才。不能濟事。有志。則濟事有力。而才亦生。朱子曰。張子之於時代の危難を救うには、才能と志を兼ね備えた人を用いなければなりません。人に才能がなければ事を
• 夫婦之別。先儒以爲屬智。葢閨門之中。匹配之際。至親近。動易至褻狎。褻狎則易迷溺。混亂而無別。且婦人之情性與男子異。昏愚忿夫婦の別について、先儒はこれを智に属するものとしました。思うに家の奥で夫婦として連れ添うとき
• 子弟之輩。雖不肖而不孝不弟。勿忿疾其頑。須從容時敎諭之。不可迫切譴責。如此則父子兄弟。不傷其恩。泮水詩曰。載色載笑。匪怒子や弟たちが愚かで親不孝・目上に従わなくても、その頑なさを怒り憎んではいけません。ゆったりと
• 物皆有良能。犬之守夜。牛之耕。馬之馳。雞之司晨。金石草木魚介之有滋益于人。不可枚記。人能知其良能而用之。各得其相助矣。至物にはみな生まれつきの良い働きがあります。犬が夜の番をし、牛が田を耕し、馬が駆け、鶏が朝を告
• 學術之綱紀節目。與爲學之次第。以學庸語孟所載孔曾思孟之所敎爲法。而不背之者。係正學。可以爲聖人之徒。與此不同者。便爲異學学問の大綱と細目、そして学ぶ順序について、『大学』『中庸』『論語』『孟子』に載る孔子・曾子・
• 聖賢與殘賊。其人雖既沒。善惡之芳穢。流于千載而不休。人之一身。豈止于生前百年血肉之軀乎哉。抑身後千歲所毀譽之美惡。亦是可聖人賢者も悪人も、その人がすでに亡くなっていても、善悪の香りと穢れは千年にわたって流れて絶え
• 孟子曰。伯夷隘。柳下惠不恭。葢賢者以下。往往禀性偏而不全。其賢如二子。亦不能無其病。雖長乎此。或短乎彼。中庸所謂其次致曲孟子は「伯夷は度量が狭く、柳下恵は慎みに欠ける」と言いました。思うに賢者以下の人は、往々にし
• 程子曰。堯夫道偏駁。於此可見康節之學與程子不同。伊川謝康節欲同遊看花曰。吾平生未嘗看花。是恐與伊川初年吟風弄月之氣象不同程子は「堯夫（邵康節）の道は偏っていて純粋でない」と言いました。ここに康節の学問と程子の学問
• 孝經禮記家語等。往徃載聖人之言。然先儒不盡信。疑其非聖言者多矣。然則後世雖傳之爲先儒之言。信其可信。疑其可疑。則可也而巳『孝経』『礼記』『孔子家語』などには、しばしば聖人の言葉が載っています。しかし先の儒者はその
• 人之凶德。無大於拒諫。所以不能保家與身也。葢剛愎者不受諫。性偏而多忿慾。且識暗而不曉於義理與利害。所以拒諫而不納也。諫君人の悪い徳のうち、諫めを拒むことより大きなものはありません。家も身も保てなくなる理由です。思
• 人於使奴僕之道。往往不用心。常忽略了。夫仁者無不愛。况於我僮僕乎。今不察日用至近之事。何不思之甚乎。此可謂之其所賤惡而辟人は召使いを使うやり方に、しばしば心を用いず、いつもおろそかにしています。そもそも仁者は愛さ
• 居家而不孝。事君而不忠。厥罪惟鈞。不忠之人。君得而斥之。不孝之人。父忍而容之。惟幸而免耳。爲人子者。爲父所忍容。此不孝之家にいて親に孝行せず、主君に仕えて忠実でないのは、その罪は等しいものです。不忠の人は、主君が
• 不能詩者。不知詩。而好妄作。却自私以爲巧。而不能知其拙陋。好作無用之閑言語。每以夸示于人。難免識者之誹笑。然觀者不忍面誚詩の下手な者は、詩のことを知らないのにむやみに作ることを好み、かえって内心では上手だと思って
• 山水之形勝者。造化自然之天巧也。其奇怪極美觀。圖畫之精妙者。筆墨所描寫之人工也。是可謂人力奪天巧也。然徒好畫圖者。不知天山水の景勝は、天地の造化による自然の巧みです。その珍しさ・不思議さは美しさの極みです。精妙な
• 面前而譽者。近佞諛。退背而譽之。則其人必喜且感深。向面而毀者。近忠直。退背而毀。則其人必怒且怨深。退後之言可不愼乎。晉宣面と向かって褒めるのはへつらいに近いものです。その場を離れてから陰で褒めれば、その人は必ず喜
• 人自揜其不善。而著其善。掩其拙陋。而顯其才能。雖一時欺人。然後人終知其非是。而不能掩之。可恥之甚也。然則何益矣。太甲曰。人は自分の悪いところを覆い隠して良いところを目立たせ、拙いところを隠して才能を見せびらかしま
• 然天下與人談論於義理。其人昏昧粗俗。或學術偏陋。執其所見。而不服吾言。是所謂有爭氣者。可勿共論。不可與言。而共言者也。然さて世の中で人と道理について語り合うとき、相手が愚かで粗野だったり、学問が偏っていたりして、
• 明道毎與門人講論。有不合者。則曰。更有商量。伊川則直曰。不然。竊謂。明道之言。似巽與之言。其言婉。則能可動人。雖衆人亦易程明道は門人と講論するたびに、意見が合わない者があると「さらに相談しよう」と言いました。程伊
• 雖堯舜之聖。猶未能化其子之不肖。葢衆人之受性也。往往昏愚難曉。如其頑囂者。雖聖人不能奈之何。聖人所以無忿疾於頑也。義理本堯や舜のような聖人でさえ、自分の子の愚かさを感化することはできませんでした。思うに、一般の人
• 愼始則無悔于終。苟欲無悔乎終。須要愼始。愼始之道。在乎克念而已。葢克念。則無輕卒急遽之過。凡事之過誤。因不克念而輕卒早决始めを慎めば、終わりに悔いはありません。終わりに悔いを残したくないなら、始めを慎まなければな
• 地在天氣之中。常順承天施。而育成萬物。是地亦天中之一物。而地之所生育。亦是天之所爲也。故言天道。則地道亦不言。而在其中。大地は天の気の中にあって、常に天の施しに従い受けて、万物を育てています。つまり大地もまた天の
• 古人之說簡要。有待後世而漸詳備者。意者因首創者難成巧。後作者易爲事也。此非古人之才不足。而今人之才有餘。葢氣運之開以漸。古人の説は簡潔で要を得ていて、後世になってしだいに詳しく整ったものがあります。思うに、最初に
• 善誘文曰。吉凶悔吝非天。無有不由己者。此固警世之格言。足以戒衆人。若兼論命分。則是可謂知其一而不知其二也。何則災厄自作者『善誘文』に「吉凶や悔い・恥は天によるものではなく、自分に由来しないものはない」とあります。
• 義理之學。虛心精慮。沉默而尋思之人得之。如浮躁粗糲而自夸之人。雖才敏也。殆不可得。今人之讀書。多閑勞擾。葢好作爲拙俚之文道理の学問は、心を虚しくして精密に考え、黙って探り思う人が得るものです。浮ついて粗雑で自慢す
• 今世之薄俗。捨古昔之好書而不取。以澆季淺末鄙俚文字爲耽看。如書林之所鏤刻。亦徇俗情之所趣向。觀其所刋布。而世情之變態逐時今の世の軽薄な風俗は、昔の良書を捨てて顧みず、末世の浅はかで卑俗な文章を耽り読んでいます。本
• 人性各有所好惡焉。故於人也。各有所愛憎。猶飮食五味之好惡。隨人各有異。且如藥物之有相惡相反亦然。是人物之性。自然如此。所人の性質にはそれぞれ好き嫌いがあります。だから人に対してもそれぞれ愛憎があります。飲食の五味
• 今人於飮食玩器凡嗜好之物。日爲工夫極精巧。然於日用彜倫之道。一切不用心。都粗謬而不理會。人之不好善也如此。所以可自省也。今の人は、飲食や道具など好みの物については、毎日工夫を重ねて精巧を極めます。しかし日々の人の
• 呂與叔曰。物之性有近人之性者。人之性有近物之性者。愚謂。猫相乳。狗慕舊主。雎鳩之不匹居。慈烏反哺之類。是物之性近人之性者呂与叔は「物の性質には人の性質に近いものがあり、人の性質には物の性質に近いものがある」と言い
• 爲君爲吏者。對卑賤之人。嚴威過高。則勢分相隔絕。在下者。不得盡其情。而下情不達。不能詳其利害。苟溫顏受言。則下情通。大率君主や役人が身分の低い人に対して、威厳が厳しすぎ高すぎると、立場の隔たりが大きくなって、下の
• 伊川曰。後王知春秋之義。則雖德非禹湯。尙可以法三代之治。愚謂。若守古之成法而不失。則雖德非聖賢。亦可以爲治。可以保百世也伊川は「後の王が『春秋』の義を知っていれば、徳が禹や湯王に及ばなくても、なお夏・殷・周三代の
• 朱子以春秋繁露。爲不是董子所作。愚謂。今見此書。有似術者所言者。朱子之言可信。衆人之情。富貴者。多迷溺于祿位。故驕怠而無朱子は『春秋繁露』を董仲舒の作ではないとしました。私が思うに、いまこの書を見ると、術者の言う
• 盧子諒曰。福爲禍始。禍爲福階。葢倚伏之理。知者之所豫知。愚者之所不畏也。或曰。天子祭天地。雖諸侯不得祭之。畏僭踰也。然則盧子諒は「福は禍の始まりであり、禍は福への階段である」と言いました。思うに、禍福が互いに寄り
• 與學者論事之際。切不可輕易說及其人所未至。此不可與言而與言之。失言也。吟風弄月。遊觀山水。愛賞花卉者。雖對其物。無貪得之学ぶ人と物事を論じるとき、決して軽々しくその人がまだ達していないところまで説き及んではいけま
• 未發之時。寂然之中。心性未感。善惡未顯。無形象之可見。未見有過不及之差。故操之之道在戒愼恐懼。而欲平易。不可矜持太過而助まだ感情が発していないとき、静まりかえった中では、心も性もまだ物に感じておらず、善悪もまだ現
• 天人一理也。故在天在人雖不同。人氣與天氣相副。天道與人道相應者。未嘗異。葢天有元亨利貞之道。生長收藏之氣。人有仁義禮智之天と人とは一つの理です。だから天にあるものと人にあるものは同じではありませんが、人の気と天の
• 人之性各有分。須隨其性分之所及。而爲分內事。所以無悔也。苟爲分外之事。則力不堪其任。不至悔者寡矣。葢無才而爲分外之事。無人の性質にはそれぞれ分があります。その性分の及ぶところに従って、分の内のことをするべきです。
• 古人曰。以一人治天下。不以天下奉一人。是上古立君之意。須如此。嗚呼古之賢君。以一人之力。而養彼億兆之人。何其仁也。古之暴古人は「一人で天下を治めるのであって、天下をもって一人に奉仕させるのではない」と言いました。
• 陶淵明有高志達識。於聖學不能純一。然於吾道。亦未可爲全無所見無所得。與六朝之間士流大不同。其高潔自得。可謂超世離俗也。如陶淵明は高い志と通達した見識を持っていました。聖人の学については純粋に一筋というわけにはいき
• 三軍可奪帥。如關羽望見袁紹大將軍顏良麾蓋。策馬刺良於萬衆之中。斬其首還。紹諸將莫能當者。是也。雖至難之事。猶可能也。如奪大軍の総大将でも奪うことはできます。関羽が袁紹の大将顔良の旗印と車蓋を遠くに見て、馬に鞭打ち
• 博聞廣覽。有見識。且久經歷世變者。可以是非於古今。庶乎寡過。苟見聞寡陋。涉世亦淺而無見識者。未可以議天下古今之善惡也。仲広く聞き広く見て見識があり、そのうえ長く世の変化を経験した人は、古今のことの是非を論じること
• 後儒之說。與宋儒訓義有不同者。亦各有所見而立說而巳。若非異學偏僻之說。則不可爲異己而都排斥之。葢義理無窮。博取周謀。得益後の儒者の説に、宋の儒者の解釈と違うものがあっても、それぞれ見るところがあって説を立てている
• 歷世多儒臣。無若明朝。看獻徴錄所載。可知而巳矣。其衆多之中。學術純正者極鮮。陷溺乎異學者。滔滔乎天下皆是。其餘弊流而至胡歴代で儒者の臣下が多いのは明の朝廷に及ぶものはありません。『献徴録』に載っているものを見れば
• 子曰。求也退。故進之。由也兼人。故退之。葢聖人之敎人。猶良醫之用藥也。病有寒熱虛實。然良醫能察之。故用藥有補瀉温涼之異。孔子は「求（冉有）は引っ込み思案だから前に進ませた。由（子路）は人を押しのけるほどだから抑え
• 今觀聖經賢傳。雖其立言之本意既得之。亦更須反復玩味。令其理浹洽於中。此可爲讀書爲學之法。凡用功如此。則與鹵莽速看過者。其聖人の経書や賢人の伝を読むとき、その言葉を立てた本来の意味がすでに分かったとしても、さらに繰
• 士人之好勇也。有忠義者焉。有血氣者焉。忠義者君子之道也。血氣者衆人之事也。二者之差等。雖大小高下懸絕。各有成功之益。爲主武士が勇を好むのには、忠義による勇と血気による勇があります。忠義の勇は君子の道で、血気の勇は
• 富貴不若貧賤。其居富貴也。奚以喜。其居貧賤也。奚以悲。其故若何。葢富貴則易驕怠。故道心滅。貧賤則易勤儉。故道心生。是以富富貴は貧賤に及びません。富貴にあってどうして喜ぶことがあり、貧賤にあってどうして悲しむことが
• 貧賤者。衆人之所惡。富貴者。衆人之所好也。然以學問之好否論之。則貧賤而好學者。其所勝于富貴而不學者爲遠矣。何也。葢貧賤者貧賤は人々の嫌うもの、富貴は人々の好むものです。しかし学問を好むかどうかで論じれば、貧賤で学
• 有好經學。而不好知道爲善者。是通經書之訓詁。而不通義理。好聖學之名。而不好聖學之實也。此可爲訓詁之學。其蔽塞有如此者。陸経学を好んでも、道を知り善を行うことを好まない者がいます。これは経書の語句の解釈には通じてい
• 書曰。王敬作所。言無徃而不居敬也。學者常當如此。又須以樂作所。則動靜語默。出入起居。無徃而不居樂。須敬與樂並行而不相悖。『書経』に「王は敬を住まいとせよ」とあります。どこへ行っても敬に身を置かないことはないという
• 四德之中。元貞爲最大。葢元者。元氣所發生之始也。以貫四時。貞者。四時之氣所底止。元氣含蓄之終也。以閉藏四時之氣。此二者。元・亨・利・貞の四徳の中で、元と貞が最も大きいものです。思うに元とは、元気が生じる始まりで、
• 冬氣閉藏者。乃所以成終而兼成始也。葢春生夏長秋收。三時各有所爲也。至於冬。則功成事遂。而無所爲者。是所以成往歲之功也。且冬の気が閉じ蔵めるのは、終わりを成すとともに始めをも成すためです。思うに春に生じ、夏に伸び、
• 冬之所以成四時之終。又能成四時之始者。何也。葢陽氣之潜伏乎內者。所以爲來年發生之本始也。衆物之枯落朽滅乎外者。所以爲往歲冬が四季の終わりを成し、さらに四季の始めをも成すことができるのはなぜでしょうか。思うに陽の気
• 雖有聰明之質。而無謙遜之德。則必負一己之力。爲自足而不資人。故多所蔽塞。而不旁通。所謂自用則小也。此學功之所以不成也。學聡明な資質があっても、謙遜の徳がなければ、必ず自分一人の力を頼みとして満足し、人に頼って学ぼ
• 少壯之時。血氣充盛。而多嗜慾。所以動易至放恣也。須小心祗畏。堅忍强持也。且歷世未久。而慮事疎謬。所以多過失也。須致慮精詳若く壮んなときは、血気が満ちあふれて欲が多いものです。それで何かと気ままに走りやすいのです。
• 氣象不同。則所見亦異。以與我所見不同。不可槩乎爲非。雖古賢。其所見往往偏異。與他賢士各不同者多矣。是物之不齊。物之情也。気質や人柄が違えば、見方もまた異なります。自分の見方と違うからといって、おしなべて間違いだと
• 左傳晋欒武子曰。民生在勤。勤則不匱。可謂嘉言也。陶淵明詩。亦取此二句。以加之我詩句中。四民皆當如此。葢勤且愼者。民之上也『左伝』で晋の欒武子は「民の暮らしは勤めることにある。勤めれば乏しくならない」と言いました。
• 左傳晋隨武子曰。見可而進。知難而退。軍之善政也。葢用兵之道。進退有度。失度則不可也。夫不可進而進。可退而不退。是勇者之事『左伝』で晋の随武子は「可能と見れば進み、困難と知れば退くのが、軍のよい運営である」と言いま
• 心欲靜。形欲動。心不靜。則不能明理。且精神不存。形不動。則氣血不運。飮食滯塞。倶非所以養軀也。學者之於義理也。疏通則雖有心は静かであることを望み、体は動くことを望みます。心が静かでなければ道理を明らかにすることが
• 古人曰。士大夫可爲眞丈夫。不可爲僞道學。葢僞道學。是好名之甚者也。其言似以道自任。其行似淸修苦節。以足欺一世矣。然微之顯古人は「士大夫は真の丈夫となるべきで、偽りの道学者となってはならない」と言いました。思うに偽
• 天垂異地吐妖人病疫。此三者。苟有一於此。長國家之人。所當小心而畏愼天之威也。故畏天威者。此所以保其國家也。王荊公以爲天變天が異変を示し、地が怪異を吐き出し、人が疫病にかかる。この三つのうち一つでもあれば、国家の長
• 程子曰。大凡長育人材。且須緩緩。愚謂。是才養不才。中養不中。乃敷五敎在寬之意。敎人須從容不迫。不可惡其不肖棄之。苟如此則程子は「おおよそ人材を育てるには、ひとまずゆっくりと構えるべきだ」と言いました。私が思うに、
• 人迷異學者多。何耶。曰。只是因燭理不明。不明者。因學之粗而不精耳。學之而致知。則迷之不得。且有偏性之人。一迷所聞見。則成人が異学に迷うことが多いのはなぜでしょうか。答えます。ただ道理を照らし見ることが明らかでない
• 雷之墮地而成形者。何也。葢在天成象。在地成形。雷是水火之所激發。其氣大聚甚盛。一時落地。不能暴消散。忽凝結而成形者也。其雷が地に落ちて形を成すのはなぜでしょうか。思うに天にあっては象を成し、地にあっては形を成しま
• 性者一也。有以本然言者。有以所禀受言者。以本然言者。易所謂一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。中庸曰。天命之謂性。率性は一つです。本然として言う場合と、受けたものとして言う場合があります。本然として言うものは
• 通讀於歷史通鑑。則天下之廣。千古之久。瞭然盡在胸中矣。考其徃迹。可以爲將來之龜鑑。可以補翼聖經。而廣義理之趣。且泛覽千古歴史書や『資治通鑑』を通して読めば、天下の広さも千年の長さも、はっきりとすべて胸の中に収まり
• 岳武穆千古忠臣。爲姦凶所陷。不能行忠誠。終枉殺乎獄中。千歳所可悲歎也。或曰。此非明哲保身之道也。古人亦有做此說者。愚謂。岳武穆（岳飛）は千年に一人の忠臣です。邪悪な者に陥れられて忠誠を尽くすことができず、ついに獄
• 衆人往往不喜聞其過。而拒諫文過。是自用則小之至。不知之甚也。贈人以微儀。雖菲薄之物。所以表其誠意也。人生必有受恩之人。又人々はしばしば自分の過ちを聞くことを喜ばず、諫めを拒み過ちを取り繕います。これは「自分の考え
• 學者通透義理。則不執滯於所見。其言行却近人情。而不戾于時宜。若夫曲士者。偏陋不能如此。近世學者。往往執定于古義。不合人情学ぶ者が道理によく通じれば、自分の見解にこだわり滞ることがありません。その言葉や行いはかえっ
• 凡記事之文。尙質實而無虛飾者。是可爲實錄。葢不以質實。而務爲巧麗粧飾。則其所記之事迹。誠僞未可知。恐不能無虛妄。且多無用およそ事実を記す文は、質朴で真実を尊び、飾りのないものを実録とすべきです。思うに、質実によら
• 少壯之輩不學。且歷世不久。而無知識。是以循薄俗流澆漓。而不尙義理。且不顧利害。故以老成人所言。爲迂濶而不合于今世。以爲昏若い者たちは学ばず、世を経た期間も長くないので、知識がありません。それで軽薄な風俗に従い、人
• 强暴則人畏其怒厲。非有威而可畏。是爲不德也。溫恭則人愛其和厚而有禮。是有德而可親也。忿怒之發也。徃徃於對妻孥奴僕。是因易荒々しく乱暴であれば、人はその激しい怒りを恐れます。しかしそれは威厳があって畏れられているの
• 身有淸福。而當樂境者。苟不能享而保之。可謂薄福之人也。朱子答李深卿書曰。夫儒釋正邪之異。未易以口舌爭。但見得分明。則觸事身に清らかな福があって楽しい境遇にいる人が、それを受け止めて保つことができなければ、福の薄い
• 仁義者。道之體也。文武者。爲仁義之用。是仁義之所發也。故雖文武其趣不同。要之則理一也。文者仁之發也。愛人和衆之道也。非文仁義は道の本体です。文と武は仁義の働きで、仁義から発するものです。だから文と武は趣が違っても
• 人身之生理。以氣爲主。氣是生命之本。故養心者。可寡慾無暴其氣。養生者。可愛氣而無耗也。靜而以保其氣。動而以行其氣。動靜不人の体の生命の働きは、気を主としています。気は生命の根本です。だから心を養う者は、欲を少なく
• 山水風月之閑淡芳草嘉木之生意。是君子之所愛觀也。對之則開濶其心胸。淸和其情性。可以感興於道心。蕩滌鄙吝。是觸發于天機之益山や水、風や月の静かで淡いさま、香る草や美しい木の生き生きとした生命は、君子の愛し眺めるもの
• 君子之作文章也尙質實。其論理記事。所以純正而明詳也。衆人之作文章也。尙浮華。所以駁雜而鄙俗也。故作爲文章。亦隨其所好。而君子が文章を作るときは質実を尊びます。だから道理を論じ事を記すのに、純正で明らかで詳しいので
• 隨時制宜。則無拘泥之患。今人亦有頗志此道者。然而見識蔽固。執滯不通。生今世泥古禮。不能隨時制宜。動與風俗時宜相乖戾矣。人時に応じてふさわしいやり方を定めれば、こだわり滞る心配はありません。今の人にもこの道に志す者
• 人之禀性不同。故其氣象亦異。氣象異則所見亦不同。此伯夷與柳下惠。雖同是大賢也。其氣象不同。故所見亦各偏異。葢人各有長短。人の生まれつきの性質は同じではありません。だからその気象もまた異なります。気象が異なれば見方
• 古來本邦文學之士。往往喜作爲於詩文。其工夫甚苦。然其文字雖多。不似中華之作。無作文之法度者多矣。可惜做箇無益閑勞擾。枉費昔から日本の学問のある人たちは、しばしば詩文を作ることを喜びます。その工夫はたいへん苦しいも
• 近世之俗儒。以好名立異爲心者。不知義利公私之辨。徒以不言利爲高。故疑於大學所謂國不以利爲利。以義爲利之言。以爲言利之事。近ごろの俗な儒者で、名声を好み異説を立てることを心とする者は、義と利、公と私の区別を知らず、
• 方外之徒。其才性太過人者不尠矣。看於其書所載。而可知而已。向使彼輩逢明師。而識得吾聖人之學。則其所成就。別有所超越。然一世俗の外にいる僧や道士の中には、才能や性質が人並みはずれて優れた者が少なくありません。その書
• 知之精切。則行亦進。行之的實。則知亦進。是知行相助之道也。王陽明說知行合一。可謂亂雜也。論語孔門之立敎也。皆是其言近而指知ることが精密で切実であれば、行いも進みます。行うことが確かで着実であれば、知ることも進みま
• 程子易傳曰。夫敎必就人之所長。所長者。心之所明也。從其心之所明而入。然後推及其餘。程子之言。是納約自牖之意。大率諫君說人程子の『易伝』に「教えは必ず人の長じているところに即して行う。長じているところとは、心の明ら
• 人之爲學也。得壽不久。則雖才敏。不能大長進。君子一日在世。則有一日之功。一年在世。則有一年之功。其長生豈可不樂乎。晩年之人が学問をするとき、長生きしなければ、才気があっても大きく進歩することはできません。君子は一
• 醫以通世變順時宜爲良。不可拘泥于古法而執滯。復不可背戾于古義。譬諸耕稼之法。用天之道。因地之利。可謂良農。苟泥于一定之法医者は世の変化に通じ、時宜に従うことをもって良いとします。古い方法にこだわって滞ってはいけま
• 吾夫子以文行忠信爲敎。且屢言主忠信。葢學問之道。學文以明道。力行以爲善。主忠信以立誠。此三者。不可闕一。葢非文行。則不能わが孔子は文・行・忠・信を教えとし、またしばしば「忠信を主とせよ」と言いました。思うに学問の
• 凡爲子弟。須勤勞于尊長之事。勿自爲尊長之態。而爲安逸。凡爲人子之禮。須朝夕定省于父母。或不同居者。亦隨于其遠近。毎日一省およそ子弟たる者は、目上の人の仕事に骨を折るべきです。自分が目上のような態度をとって、安楽に
• 父兄尊長。以非理有虐使於我。宜恭事之。或有非理之求。敬可應其求。不可厭苦吝惜。當公處之直日。宜先期速行。勿遲慢失交代之期父や兄、目上の人が道理に合わないやり方で自分をひどく使うことがあっても、恭しく仕えるべきです
• 赴他人之家而話。須避朝饔晩飧之時。不可奪主人有事之時。爲人所厭怠者。非爲客之禮。凡爲客者。非有故。不可緩坐失時。使主人倦他人の家を訪ねて話すときは、朝食や夕食の時間を避けるべきです。主人の用事のある時間を奪っては
• 雖燕居獨坐。不可箕踞。雖無人之時。須如有人。不可跛倚側坐。赴飮食之約。亦須先期速至。不宜遲慢後期。而使主人望望然。拜神不くつろいで独り座っているときでも、足を投げ出して座ってはいけません。人がいないときでも、人が
• 孔子迅雷風烈必變。玉藻曰。若有疾風迅雷甚雨。則必變。雖夜必興。衣冠而坐。變者改舊容也。所以敬天之怒也。臨危不懼。當義不愛孔子は激しい雷や烈しい風のときには、必ず顔つきを改めました。『礼記』玉藻篇には「もし疾風や激
• 篤信甞作爲於鄙文百七十八編。命之曰自娛集。且輯錄於俚語十卷。號愼思錄。其爲書也。固拙陋不足言。而僭妄之罪。難免識者之誹笑私篤信はかつて拙い文章百七十八編を作り、これを『自娯集』と名づけました。また俗な言葉を十巻に
• 古語曰。淸樂天所慳惜。百倍於功名爵祿。此雖非眞儒之言。亦有理。何則得功名爵祿者。世世不少。唯得淸福之樂者鮮矣。如予固庸劣古い言葉に「清らかな楽しみは天が惜しむもので、功名や爵禄の百倍にもなる」とあります。これは真
• 吾人齡既衰殘。日薄虞淵。以道制欲。取樂於桑楡之工夫。一日不可廢。葢人生至樂。在讀書樂道。如此而終餘年。不亦善乎。若夫玩賞私はもう年老いて衰え、日は虞淵（日が沈む淵）に迫っています。道によって欲を抑え、晩年に楽しみ
• 吾生既躋壽域。人間之飮食嗜好遊觀笑談。諸快樂之事。頗既經歷了。苟尙貪求而不饜。可謂不知止足之道也。唯以澹泊寡欲爲分之宜。私の生はすでに長寿の域に達しました。人の世の飲食や嗜好、遊覧や談笑など、さまざまな快楽のこと
• 陶靖節之賢而有文。尙自謂少而貧病。居無僕妾。今也吾人幸霑君恩。而飽食煖衣。而逸居。又有婢僕。而供使令。可謂超分之宜也。我陶靖節（陶淵明）のように賢く文才のある人でさえ、自ら「若いころから貧しく病がちで、家には召使
• 杜詩曰。乾坤萬里眼。時序百年心。言遊觀方土之濶。經歷年所之久也。予自壯歲遊歷於諸州多矣。年齒亦逾中壽。而經世久矣。與老杜杜甫の詩に「天地万里を見渡す眼、時の移ろい百年を思う心」とあります。広い土地を遊び見て回り、
• 白樂天詩曰。所得皆過望。省躬良可愧。白氏誠是英才善行之人。而其所言如此。况吾無才行。不逮於人遠矣乎。可謂所得逾望外也。韓白楽天の詩に「得たものはみな望みを超えている。わが身を省みれば本当に恥ずかしい」とあります。
• 李白詩。淸風明月不用一錢買。白居易云。勝地本來無定主。大都山屬愛山人。夫風月江山四時佳景。使人悅樂。逾于富貴之驕樂。所謂李白の詩に「清らかな風と明るい月は一銭も出して買う必要がない」とあり、白居易は「景勝の地には
• 朱子曰。平生自知無用。唯欲修葺小文字。以待後世。庶有小補於天地之間。篤信意謂。是先賢之事業。固後人之所不可及也。然而今日朱子は「私は日ごろ自分が役に立たないことを知っている。ただ小さな文章を手入れして後世を待ち、
• 或曰。吾子夙有志于經學。然而甞著和漢名數等之小說。今復作方技猥陋之書。此皆小道恐泥之事。奚蹭蹬如此乎。奈世儒之嗤笑何。予ある人が言いました。「あなたは早くから経学に志していました。それなのにかつて『和漢名数』など
• 許白雲曰。吾非有大過人。唯爲學之功無間斷耳。篤信亦謂。吾之不肖。固無一事如人者。唯讀書之功。至老勉勵不休。雖耄耋之年。衰許白雲は「私は人に大いに勝るところがあるわけではない。ただ学問をする努力に途切れがないだけだ
• 篤信之禀性也。信庸劣。是故文學之事。無一所能。百事皆拙陋。不能及于人也遠矣。唯恐有勤苦讀書。恭默思道之二事。以及人而已。私篤信の生まれつきは、まことに凡庸で劣っています。だから学問のことは一つとしてよくできず、何
• 如愚之晩出。凡庸之才。固陋之學。且淺德薄行。固無足稱者。然幸賴天之靈。倚地之德。因父母之生育。浴主君之恩澤。仰聖人之至敎私のような者は遅れて生まれ、凡庸な才、狭く古い学問で、そのうえ徳も浅く行いも薄く、もとより称
• 程子曰。閑過了日月。即是天地間一蠹也。惟綴緝聖人遺書。庶幾有補耳。愚謂。前修尙憂閑過如此。况吾曹愚昧。虛生終身。不能奈何程子は「無駄に月日を過ごしてしまうのは、すなわち天地の間の一匹の虫食いである。ただ聖人の遺し
• 余氣骨鄙薄。本是薄福之人。宜乎其多殃禍也。故自壯歲屢逢災厄。將死者數焉。葢如暴病危急。或屢逢暴風洪濤。舟將覆之類。然而幸私は体つきも気力も弱く、もともと福の薄い人間です。災いが多いのも当然です。だから壮年のころか
• 篤信爲性。記得鮮矣。故每觀群書。好抄錄。提其精要。以備後覽。自謂。是可爲看讀之良法也。葛稚川曰。余抄掇衆書。撮其精要。用私篤信の性質は、物覚えがよくありません。だから多くの書物を読むたびに書き抜くことを好み、その