• 順天意者，義政也。反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國不攻小國，處大家不簒小家，强者不劫弱，貴者不傲賤，天の意に順う者は、義による政治である。天の意に反する者は、力による政治である。では義による政
• 子墨子言曰：我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪匠執其規矩，以度天下之方圜，曰：中者是也，不中者非也。今天下之士君子墨子が言った。私には天の志がある。たとえば車輪職人にコンパスがあり、大工にさしがねがあるよう

• 子墨子言曰：「今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所從出，然則義何從出？」子墨子曰：「義不墨子が言った。「いま天下の君子で仁義を行おうとする者は、義がどこから出るのかを見きわめないわ
• 今天下之人曰：「當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，髙明知之。然吾未知天之貴且知於天子也。」子墨子曰：「吾所以知天之貴且知於いま天下の人はこう言う。「天子が諸侯より貴く、諸侯が大夫より貴いことは、はっきりしていて分か
• 是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。」既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何だから墨子が言った。「いま天下の君子が、心底から道に従い民を利そうとし、根本から仁義の根本を
• 止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之强聴治也，下之强從事也。上强聴治，則國家治矣，下强從事則財用足矣望まないことはそれで尽きる。望むのは、人が力あれば互いに助け合い、道を心得ていれば互いに教え
• 且夫天子之有天下也，辟之無以異乎國君諸侯之有四境之内也。今國君諸侯之有四境之内也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？今若處大そもそも天子が天下を持つのは、たとえるなら国君や諸侯が四方の境の内を持つのと変わらない。いま
• 今若處大國攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天いま大国にありながら小国を攻め、大きな都にありながら小さな都を伐ち、それで福と禄を天に求めて
• 且夫天下盖有不仁不祥者，曰當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，舉謂之不祥者。今夫天兼天下而愛之，撽遂そもそも天下には不仁で不祥なものがある。子が父に仕えず、弟が兄に仕えず、臣が君に仕えないこと
• 且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨為日月星辰，以昭道之；制為四時春秋冬夏，以紀綱之；降雷雪霜雨露，以長遂五榖麻絲，使民私が天の民への愛の厚さを知る理由がある。天は磨いて日月星辰とし、明るく人々を導く。制して春夏
• 且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，私が天の民への愛の厚さを知る理由は、これだけにとどまらない。罪の無い者を殺す者には、天が不祥
• 且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有矣。憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。私が天の民への愛の厚さを知る理由は、これだけにとどまらない。人を愛し人を利し、天の意に順って
• 夫愛人利人，順天之意，得天之賞者誰也？曰若昔三代聖王，堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事？曰從事兼，不從事别。兼者では人を愛し人を利し、天の意に順って天の賞を得た者とは誰か。むかしの三代の聖王、堯・舜・禹・
• 不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。皇矣道之曰それだけではない。竹簡と絹布に書き、金石に刻み、盤や盂に彫って、後世の子孫に伝え残す。何のた
• 夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事？曰從事别，不從事兼。别者，處大國では人を憎み人を損ない、天の意に反して天の罰を得た者とは誰か。むかしの三代の暴君、桀・紂・幽
• 不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。大明それだけではない。またそのことを竹簡と絹布に書き、金石に刻み、盤や盂に彫って、後世の子孫に伝
• 是故子墨子曰有天志辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，曰：中吾規者謂之圜，不だから墨子が言った。天の志があるのは、たとえるなら車輪職人にコンパスがあり、大工にさしがねが
• 故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人之為刑政也，下將以量天下之萬民為文學出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行，だから墨子が天の意を持つのは、上は天下の王公大人が刑政を行うのを測るためであり、下は天下の万

• 子墨子言曰：天下之所以亂者，其説將何哉？則是天下士君子皆明於小而不明於大。何以知其明於小不明於大也？以其不明於天之意也。墨子が言った。天下が乱れる理由は何か。それは天下の士君子がみな、小さなことに明るく大きなこと
• 曰：天之所欲者何也？所惡者何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義では天が望むものとは何か。憎むものとは何か。天は義を望み、その不義を憎む。なぜそう分かるのか
• 今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天正也。是故古者聖人明以此説人曰：天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。いま天下の士君子はみな、天子が天下を正すことには明るいが、天が正すことには明るくない。だから
• 曰：順天之意何若？曰：兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無有逺靈孤夷之國，では天の意に順うとはどういうことか。天下の人を兼ねて愛することである。なぜ天下の人を兼ねて愛
• 且天之愛百姓也，不盡物而止矣。今天下之國，粒食之民，國殺一不辜，不祥。曰：「誰殺不辜？」曰：「人也。」「孰予之不祥？」曰そのうえ天が百姓を愛するのは、あらゆるものを尽くしてなおやまない。いま天下の国で、穀物を食べ
• 故昔也三代之聖王堯舜禹湯文武之兼愛天下也，從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝山川鬼神。天以為從其所愛而愛之，從其所利而だからむかし三代の聖王、堯・舜・禹・湯・文王・武王が天下を兼ねて愛したときは、それに従って利
• 曰：順天之意者，兼也；反天之意者，别也。兼之為道也，義正；别之為道也，力正。曰：義正者何若？曰：大不攻小也，强不侮弱也，天の意に順う者は兼であり、天の意に反する者は別である。兼が道となれば義による正しさであり、別
• 曰：力正者何若？曰：大則攻小也，强則侮弱也，衆則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，では力による正しさとはどういうものか。大きければ小さい者を攻め、強ければ弱い者を侮り、多けれ
• 故子墨子置立天志以為儀法，若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此方圜之别矣。是故子墨子置立天志以為儀法，だから墨子は天の志を据えて基準とした。車輪職人にコンパスがあり、大工にさしがねがあるようなも
• 則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四隣諸侯曰：「吾攻國、覆軍、殺將若干人矣。」其隣國之君亦不知此為不仁義也，有具其皮幣その攻め伐つことを好む君は、これが不仁不義だと知らず、近隣の諸侯に告げてこう言う。「私は国を
• 所謂小物則知之者，何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李薑者，上得且罰之，衆聞則非之，是何也？曰：不與其勞，獲其實，已いわゆる小さなことなら分かっている、というのはどういうことか。いまここに人がいて、人の畑に入
• 今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼幷，此為殺一不辜人者數千萬矣；此為踰人之牆垣、格人之子女者，與角人府庫、竊人金玉蚤絫者，數いま天下の諸侯はみな侵略し攻め伐ち併呑しようとしている。これは罪の無い一人を殺す者としては数
• 故子墨子置天志以為儀法。非獨子墨子以天之志為法也，於先王之書《大夏》道之之然：「帝謂文王，予懷而明徳，毋大聲以色，毋長夏だから墨子は天の志を据えて基準とした。墨子だけが天の志を基準とするのではない。先王の書『大夏

• 子墨子言曰：逮至昔三代聖王既没天下失義，諸侯力正，是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不墨子が言った。むかしの三代の聖王が亡くなってからは、天下は義を失い、諸侯は力で正すようになっ
• 今執無鬼者曰：「鬼神者，固無有。」旦暮以為教誨乎天下，之疑天下之衆，使天下之衆皆疑惑乎鬼神有無之别，是以天下亂。是故子墨いま鬼神は無いと主張する者はこう言う。「鬼神というものは、そもそも存在しない」。朝夕にこれを
• 今執無鬼者言曰：夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計也。亦孰為聞見鬼神有無之物哉？子墨子曰：若以衆之所同見，與衆之所同聞，いま鬼神は無いと主張する者はこう言う。「そもそも天下で鬼神の姿を見聞きしたという者は数え切れ
• 非惟若書之説為然昔者鄭穆公當晝日中處乎廟，有神入門而左，鳥身，素服三絶，靣状正方。鄭穆公見之，乃恐懼，奔。神曰：「帝享女この書の記述だけがそうなのではない。むかし鄭の穆公が真昼に廟にいた。神が門から入って左へ進ん
• 非惟若書之説為然也，昔者燕簡公殺其臣荘子儀而不辜，荘子儀曰：「吾君王殺我而不辜，死人無知亦已，死人有知，不出三年，必使吾この書の記述だけがそうなのではない。むかし燕の簡公が臣下の荘子儀を罪も無いのに殺した。荘子儀
• 非惟若書之説為然也，昔者宋文君鮑之時，有臣曰觀辜固嘗従事於厲，株子杖揖出，與言曰：「觀辜，是何陸璧之不滿度量，酒醴粢盛之この書の記述だけがそうなのではない。むかし宋の文君鮑の時代に、観辜という臣がいた。もともと祭
• 非惟若書之説為然也，昔者齊荘君之時有所謂王里國、中里徼者。此二子者，訟三年而獄不㫁。齊君若兼殺之，恐不辜；若兼釋之，恐釋この書の記述だけがそうなのではない。むかし斉の荘公の時代に、王里国と中里徼という者がいた。こ
• 今執無鬼者曰：夫衆人耳目之請，豈足以斷疑哉？奈何其欲為髙君子於天下，而有復信衆之耳目之請哉？子曰：若以衆之耳目之請，以為いま鬼神は無いと主張する者はこう言う。「多くの人の目と耳の実感が、疑いを断ずるに足りるだろう
• 非惟若書之説為然也，且惟昔者虞夏商周三代之聖王，其始建國營都，日，必擇國之正壇，置以為宗廟；必擇木之修茂者，立以為菆位；この書の記述だけがそうなのではない。むかしの虞・夏・商・周の三代の聖王は、はじめて国を建て都
• 古者聖王必以鬼神為其務鬼神厚矣。又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫。咸恐其腐蠧絶滅，後世子孫不得而記，故琢之むかしの聖王は必ず鬼神を務めとした。鬼神への扱いは厚かった。そのうえ後世の子孫が知ることがで
• 今執無鬼者之言曰：先王之書，慎無一尺之帛，一萹之書，語數鬼神之有，重有重亦何書之，亦何書有之哉？子墨子曰：《周書‧大雅》いま鬼神は無いと主張する者はこう言う。「先王の書には、一尺の絹にも一篇の書にも、鬼神が有るこ
• 且《周書》獨鬼，而《商書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗止觀乎《商書》，曰：「嗚呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，允『周書』だけに鬼神があって『商書』に無いなら、手本とするには足りない。ではしばらく『商書』を
• 且《商書》獨鬼，而《夏書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗止觀乎《夏書》，《禹誓》曰：「大戰于甘，王乃命左右六人，下聴誓于『商書』だけに鬼神があって『夏書』に無いなら、手本とするには足りない。ではしばらく『夏書』を
• 賞於祖者何也？言分命之均也；僇於社者何也？言聴獄之事也。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖，而僇必於社。此吾所以祖廟で賞するのはなぜか。分配と任命が公平であることを述べるためである。社で罰するのはなぜか。
• 是故子墨子曰：嘗若鬼神之䏻賞賢而罰暴也，盖夲施之國家，施之萬民，實所以治國家、利萬民之道也。若以為不然，是以吏治官府之不だから墨子が言った。鬼神が賢者を賞し暴悪を罰するということは、もともとこれを国家に施し万民に
• 故鬼神之眀，不可為幽間、廣澤、山林、深谷，鬼神之眀必知之。鬼神之罰，不可為富貴衆強、勇力強武、堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。だから鬼神の明察は、人目の無い場所や広い沢や山林や深い谷であっても及ばないということはない。
• 且不惟此為然。昔者殷王紂貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃虐天下之萬民，播棄黎老，賊誅孩子，楚毒無罪，刳剔孕婦，庶舊鰥これだけがそうなのではない。むかし殷王紂は天子として貴く天下を持つほど富みながら、上は天をの
• 故昔者殷王紂貴為天子，富有天下，有勇力之人費中、惡来，崇侯虎，指寡殺人。人民之衆兆億，侯盈厥澤陵。然不能以此圉鬼神之誅。むかし殷王紂は天子として貴く天下を持つほど富み、勇力のある費中・悪来・崇侯虎を抱え、指さすだ
• 今執無鬼者曰：意不忠親之利，而害為孝子乎？子墨子曰：古今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山川鬼神者，亦有人死而為鬼者。今有子いま鬼神は無いと主張する者はこう言う。「思うに、それは親の利に忠実でなく、孝子を損なうのでは
• 若使鬼神誠無是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之，特注之汙壑而棄之也，内者宗族，外者鄉里，皆得如具飲食之。雖使鬼神誠無此もし鬼神が本当に無いなら、それは酒や供物を作る財を費やすだけだ。しかしそれを費やすといっても
• 是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，中實将欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，将不可不尊眀也，聖王之道也。だから墨子が言った。いま天下の王公大人や士君子が、本当に天下の利を起こし天下の害を除こうと望

• 子墨子言曰：仁者之事必務求興天下之利，除天下之害。将以為法乎天下，利人乎即為，不利人乎即止。且夫仁者之為天下度也，非為其墨子が言った。仁ある人の仕事は、必ず努めて天下の利を起こし天下の害を除くことである。それを天
• 是故子墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲以為不樂也，非以刻鏤華文章之色以為不美也，非以犓豢、煎炙之味以為不だから墨子が音楽を否とする理由は、大きな鐘、響く太鼓、琴や瑟、笙や竽の音を楽しくないと考える
• 今王公大人雖無造為樂器，以為事乎國家，非直棓潦水、折壤垣而為之也，将必厚措斂乎萬民，以為大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。譬之いま王公大人が楽器を作って国家の事とするのは、溜まり水を掘り土塀を崩して作るようなものではな
• 民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然則當為之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而干戚，民衣食之財民には三つの患いがある。飢えた者が食を得られない、寒い者が衣を得られない、疲れた者が休めない
• 今王公大人惟無處髙臺厚榭之上而視之，鍾猶是延鼎也，弗撞擊，将何樂得焉哉？其説将必撞擊之。惟勿撞擊，将必不使老與遲者，老與いま王公大人は高い台や厚い屋根の上にいてそれを見る。鐘はそのままでは伸びた鼎のようなものだ。
• 今大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲既已具矣，大人鏽然奏而獨聴之，将何樂得焉哉？其説將必與賤人。不與君子。聴之與君子聴之，廢君子いま大きな鐘、響く太鼓、琴や瑟、笙や竽がすっかり揃った。上に立つ者がひっそりと演奏させて一人
• 昔者齊康公興樂萬，人不可衣短褐，不可食糠糟。曰：「食飲不美，面目顔色不足視也；衣服不美，身體従容醜羸，不足觀也。」是以食むかし斉の康公が大規模な舞楽を興した。楽人には粗末な短い衣を着せず、糠や酒粕を食べさせなかっ
• 今人固與禽獸、麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也。今之禽獸、麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛以為衣裘，因其蹄蚤以為絝履因其水草以為飲食。故そもそも人は鳥獣や鹿や飛ぶ鳥や虫とは違うものである。いまの鳥獣や鹿や飛ぶ鳥や虫は、その羽毛を
• 今天下之士君子以吾言不然，然即姑嘗數天下分事，而觀樂之害。王公大人蚤朝晏退，聴獄政，治此其分事也。士君子竭股肱之力，亶其いま天下の士君子が私の言葉を違うというなら、しばらく天下のそれぞれの持ち場を数え上げて、音楽
• 今惟毋在乎王公大人説樂而聴之，即必不能蚤朝晏退，聴獄治政，是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君子説樂而聴之，即必不能竭股いま王公大人が音楽を喜んで聴けば、必ず朝早く出て遅く退き訴訟を聞き政務を治めることができない
• 何以知其然也？曰：先王之書湯之《官刑》有之，曰：「其恒舞于宫，是謂巫風。其刑，君子出絲二衛，小人否，似二伯黄徑。」乃言曰なぜそう分かるのか。先王の書、湯の『官刑』にそれがある。「宮中で常に舞い続けるのを巫風という
• 是故子墨子曰：今天下士君子，請将欲求興天下之利，除天下之害，當在樂之為物，将不可不禁而止也。だから墨子が言った。いま天下の士君子が、本当に天下の利を起こし天下の害を除こうと望むなら、音

• 子墨子言曰：「古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之衆，刑政之治。然而不得富而得貧，不得衆而得寡，不得治而得亂，墨子が言った。「むかし王公大人で国家の政治を執る者は、みな国家が富み、人民が多く、刑罰と政治
• 然則眀辯此之説将奈何哉？子墨子言曰：「必立儀，言而母儀，譬如運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辯不可得而眀知也。故言必有三では、この説をはっきり見分けるにはどうするか。墨子が言った。「必ず基準を立てよ。基準のない言
• 然而今天下之士君子，或以命為有。益盖嘗尚觀于聖王之事，古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，しかしいま天下の士君子には、運命はあると考える者がいる。ためしに昔の聖王の事跡を見てみよう。
• 然而今天下之士君子，或以命為有。益嘗尚觀於先王之書，先王之書，所出國家，布施百姓憲也。先王之憲，亦嘗有曰「福不可請，而禍しかしいま天下の士君子には、運命はあると考える者がいる。ためしに先王の書を見てみよう。国家か
• 然則所為欲義在上者，何也？曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。」何以知之？子墨子曰：「古者湯では義ある人が上に立つことを望むのはなぜか。「義ある人が上に立てば天下は必ず治まり、上帝も山
• 是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢，是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辯是故使治官府，則だから昔の聖王は法令を出し、それを賞と罰として設け、賢い行いを勧めた。おかげで家に入っては親
• 是故入則不慈孝於親戚，出則不治長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則そうなると家に入っては親に孝行せず、外に出ては郷里の年長者に従わず、起居に節度がなく、出入り
• 然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於従事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至，不知曰「我罷不肖，従事不では、なぜ運命論が人を害する道だと分かるのか。むかしの困窮した民は、飲み食いをむさぼり、仕事
• 於仲虺之誥曰：「我聞于夏人，矯天命布命于下，帝式是惡，用爽厥師。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：「紂夷處，不肯事『仲虺之誥』にいう。「私は夏の人について聞いた。天命を曲げて自分の命令として下に広めた。天帝
• 是故子墨子言曰：「今天下之士君子，中實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」だから墨子が言った。「いま天下の士君子が、心の底から天下が富むことを望んで貧しさを憎み、天下

• 子墨子言曰：凡出言談、由文章之為道也，則不可而不先立儀法。若言而無儀譬猶立朝夕於運鈞之上也，則雖有巧工，必不能得正焉。然墨子が言った。およそ言論を出し、文章によって道を説くなら、まず基準を立てないわけにいかない。
• 今天下之士君子，或以命為亡。我所以知命之有與亡者，以衆人耳目之情知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡いま天下の士君子には、運命は無いと考える者もいる。私が運命の有る無しを知る方法は、多くの人の
• 然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善，發憲布令以教誨，賞罰以勸沮。若此，則亂者可使治，而危ならばなぜ聖王の事跡に照らしてみないのか。昔の聖王は孝行者を取り立てて親に仕えることを勧め、
• 今夫有命者言曰：我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。今故先王對之？曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之いま運命論者はこう言う。「私が後世に作り出したのではない。昔の三代からこういう言葉があって伝
• 不顧其國家百姓之政。䌓為無用，暴逆百姓，使下不親其上。是故國為虚厲，身在刑僇之中。必不能曰：「我見命焉是故昔者三代之暴王国家と民の政治を顧みない。無用なことを盛んに行い、民を虐げ、下の者が上に親しまなくなる。だか
• 於先王之書《仲虺之誥曰：「我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用厥師。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書先王の書『仲虺之誥』にいう。「私は聞いた、夏の人が天命を曲げて自分の命令として下に広めた。天

• 子墨子言曰：凡出言談，則不可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以為雖有朝夕之辯，必将終未可得墨子が言った。およそ言論を出すなら、まず基準を立ててから言わなければならない。基準を立てずに
• 故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：「必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。」是故出政施教，賞善罰暴。且以むかし三代の聖王、禹・湯・文王・武王が天下の政治を執ったとき、こう言った。「必ず努めて孝行者
• 故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰：「必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。」遂得光譽令聞於天下，夫豈可以為命哉？むかし禹・湯・文王・武王が天下の政治を執ったとき、こう言った。「必ず飢えた者に食を得させ、寒
• 然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下。於此乎不矯其耳目之欲，而従其心意之辟，外之騁田獵畢弋，内湛於酒樂ところがいま運命はあると考える者がいる。むかし三代の乱暴な王、桀・紂・幽王・厲王は、身分は天
• 昔者暴王作之，窮人術之，此皆疑衆遲樸，先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰：何書むかし乱暴な王がこれを作り出し、困窮した人がこれを述べ伝えた。それはみな人々を惑わせ、素朴な
• 《仲虺之誥曰：「我聞有夏人矯天命于下，帝式是増，用爽厥師。」彼用無為有，故謂矯。若有而謂有，夫豈謂矯哉？昔者桀執有命而行『仲虺之誥』にいう。「私は聞いた、夏の人が天命を下に曲げて広めた。天帝はこれを憎み、その軍を
• 是故子墨子曰：今天下之君子之為文章出言談也，非将勤勞其頰舌，而利其唇呡也，中實将欲為其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人だから墨子が言った。いま天下の君子が文章を作り言論を出すのは、頬と舌を骨折らせ、唇を働かせる
• 今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，内治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為强いま卿大夫が手足の力を尽くし、思慮の知を尽くし、内は役所を治め、外は関所や市場、山林、沼沢の
• 今惟毋在乎王公大人，真若信有命而致行之，則必怠乎聴獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織いま王公大人が本当に運命を信じてそのとおりに行えば、必ず訴えを聞き政務を治めることに怠る。卿
• 是故子墨子言曰：今天下之士君子，中實将欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者言，也，曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者だから墨子が言った。いま天下の士君子が、心の底から天下の利を起こし天下の害を除こうと望むなら

• 儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」言親疎尊卑之異也。其禮曰：「䘮父母三年，其後子三年，伯父、叔父、弟兄、庶子其，戚族人五月儒者は言う。「親しい者を親しむには段取りがあり、賢者を尊ぶには等級がある」。親疎と尊卑の違い
• 取妻身迎，祗褍為僕，秉轡授綏，如仰嚴親。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵。事親若此，可謂孝乎？妻を迎えるのに自分で出向き、礼服を着て従者となり、手綱を取り、乗るための綱を渡す。そのさまは
• 有强執有命以説議曰：「夀夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮逹賞罰，幸否有極，人之知力，不能為焉。」羣吏信之，則怠於運命はあると強く主張して説く者がいて、こう言う。「長寿も夭折も貧富も、安危も治乱も、もともと
• 且夫䌓飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而髙浩居，倍本棄事而安怠倦貪於飲食，惰於作務，陷於饑寒，危於凍餒，無以違之。そのうえ礼楽を飾り立てて人を惑わせ、長い喪で悲しみを偽って親を欺き、運命を立てて貧しさに手を
• 儒者曰：「君子必服古言，然後仁。」應之曰：所謂古之者，皆嘗新矣，而古人服之、則君子也。然則必法非君子之法言非君子之言，而儒者は言う。「君子は必ず古い装いをし、古い言葉を話し、そうしてはじめて仁である」。これに答え
• 又曰：「君子循而不作。」應之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟。然則今之鮑、函、車、匠皆君子也，而羿、伃、奚仲、またこうも言う。「君子は受け継ぐだけで作らない」。これに答えて言う。むかし羿は弓を作り、伃は
• 又曰：「君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。」應之曰：若皆仁人也，則無説而相與。仁人則其取舍是非之理相告，無故從有故也またこうも言う。「君子は勝っても逃げる者を追わず、鎧で身を覆った者を射ず、車が動かなくなれば
• 又曰：「吾子若鐘擊之則鳴，弗擊不鳴。」應之曰：夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，またこうも言う。「あなたは鐘のようなものだ。撞けば鳴り、撞かなければ鳴らない」。これに答えて
• 夫一道術學業，仁義也。昔大以治人，小以任官，逺施，用偏，近以循身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此そもそも道と学問とは、一つに言えば仁義である。むかしは大きくは人を治め、小さくは官職を務め、
• 齊景公問晏子曰：「孔子為人何如？」晏子不對，公又復問，不對。景公曰：「以孔丘語寡人者衆矣，俱以賢人也。今寡人問之，而子不斉の景公が晏子に尋ねた。「孔子の人柄はどうか」。晏子は答えなかった。公が重ねて尋ねても答えな
• 嬰聞賢人得上不虚，得下不危，言聴於君必利人，教行下必於上，是以言眀而易知也，行易而從也，行義可眀乎民，謀慮可通乎君臣。今私はこう聞いています。賢人は上に用いられても虚しくならず、下に受け入れられても危うくしない。
• 孔丘之齊，見景公。景公説，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：「不可。夫儒，浩裾而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親孔丘が斉に行き景公に会った。景公は喜び、尼谿の地に封じようとして晏子に告げた。晏子が言った。
• 存民扵是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔丘乃志怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子及於田常之門，告南郭子以所欲為，歸於魯。有頃，民を安んじた。そこで礼を厚くし、封じる話は留め置き、敬って会いはしたが、その道を問わなかった
• 孔丘為魯司㓂舍公家而於季孫，季孫相魯君而走，季孫與邑人争門關，决植。孔丘が魯の司寇となり、公室を差し置いて季孫の側についた。季孫は魯君の宰相でありながら逃げ、季
• 孔丘窮於蔡陳之間，藜羮不糂。十日，子路為烹豚，孔丘不問肉之所由來而食。剝人衣以酤酒，孔丘不問酒之所由來而飲。哀公迎孔丘，孔丘が陳と蔡の間で行き詰まり、藜の汁に米も入らなかった。十日たって、子路が豚を煮て出した。孔
• 孔丘與其門弟子閒坐，曰：「夫舜見瞽叟然，就此時天下岌乎！周公旦非其人也邪？何為亦舍家室而託寓也？」孔丘所行，心術所至也。孔丘が門弟たちと座って言った。「舜が瞽叟に会ったときはああであった。あのとき天下は危うかった

• 故，所得而後成也。止，以久也。體，分於兼也。必，不已也。知，材也。平，同髙也。慮，求也。同，長以缶相盡也。知，接也。中，故とは、それを得てはじめて成り立つものである。止とは、時間の持続による。体とは、全体から分け
• 信，言合於意也。間，不及旁也。佴，自作也。纑，間虚也。□作嗛也。盈，莫不有也。亷，作非也。堅白，不相外也。令不為所作也。信とは、言葉が心の思いと合っていることである。間とは、そばに及ばないことである。佴とは、自分
• 利，所得而喜也。為，窮知而□於欲也。害，所得而惡也。已，成、亡。治，求得也。使，謂、故。譽，眀美也。名，逹、類、私。誹，利とは、得て喜ぶものである。為とは、知を尽くして欲に向けることである。害とは、得て嫌うもので
• 罰，上報下之罪也。異，二、體、不合、不類。同，異而俱於之一也。同異交得放有無。久彌異時也。守彌異所也。聞，耳之聰也。窮，罰とは、上が下の罪に報いることである。異には、二つであること、部分であること、合わないこと、

• 止，類以行人説在同。所存與者，於存與孰存。駟異説，推類之難，説在之大小。五行母常勝，説在宜。物盡同名，二與鬭，愛，食與招止は、類によって人を導く。その説明は「同」にある。存するものと共にあるものと、どちらが存する
• 物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，説在病。無不必待有，説在所謂。疑，説在逢、循、遇、過。擢慮不疑，説在有無物がそうである理由と、それを知る理由と、人にそれを知らせる理由とは、必ずしも同じではない。そ
• 不堅白，説在……。荆之大，其沈淺也，説在具。無久與宇。堅白，説在因。以檻為博於以為無知也，説在意。在諸其所然未者然，説在堅と白が分かれないことは、その説明が……にある。楚は大きいが、その沈むところは浅い。その説明
• 而不撓，説在勝。一法者之相與也，盡若方之相召也，説在方。契與枝板説在薄狂舉不可以知異，説在有不可。牛馬之非牛，與可之同，それでもたわまないのは、その説明が「勝」にある。同じ法によるものが互いに関わり合うのは、すべ
• 知知之，否之，足用也。諄説在無以也。不知其數而知其盡也，説在眀者。謂辯無勝，必不當，説在辯。不知其所處，不害愛之，説在䘮知って、それを知るとし、それを否とするのは、用いるに足りる。くどく言うのは、その説明が根拠の

• 故，小故，有之不必然，無之必不然，體也，若有端。大故，有之必無然，若見之成見也。體，若二之一，尺之端也。知材，知也者，所故について。小さな故は、それが有ってもそうなるとは限らず、それが無ければ必ずそうならない。部
• 實，其志氣之見也，使人如己，不若金聲玉振忠，不利弱子亥足将入止容。孝，以親為芬，而能能利親，不必得。信，不以其言之當也，実について。その志と気が現れることである。人を自分と同じようにさせるのは、鐘と玉を打ち鳴らす
• 平，惔然。利，得是而喜，則是利也。其害也，非是也。害，得是而惡，則是害也。其利也，非是也。治，吾事治矣，人有治南北。譽之平について。静かで動かない。利について。それを得て喜ぶなら、それが利である。その害は、それで
• 罰，上報下之罪也。侗，二人而俱見是楹也，若事君。今久，古、今、且。莫宇，東、西、家、南、北。窮，或不容尺，有窮。莫不容尺罰について。上が下の罪に報いることである。侗について。二人がともにこの柱を見ることであり、君
• 必，謂臺執者也，若弟兄。一然者一不然者，必不必也，是非，必也。同，楗與狂之同長也心。中，自是往，相若也。厚，惟無所大。圜必について。定まって動かないものをいう。兄と弟のようなものだ。一方はそうで一方はそうでないも
• 兩目端，而後可。次，無厚而厚，可。法，意、䂓員，三也，俱可以為法。佴，然也者，民若法也。彼，凡牛，樞非牛，兩也，無以非也両目が端にそろって、はじめて見える。次について。厚さが無くて厚いというのは、成り立つ。法につ
• 為衣，成也。治病，亡也。使，令謂，謂也，不必成濕。故也，必待所為之成也。名，物，逹也；有實，必待文多也命之。馬，類也；若衣を作るのは、成すことである。病を治すのは、亡くすことである。使について。命令して言うのは言
• 立反。中志、工，正也。臧之為，宜也。非彼必不有，必也。聖者用，而勿必，必也者，可勿疑。仗者，兩而勿偏。為，早臺，存也。病立って返る。志に当たって巧みであるのが正である。臧が行うのが宜である。それでなければ必ず有り
• 同異交得，於福家良恕，有無也。比度，多少也。免虭還園，去就也。鳥折用桐，堅柔也。劒尤早，死生也。處室子、子母，長少也。兩同と異が同時に得られるということについて。福家良恕においては有と無である。比べて測るのは多い
• 援執服，難成言，務成之九，則求執之法。法，取同，觀巧傳。法，取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以有愛引き寄せてとらえ従わせようとしても、言葉にするのは難しい。それを成そうと九度も努めるなら、と

• 止，彼以此其然也，説是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。謂四足獸，與立鳥與物，盡與大小也。此然是必然，則俱為麋。同名，止について。相手はこれを根拠にそうだとして、これがそうだと説く。私はこれを根拠にそうでないと
• 見不見離，一二不相盈，廣循堅白。舉不重不與箴，非力之任也。為握者之倍，非智之任也。若耳目。異，木與夜孰長？智與粟孰多？爵見ることと見ないことは離れている。一と二とは互いに満たさない。広と循と堅白のことである。持ち
• 俱，俱一，若牛馬四足。惟是，當牛馬，數牛數馬則牛馬二，數牛馬則牛馬一。若數指，指五而五一。長，宇徙而有處宇。宇南北在且有俱について。ともに一であるのは、牛馬の四足のようなものだ。ただそれが牛馬に当たる。牛を数え馬
• 景，日之光反燭人，則景在日與人之間。景，木杝景短大，木正景長小，大小於木。則景大於木，非獨小也，逺近。臨，正鑒景寡，貌能景について。日の光が反射して人を照らせば、像は日と人との間にできる。景について。木が傾けば影
• 鑒，鑒者近則所鑒大，景亦大；亦逺，所鑒小，景亦小，而必正。景過正故招。負，衡木加重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而鑑について。映るものが近ければ映る範囲が大きく、像も大きい。遠ければ映る範囲が小さく、像も小
• 兩輪髙，兩輪為輲，車梯也。重其前，其前，載其前，載其軲，而縣重於其前。是梯挈且挈則行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗刼，則下前の二輪が高く、後ろの二輪を低くしたものが、車に付ける梯である。その前を重くし、前に載せ、車
• 買，刀糴相為賈。刀輕則糴不貴，刀重則糴不易。王刀無變，糴有變，嵗變糴則嵗變刀，若鬻子。賈，盡也者，盡去其以不讐也。其所以買うことについて。貨幣と穀物とは互いに値を作る。貨幣が軽ければ穀物は高くない。貨幣が重ければ
• 謂，所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂謂について。言うところが同じでなければ、異なるのである。同じであれば、あるいはこれを狗といい
• 有指，子智是，有智是吾所先舉，重。則子智是，而不智吾所先舉也，是一。謂有智焉，有不智焉也。若智之，則當指之智告我，則我智指すことについて。あなたがこれを知っており、これが私の先に挙げたものだと知っているのは、重な
• 智，智狗重智犬，則過，不重則不過。通，問者曰：「子智□乎？」應之曰：「□何謂也？」彼曰：「□施。」則智之。若不問□何謂，知ることについて。狗を知っていて重ねて犬を知るとするのは誤りである。重ねなければ誤りではない
• 無，欲惡傷生損夀。説以少，連是，誰愛也？嘗多粟，或者欲不有，能傷也。若酒之於人也，且人利人，愛也，則惟弗治也。損，飽者去無について。好き嫌いは生を損ない寿命を縮める。説くのに少ないほうによる。これに連なるのは、誰
• 無，若無焉，則有之而後無。無天陷，則無之而無。擢疑無謂也。臧也今死，而智也得文文死也，可。且猶是也，且且必然，且己必己且無について。無いようなものは、有ってからのちに無いのである。天が陥ることが無いというのは、も
• 荆，沈，荆之具也，則沈淺非荆淺也，若易五之一。以楹之搏也，見之，其於意也，不易先智，意相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。段荆について。沈むことは、荆の備えである。だから沈むところが浅いのは、荆が浅いのではない。五分
• 行，者行者，必先近而後逺。逺脩近，脩也；先後，久也。民行脩，必以久也。一方貌盡俱有法而異，或木或石，不害其方之相台也。盡行について。行く者は、必ずまず近くを行き、あとで遠くに至る。遠は近を積み重ねたもので、それが
• 故曰「牛馬非牛也」，未可。「牛馬牛也」，未可。則或可或不可，而曰「牛馬牛也未可」，亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則だから「牛馬は牛ではない」と言うのは、まだ成り立たない。「牛馬は牛である」も、まだ成り立たな
• 聞在外者，所不知也；或曰「在室者之色若是其色」，是所不智若所智也。猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白；今也智其色之外にあるものを聞くのは、知らないことである。ある人が「部屋にあるものの色はこの色のようだ」と
• 無，南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡不可盡亦未可智無について。南の方角に果てがあるなら尽くすことができる。果てがないなら尽くすことができない。
• 學，也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也，教，誖。論誹，誹之可不可，以理之可誹，雖多誹学について。学に益がないことを知らないと考えて、それを告げる。それは学に益がないと知らせるこ

• 天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大天が人を愛するのは、聖人が人を愛するより薄い。しかし天が人を利するのは、聖人が人を利するより
• 斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也。死生利若，一無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺已以存天下，是殺巳以利天下。指を断つのと腕を断つのとで、天下を利する度合いが同じなら、選ぶところはない。死と生の利が同じ
• 利之中取大，非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。義可厚，厚之利の中で大きいほうを取るのは、やむを得ずすることではない。害の中で小さいほうを取るのは、やむ
• 愛人不外已已在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。聖人惡疾病，不惡危難。正體不動。欲人之利也，非惡人之害也人を愛するのに、自分を外に置かない。自分も愛する対象の中にいる。自分が愛する対象の中にいるな
• 義，利；不義，害。志、功為辯。有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。愛衆衆世，與愛寡世相若，兼愛之有相若，愛尚世與愛後世義は利であり、不義は害である。志と功とを分けて論じる。秦の馬にあることは、馬にあることである
• 意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志、功不可以相従也。利人也，非其人也。富人，非為其柱を思うのは、木を思うことではない。この柱の木を思うのである。指の人を思うのは、人を思うこと
• 諸聖人所先，為人。欲名，實名。實不必名。茍是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，聖人が先にすることは、みな人のためである。名を求めるのは、実の名である。実には必ずしも名があ
• 一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰强。子：深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次山比因，至優指。復次察聲端名，因請一にはそれであってそうである、二にはそれであってそうでない、三には移る、四には強いる。子につ
• 去其愛而天下利，弗能去也？昔之知墻，非今日之知墻也。貴為天子，其利人不厚於正夫，二子事親，或遇熟或遇凶，其親也相若，非彼その愛を捨てて天下に利があるなら、捨てられないだろうか。昔、塀を知っていたことは、今日、塀を
• 以故生，以理長，以類行也。者。立辭而不眀於其所生，忘也。今人非道無所行，唯有强股肱，而不眀於道，其困也，可立而待也。夫辭主張は故によって生まれ、理によって育ち、類によって進む。主張を立てながらそれがどこから生まれ
• 小仁與大仁，行厚相若，其類在申凡。興利除害也，其類在漏雍。厚親不稱行，而類行，其類在江上井。不為已之可學也，其類在獵走。小さな仁と大きな仁とで、行いの厚さは同じである。その類は申凡にある。利を起こし害を除くのであ

• 夫辯者，将以眀是非之分，審治亂之紀，眀同異之處，察名實之理，處利害，决嫌疑焉。摹畧萬物之然，論求羣言之比。以名舉實，以辭そもそも弁論とは、是と非の分かれ目を明らかにし、治と乱の筋道を明らかにし、同と異のありどころ
• 辟也者，舉也物而以眀之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：子然，我奚獨不可以然也？推也者，以其所不取之，同於其所取者，「辟」とは、別のものを挙げてそれを明らかにすることである。「侔」とは、言葉を並べて一緒に進め
• 白馬，馬也；乗白馬，乗馬也。驪馬，馬也；乗驪馬，乗馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。白馬は馬である。白馬に乗るのは、馬に乗ることである。黒馬は馬である。黒馬に乗るのは、馬に乗る
• 獲之親，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。車，木也；乗車，非乗木也。船，木也；乗船，非乗木也。盜獲の親は人である。しかし獲が親に仕えるのは、人に仕えることではない。その弟は美しい人である。
• 且夫讀書，非好書也。且鬬雞，非雞也；好鬬雞，好雞也。且入井，非入井也；止且入井，止入井也。且出門，非出門也；止且出門，止書を読むのは、書を好むことではない。鶏を闘わせるのは、鶏のことではない。闘鶏を好むのは、鶏を
• 愛人，待周愛人，而後為愛人。不愛人，不待周不愛人，不失周愛，因為不愛人矣。乗馬，待周乗馬，然後為乗馬也。有乗於馬，因為乗人を愛するというのは、すべての人を愛してはじめて人を愛したことになる。人を愛さないというのは
• 之馬之目盼則為之馬盼之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黄，則為之牛黄。之牛之毛衆，而不謂之牛衆。一馬，馬也。二馬，馬也。この馬の目が黒白はっきりしていれば、この馬は黒白はっきりしているという。しかしこの馬の目が大

• 子墨子怒耕柱子，耕柱子曰：「我毋俞於人乎？」子墨子曰：「我将上大行，駕驥與羊，我将誰毆耕柱子曰：「将毆驥也。」子墨子曰：墨子が耕柱子を叱った。耕柱子が言った。「私には人より優れたところが無いのでしょうか」。墨子が
• 巫馬子謂子墨子曰：「鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之眀智於聖人，猶聰耳眀目之與聾瞽也。昔者夏后開使蜚亷折金於山川，巫馬子が墨子に言った。「鬼神と聖人とでは、どちらが明らかで賢いのですか」。墨子が言った。「鬼
• 治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：「為義孰為大務？」子墨子曰：「譬若築牆然，能築者築，能實壤者實壤，能掀者掀然後牆成也。為義猶治徒娯と県子碩が墨子に尋ねた。「義を行うのに、何を最も大切な務めとしますか」。墨子が言った。
• 巫馬子謂子墨子曰：「子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。功皆未至，子何獨自是而非我哉？」子墨子曰：「今有燎者於此巫馬子が墨子に言った。「あなたは天下をあまねく愛すると言うが、まだ利を生んでいない。私は天下
• 子墨子游荆耕柱子於楚，二三子過之，食之三升，客之不厚。二三子復於子墨子曰：「耕柱子處楚無益矣，二三子過之，食之三升，客之墨子が耕柱子を楚に送り出した。門人たちが立ち寄ると、出された食事は三升で、もてなしは厚くなか
• 巫馬子謂子墨子之為義也，人不見而耶，鬼不見而富，而子為之，有狂疾！」子墨子曰：「今使子有二臣於此，其一人者見子從事，不見巫馬子が墨子に言った。「あなたが義を行っても、人は見ていないし、鬼神が富ませてくれるわけでも
• 子夏之徒問於子墨子曰：「君子有鬬乎？」子墨子曰：「君子無鬭。」子夏之徒曰：「狗狶猶有鬬，惡有士而無鬬乎子墨子曰：「傷矣哉子夏の門人が墨子に尋ねた。「君子に争いはありますか」。墨子が言った。「君子に争いは無い」。子
• 巫馬子謂子墨子曰：「舎今之人而譽先王，是譽槁骨也。譬若匠人然，知槁木也，而不知生木。」子墨子曰：「天下之所以生者，以先王巫馬子が墨子に言った。「いまの人を差し置いて先王を誉めるのは、枯れた骨を誉めるようなものだ。
• 子墨子曰：「和氏之璧，隋侯之珠，三棘六異，此諸侯之所謂良寳也。可以富國家，衆人民，治刑政，安社稷乎？曰：不可。所謂貴良寶墨子が言った。「和氏の璧、隋侯の珠、三棘六異、これらは諸侯がいわゆる良い宝と呼ぶものである。
• 葉公子髙問政於仲尼，曰：「善為政者，若之何？」仲尼對曰：「善為政者，逺者近之，而舊者新之。」子墨子聞之，曰：「葉公子髙未葉公子高が政治について孔子に尋ねた。「うまく政治を行う者は、どうするのですか」。孔子が答えた
• 子墨子謂魯陽文君曰：「大國之攻小國，譬猶童子之為馬也。童子之為馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織墨子が魯陽文君に言った。「大国が小国を攻めるのは、たとえば子どもが馬のまねをするようなもので
• 子墨子曰：「言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也。」墨子が言った。「言葉のうち、繰り返し行いにできるものは、常のこととせよ。行いにできないものは
• 子墨子使管黔游髙石子於衛，衛君致禄甚厚，設之於卿。髙石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子，曰：「衛君以夫子之故墨子が管黔に高石子を衛へ送らせた。衛君は非常に厚い俸禄を与え、卿の位に就けた。高石子は三度朝
• 子墨子曰：「世俗之君子，貧而謂之富則怒，無義而謂之有義則喜，豈不悖哉！」墨子が言った。「世間の君子は、貧しいのに富んでいると言われれば怒るが、義が無いのに義があると
• 公孟子曰：「先人有則，三而已矣。」子墨子曰：「孰先人而曰有則三而已矣？子未知人之先有後生。」公孟子が言った。「先人には則が三つあるだけです」。墨子が言った。「誰が、先人には則が三つしか
• 有反子墨子而反者，「我豈有罪哉？吾反後。」子墨子曰：「是猶三軍北，失後之人求賞也。」墨子に背いて離れていった者がいて、こう言った。「私に罪がありましょうか。私は最後に離れたので
• 公孟子曰：「君子不作，術而己子墨子曰：「不然，人之其不君子者，古之善者不誅，今也善者不作。其次不君子者，古之善者不遂，已公孟子が言った。「君子は作らず、受け継いで述べるだけです」。墨子が言った。「そうではない。最
• 巫馬子謂子墨子曰：「我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，巫馬子が墨子に言った。「私はあなたと違う。私は兼愛ができない。私は鄒の人を越の人より愛し、魯
• 子墨子曰：「子之義将匿耶意将以告人乎？」巫馬子曰：「我何故匿我義？吾将以告人。」子墨子曰：「然則一人説子，一人欲殺子以利墨子が言った。「あなたのその主張は、隠すつもりか、それとも人に告げるつもりか」。巫馬子が言っ
• 子墨子曰：「子之言惡利也？若無所利而不言，是蕩口也。」墨子が言った。「あなたの言葉は、どこに利があるのか。もし何の役にも立たないのに言うなら、それ
• 子墨子謂魯陽文君曰：「今有一人於此，羊牛芻豢，饔人日割而和之，食之勝食也。見人之生餅，則還然竊之，曰：『舍余食。』不知日墨子が魯陽文君に言った。「いまここに一人の男がいます。羊も牛も家畜も、料理人が毎日さばいて味
• 子墨子曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於禁社，曰：『茍使我和。』是猶弇其目，而視於禁社也，茍使我皆視。』豈墨子が言った。「季孫紹と孟伯常が魯の国政を執りながら、互いに信じ合えず、社に祈って『どうか我
• 子墨子謂駱滑氂曰：「我聞子好勇。」駱滑氂曰：「然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。」子墨子曰：「天下莫不欲與其所好，奪其墨子が駱滑氂に言った。「あなたは勇を好むと聞いている」。駱滑氂が言った。「そのとおりです。私

• 子墨子曰：萬事莫貴於義。今謂人曰：「予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？」必不為。何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：「予子墨子が言った。あらゆることの中で、義より貴いものはない。いま人にこう言ったとする。「あなたに
• 子墨子自魯齊，即過故人，謂子墨子曰：「今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕墨子が魯から斉へ行き、旧知の人に立ち寄った。その人が墨子に言った。「いま天下に義を行う者はい
• 子墨子南游於楚，獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子，子墨子説穆賀，穆賀大説，謂子墨子曰：「子之言則誠善矣，而君王天下之墨子が南の楚に行き、恵王に献策した。恵王は老齢を理由に辞退し、穆賀を遣わして墨子に会わせた。
• 且主君亦嘗聞湯之説乎？昔者湯将往見伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子半道而問曰：『君将何之？』湯曰：『将往見伊尹。』彭氏之子曰そのうえ、あなたも湯王の話を聞いたことがあるでしょう。むかし湯王が伊尹に会いに行こうとして、
• 子墨子曰：凡言、凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言、凡動，害於天鬼百姓者舍之。凡言、凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之；凡墨子が言った。すべての言葉、すべての行いのうち、天と鬼神と人民に利があるものは行い、害がある
• 子墨子曰：言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。以遷行而常之，是蕩口也。墨子が言った。言葉のうち、行いを動かすに足るものは常のこととせよ。行いを動かすに足らないもの
• 子墨子曰：必去六辟。嘿則思，言則誨，動則事，使者三代御，必為聖人。必去喜、去怒、去樂、去悲、去愛，而用仁義。手足口鼻耳從墨子が言った。必ず六つの偏りを去れ。黙っているときは思い、話すときは教え、動くときは仕事とす
• 子墨子謂二三子曰：為義而不能，必無排其道。譬若匠人之斵而不能，無排其繩。墨子が門人たちに言った。義を行おうとしてできなかったとき、必ずその道のほうを責めるな。たとえ
• 子墨子曰：世之君子，使之為一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉？墨子が言った。世の君子は、豚一頭をさばく役をさせようとすれば、できなければ断る。ところが一国
• 子墨子曰：今瞽曰「鉅者，白也。黔者，黒也」，雖眀目者無以易之。兼白黒，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黒者，非以其名也墨子が言った。いま目の見えない者が「白いものは白、黒いものは黒だ」と言う。目の見える者でもそ
• 子墨子曰：今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼茍而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，墨子が言った。いま士が自分の身を使うのは、商人が一枚の銭を使うときの慎重さに及ばない。商人は
• 子墨子曰：世之君子欲其義之成，而助之脩其身則愠是猶欲其牆之成，而人助之築則愠也。豈不悖哉？墨子が言った。世の君子は、自分の義が成ることを望んでいるのに、それを助けて身を修めさせようと
• 子墨子曰：古之聖王欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之墨子が言った。昔の聖王は自分の道を後の世に伝えようとした。だから竹や帛に書き、金石に刻んで、
• 子墨子南遊使衛，關中載書甚多。唐子見而怪之，曰：「吾夫子教公尚過曰：『揣曲直而已。』今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：墨子が南へ旅して衛に使いした。車中に積んだ書物が非常に多かった。唐子がそれを見て不思議がって
• 子墨子謂公良桓子曰：衛小國也，處於齊晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車墨子が公良桓子に言った。衛は小国である。斉と晋の間にあるのは、貧しい家が富んだ家の間にあるよ
• 子墨子仕人於衛，所仕者至而反。子墨子曰：「何故反？」對曰：「與我言而不審曰『待女以千盆』，授我五百盆，故去之也。」子墨子墨子が門人を衛に仕えさせた。仕えた者が着任してすぐ戻ってきた。墨子が言った。「どうして戻った