墨翟（前四七〇頃〜前三九〇頃）とその学派が書き継いだ論集です。『漢書藝文志』は七十一篇と記しますが、十八篇は失われ、いま読めるのは五十三篇。孔子より少しあとの時代に生まれ、儒家と正面から対立して、韓非子が「世の顕学は儒・墨なり」と並べた相手です。ところが秦漢以後は急速に読まれなくなり、清代の考証学が取り上げるまで千年以上も埋もれていました。この書は、性格のまるで違う四つの部分でできています。第一が十論。尚賢・尚同・兼愛・非攻・節用・節葬・天志・明鬼・非楽・非命が、それぞれ上中下の三篇に分かれて説かれます。同じ主張を三度、少しずつ言い方を変えて繰り返すのは、墨家が三派に分かれたためと考えられています。第二が墨経六篇——經上下・經説上下・大取・小取。ここには論理学と幾何学と光学と力学があります。第三が耕柱・貴義・公孟・魯問・公輸の対話篇。第四が備城門から雜守までの守城十一篇で、城を守る技術の実務文書です。墨経は、東アジアの思想史のなかでも特異な位置にあります。「圜、規寫攴也」——円とはコンパスで描くもの。「或不容尺、有窮。莫不容尺、無窮也」——一尺も入らなければ有限、どこまでも入るなら無限。抽象語を、確かめる手続きの形で定義していきます。光が直進すること、針穴を通った像が逆さになること、凹面鏡の像が焦点の内と外で正立と倒立に分かれること。天秤の腕の長さと重さの関係。どれも実験なしには書けない記述です。そして「以言為盡誖、誖、説在其言」——すべての言葉は誤りだと言えば、その言葉自身も誤りになる。自己言及の逆説が、紀元前の中国で扱われています。思想の芯は、判定の基準を先に立てるところにあります。非命篇の三表——過去の事例に根拠があるか、人々が実際に見聞きしているか、施行して民の利になるか。この物差しを、運命論にも礼楽にも戦争にも当てていく。「義，利也」（經上）と言い切り、「功，利民也」と手柄を民の利益で定義する。宝とは何かを問われれば、和氏の璧は人を利さないから宝ではない、義こそ天下の宝だと答える（耕柱）。公輸盤には「義不殺少而殺衆、不可謂知類」——一人は殺さないのに大勢を殺すのは筋が通らない、と迫りました。守城十一篇は、思想書のなかに紛れ込んだ技術文書です。城壁の上には九尺ごとに弩・戟・斧・艾を置き、十歩ごとに三石の水甕、干し飯は一人二斗。大きな甕に薄い革を張って井戸に沈め、耳のよい者に伏せて聴かせて敵の坑道の位置を突き止める。坑道の中には犬を置き、犬が吠えれば人がいる。太鼓の数と旗の本数で敵との距離を伝え、退くときは旗だけ減らして太鼓は打たない。坑道を掘る者は五十人、男女半々。籠城の守備人数は五十歩あたり四百人で、成人女子は男子の二倍に数えられています。非攻を掲げた集団が、これほど具体的な防御の技術を持っていた——その両立が、この学派の性格をよく表しています。底本には二つの系統があります。四庫全書本と四部叢刊本（唐堯臣本系）が字の一致率〇・九六六二、維基文庫の標點本と孫詒讓『墨子閒詁』（道藏本系）が〇・九四五一で、系統をまたぐと〇・九二台まで落ちます。師導は既収録の漢籍と同じく字を四庫全書本に置き、句読点だけを篇ごとに標點本か閒詁のよく揃うほうから機械転写しました（三十九篇が標點本、十四篇が閒詁）。經上・經下だけは標點本が並び順を組み替えているため、旁行の対で読む閒詁を採っています。四部叢刊本と閒詁を証人に立てた突き合わせでは一致率が〇・九七三七と〇・九三〇九。証人二つが揃って別の字を示す箇所が三百二十八ありますが、異体は同値類に足し、残りは異文として直していません。四庫本が辭過篇で約三十八字を落としている箇所も、底本の姿を残す方針から補っていません。師導では現存五十三篇七百五十章を五百五十七の章句に収め、底本九万四百三十七字の百パーセントを覆いました。学派は「墨家」を新設して置いています。『漢書藝文志』も『四庫全書総目』も独立の一家として立てており、兼愛・非攻・尚賢・節用は儒家の親疎の別・礼楽・世襲とそれぞれ真逆で、どの既存の棚にも入らないからです。巻末の守城十一篇は兵家に足がかかりますが、非攻を実行するための防御専門の技術書なので、切り離さず一冊のまま墨家に置きました。

• 入國而不存其士，則亡國矣；見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士而能以其國存者，未曽有也。ある国に入って、そこに優れた人材が留め置かれていないなら、その国は滅ぶ。賢者を見つけながら登
• 昔者文公出走而正天下，桓公去國而霸諸侯，越王句踐遜吳王之仇而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也むかし晋の文公は国を追われた末に天下を正し、斉の桓公は国を出た末に諸侯の覇者となり、越王句践
• 是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故偪臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分議だから、やりにくいことをやる者は、必ず望むものを手に入れる。望むことだけをやって、嫌なものを
• 今有五錐，此其銛，銛者必先挫。有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，喬木近伐，靈近灼，神蛇近暴。是故比干之殪，其抗也いま五本の錐があって、その中で最も鋭いものがあれば、その鋭いものが真っ先に欠ける。五本の刀が
• 故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良賢明な君主であっても、功の無い臣を可愛がりはしない。慈しみ深い父であっても、役に立たない子を
• 是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王徳不堯堯。者乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故谿狹者速涸，逝天地はぎらぎらと輝いてはいない。大水はざわざわと騒がない。大火はめらめらと燃え立ちはしない。

• 君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務來逺；親戚君子は、戦に陣立てがあっても勇を根本とし、喪に礼があっても哀を根本とし、士に学があっても実行
• 不彊者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友；守道不篤、徧物不博、辯是非不察者，不足與遊。本不固者末必㡬，雄意志が強くなければ知は届かず、言葉が信でない者は行いを果たさない。財を持ちながら人に分けられ

• 子墨子言見染絲者而歎，曰：染於蒼則蒼，染於黄則黄，所入者變，其色亦變。五入而已為五色矣。故染不可不慎也。墨子は糸を染めている者を見て嘆じて言った。「青い染料に浸せば青くなり、黄色に浸せば黄色くなる
• 非獨染絲然也，國亦有染。舜染於許由、伯陽，禹染於臯陶、伯益，湯染於伊尹、仲虺，武王染於太公、周公。此四王者所染當，故王天糸を染めることだけがそうなのではない。国もまた染まる。舜は許由と伯陽に染まり、禹は皋陶と伯益
• 齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、髙偃，楚莊染於孫叔、沈尹，吳闔閭染於伍員、文義，越句踐染於范蠡、大夫種。此五君所染當，斉の桓公は管仲と鮑叔に染まり、晋の文公は舅犯と高偃に染まり、楚の荘王は孫叔敖と沈尹に染まり、
• 非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益、身日安、名日榮，處官得其理矣，則段干木、禽子、傅説之徒是也。其国が染まるだけではない。士もまた染まる。その友がみな仁義を好み、素朴で慎み深く命令を畏れるな

• 子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有。雖至士之為將相者皆有法，雖至百工從事者亦皆有法。百工為方以墨子が言った。天下で何かを行う者は、拠るべき基準なしにやってはいけない。基準なしに事を成し遂
• 然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？天下之為父母者衆，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其では、何をもって統治の基準とすればよいのか。みな自分の父母に倣うとすればどうか。天下で父母で
• 然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不徳，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於では、何をもって統治の基準とすればよいのか。だからいう、天に倣うにまさるものはない、と。天の
• 然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛では天は何を望み何を憎むのか。天は必ず、人が互いに愛し互いに利することを望み、人が互いに憎み
• 昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下むかしの聖王である禹・湯・文王・武王は、兼ねて天下の民を愛し、人々を率いて天を尊び鬼神に仕え

• 子墨子曰：國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宫室，一患也。邊寇至境，四鄰莫救，二患也。先盡民力於無用之功，賞賜無能墨子が言った。国には七つの患いがある。七つとは何か。城壁も堀も守りに堪えないのに宮殿を建てる
• 凡五榖者，民之所仰也，君之所以為養也。故民無仰則君無養，民無食則不可治故食不可不務也，地不可不力也，用不可不節也。五榖盡そもそも五穀は民が頼るものであり、君主が養われるもとである。だから民が頼るものを失えば君主も
• 今有負其子而汲者，隊其子於井中，其母必従而拯之。今嵗凶、民饑、道餓，此其疚重於隊子，其可無察邪？故時年嵗善，則民仁且良；いま子を背負って水を汲む者がいて、その子を井戸に落としたなら、母は必ず追って助けようとする。
• 故食無備粟，不可以待凶饑；庫無備兵，雖有義，不能征無義；城郭不備全，不可以自守；心無備慮，不可以應卒。是故慶忌無去之心，だから食料に備蓄の穀物が無ければ凶作や飢饉に備えられない。倉に備えの武器が無ければ、義があっ
• 食者，國之寳也；兵者，國之爪也，城者所以自守也。此三者，國之具也。故曰：以其極賞，以賜無功，虚其府庫，以備車馬衣裘竒怪。食は国の宝であり、兵は国の爪であり、城は自らを守る手段である。この三つが国の道具である。とこ

• 子墨子曰：古之民，未知為宫時，就陵阜以居，穴而處。下潤濕傷民，故聖王作為宫室，為宫室之法，曰：髙足以辟潤濕，邊足以圉風寒墨子が言った。むかしの民がまだ家を作ることを知らなかったころ、丘に寄って住み、穴を掘って暮ら
• 古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而温夏則不輕而凊。聖王以為不中人之情，故作誨婦人治役修絲麻，捆布絹，以為民衣。為衣むかしの民がまだ衣服を作ることを知らなかったころ、毛皮を着て草の帯を締め、冬は厚いのに温かく
• 當今之王，其為衣服則與此異矣。冬則輕煗，夏則輕凊，皆已具矣。必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼之衣。鑄金以ところが今の王が衣服を作るのはこれと違う。冬は軽くて温かく、夏は軽くて涼しい衣は、もうすっか
• 古之民未知為飲食時，素食而分處。故聖人作誨男耕稼樹藝，以為民食。其為食也，足以増氣充虚、彊體適腹而已矣。故其用財節，其自むかしの民がまだ飲食を作ることを知らなかったころ、粗末に食べて散らばって暮らした。そこで聖人
• 古之民未知為舟車時，重任不移，逺道不至。故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，可以任重致逺。其為用財少，而為むかしの民がまだ舟や車を作ることを知らなかったころ、重い荷は運べず、遠い道には行き着けなかっ
• 凡周於天地之間，包於四海之内，天壤之情，隂陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也。何以知其然？聖人有傳：天地也，則曰上下；四時そもそも天地の間に行きわたり四海の内に包まれるもの、すなわち天地の実情も陰陽の調和も、無いと
• 凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也。節儉則昌，淫佚則亡。此五者不可不節，夫婦節而天地和，風雨節而五榖熟衣服節而肌膚この五つは、聖人が倹しく節するところであり、小人が乱れ溺れるところである。節して倹しければ栄

• 程繁問於子墨子曰：『聖王不為樂。』昔諸侯倦於聴治，息於鍾鼔之樂；士大夫倦於聴治，息於竽瑟之樂；農夫春耕夏耘，秋斂冬蔵，息程繁が墨子に問うた。「先生は『聖王は音楽をしなかった』と言われます。しかしむかし、諸侯は政務
• 程繁曰：「子曰『聖王無樂』，此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？」子墨子曰：「聖王之命也多寡之。食之利也，以知饑而食之者，智程繁が言った。「先生は『聖王には楽が無かった』と言われる。しかしいま挙げられたものもやはり楽

• 子墨子言曰：古者王公大人為政於國家者，皆欲國家之富，人民之衆，刑政之治。然而不得富而得貧，不得衆而得寡，不得治而得亂，則墨子が言った。むかしから、王公大人で国家の政治を行う者は、みな国家が富み、人民が多く、刑政が
• 子墨子言曰：是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士衆，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。墨子が言った。それは、王公大人で国家の政治を行う者が、賢を尊び能ある者を用いるやり方で政治を
• 曰：然則衆賢之術將奈何哉？子墨子言曰：譬若欲衆其國之善射御之士者，必將富之貴之，敬之譽之，然後國之善射御之士將可得而衆也問う。では賢者を多くする方法はどうすればよいのか。墨子が言った。たとえば国に弓や馬の上手な士
• 是故古者聖王之為政言曰：「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。」是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：「始我所恃者，富貴也だから昔の聖王が政治を行うときはこう宣言した。「義でなければ富ませない、義でなければ地位を与
• 是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術也。譬之富者，有髙牆深宫，牆立既謹，上為鑿一門。有盜人入，闔それはなぜか。上が下を動かす手立てが一つのものであり、下が上に仕える道筋も一つだからである。
• 故古者聖王之為政，别徳而尚賢，雖在農與工肆之人，有能則舉之，髙予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，曰：「爵位不髙則民弗だから昔の聖王が政治を行うときは、徳を見分けて賢者を尊び、農民や職人や商人であっても、能力が
• 故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平；禹舉益於隂方之中，授之政，九州成；湯舉伊尹於庖厨之中，授之政，其謀得；文王舉閎夭だから昔、堯は舜を服沢のほとりから登用し、政治を授けて天下は平らかになった。禹は益を陰方の中
• 是故子墨子言曰：得意，賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可不以尚賢。夫尚賢者，政之本也。だから墨子が言った。思い通りに行っているときも賢士を登用しないわけにいかない。思い通りに行っ

• 子墨子言曰：今王公大人之君人民、主社稷、治國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？何以知尚賢之為政本也？曰：用貴且智者墨子が言った。いま王公大人が人民の君となり社稷の主となって国家を治め、それを保って失うまいと
• 賢者之治國家也，蚤朝晏退，聴獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以賢者が国家を治めるときは、早く朝廷に出て遅く退き、訴訟を聞き政務を処理する。だから国家は治ま
• 既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成。是以必為置三本。何謂三本？曰：爵位不髙則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則こうした方法を述べても、それを実行する手立てを知らなければ、事は成らないままである。だから必
• 今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，髙予之爵，而祿不從也。夫髙爵而無祿，民不信也。曰：「此非中實愛我也，假藉而用我也。」夫いま王公大人もまた人に倣って、賢を尊び能を用いるやり方で政治をしようとし、高い爵位を与えはす
• 不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴。王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若茍賞不當賢而罰不無能な者がそばにいれば、褒める相手は賢者に当たらず、罰する相手は暴悪に当たらない。王公大人が
• 今王公大人有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也。逮至其國いま王公大人は、衣を一枚仕立てられなければ必ず良い職人に頼み、牛や羊を一頭さばけなければ必ず
• 且夫王公大人有所愛其色而使，其人不察其知，而與其愛，是故不能治百人者，使處乎千人之官；不能治千人者，使處乎萬人之官。此其そのうえ王公大人は、容姿を気に入って人を用いることがあり、その人の知を見きわめずに、好みのま
• 今王公大人中實將欲治其國家，欲脩保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉？此聖王之道，先王いま王公大人が本心から国家を治めようとし、それを保って失うまいと望むなら、なぜ賢を尊ぶことが
• 故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其列。古者舜耕歴山，陶河濵，漁雷澤，堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接だから昔の聖王は、賢を尊び能を用いる政治をはっきりと行い、余計なものを混ぜなかった。だから天
• 然則富貴為賢以得其賞者，誰也？曰：若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者是也。所以得其賞何也？曰：其為政乎天下也，兼而愛之，從而利では、富み貴くありながら賢を行って賞を得た者とは誰か。昔の三代の聖王、堯・舜・禹・湯・文王・
• 然則富貴為暴以得其罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。何以知其然也？曰：其為政乎天下也，兼而憎之，從而賤之，又では、富み貴くありながら暴を行って罰を得た者とは誰か。昔の三代の暴君、桀・紂・幽王・厲王がそ
• 然則親而不善以得其罰者，誰也？曰：若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之徳庸，既乃刑之于羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛。則此親而では、身近でありながら不善のために罰を得た者とは誰か。昔の伯鯀がそれである。彼は帝の長子であ
• 然則天之所使能者，誰也？曰：若昔者禹稷臯陶是也。何以知其然也？先王之書《吕刑》道之曰：「皇帝清問下民，有辭于苖，曰：『羣では、天が能力を用いさせた者とは誰か。昔の禹・稷・皋陶がそれである。なぜそう分かるのか。先王
• 則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隠事遺利以上事天，則天鄉其徳。下施之萬民，萬民被其利，終身無巳。故先王これは三人の聖人が、言葉を謹み、行いを慎み、思慮を精密にし、天下の隠れた事柄や見落とされた利
• 今王公大人欲王天下、正諸侯，夫無徳義，將何以哉？其説將必挾震威彊。今王公大人將焉取挾震威彊哉？傾者民之死也。民，生為甚欲いま王公大人が天下に王となり諸侯を正そうとするのに、徳義が無ければ何によってそれを成そうとい

• 子墨子言曰：「天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之衆也，刑法之治也，然而不識以尚賢為政治其國家百姓，王公大人本失尚賢為墨子が言った。「天下の王公大人はみな、国家が富み人民が多く刑法が治まることを望む。ところが賢
• 問于若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠不信之士懼。今唯毋以尚賢為政其國家百姓，使國為善者勸，為暴者沮，夫以為政その国の士に問おう、誰が喜び誰が怖れるかと。必ず忠信の士が喜び、忠でも信でもない士が怖れる。
• 而今天下之士君子，處居言語皆尚賢，逮至其臨衆發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子，明小而不明於大也。何以知其ところが今、天下の士君子は、日常の言葉ではみな賢を尊ぶと言う。ところが衆に臨み政令を発して民
• 逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，不若其親一危弓、罷馬、衣裳、牛ところが国家のこととなるとそうではない。王公大人は、血のつながった身内、理由も無く富貴な者、
• 是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。是故昔者舜耕於歴山，陶於河瀕，漁於だから昔の聖王が天下を治めたとき、富ませ貴くした相手は、必ずしも王公大人の身内でも、理由の無
• 古者聖王既審尚賢欲以為政，故書之竹帛，琢之槃盂，傳以遺後世子孫。於先王之書吕刑之書然，王曰：「於！來！有國有土，告女訟刑昔の聖王は賢を尊ぶことをはっきりさせて政治を行おうとした。だからそれを竹簡と絹布に書き、盤や
• 今王公大人其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，焉故必知いま王公大人が富ませ貴くする相手は、みな王公大人の身内、理由も無く富貴な者、顔かたちの良い者
• 是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有臯陶，湯有小臣，武王有閎夭、泰顛、南宫括、散宜生，得此不勸譽且今天下之，王公大人士君子中實將だから昔、堯には舜がおり、舜には禹がおり、禹には皋陶がおり、湯には小臣がおり、武王には閎夭・

• 子墨子言曰：古者民始生未有刑政之時，盖其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人滋衆，其所謂義者亦滋衆。墨子が言った。むかし人が生まれたばかりで、まだ刑罰も政治も無かったころ、その言うところは人に
• 夫明虖天下之所以亂者，生於無政長，是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三天下が乱れる原因は、政治の長がいないことから生じる。だから天下の賢く適した者を選び、立てて天
• 正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：「聞善而不善，皆以告其上。上之所是必皆是之，所非必皆非之。上有過則規諫之，下有善長官がすべて揃ったところで、天子は天下の民に政令を発してこう言った。「善いことも善くないこと
• 是故里長者，里之仁人也。里長發政里之百姓，言曰：「聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是必皆是之，鄉長之所非必皆非之。去若だから里長とは、その里の仁ある人である。里長は里の民に政令を発してこう言った。「善いことも善
• 鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：「聞善而不善者，必以告國君。國君之所是必皆是之，國君之所非必皆非之。去若不善郷長とは、その郷の仁ある人である。郷長は郷の民に政令を発してこう言った。「善いことも善くない
• 天下之百姓皆上同於天一而不上同於天，則菑猶未去也。今若天飄風苦雨，湊湊而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。天下の民がみな天に揃えているようでいて、実は天に揃えていなければ、災いはまだ去らない。いま天
• 是故子墨子言曰：古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所以連牧天下之百姓不尚同其上者也。だから墨子が言った。むかしの聖王は五つの刑を定めて、それによって民を治めた。たとえば糸束にま

• 子墨子曰：方今之時，復古之民始生未有正長之時，盖其語曰：「天下之人異義。」是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數滋衆，墨子が言った。いまの時代について、むかし人が生まれたばかりで長がいなかった時代に立ち返って考
• 明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既已立矣，民に、天下の義を一つに揃える長がいなければ天下は乱れる。だから天下の賢良で聖知に富み弁の立つ
• 天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣。天子為發政施教，曰：「凡聞見善者必以告其上，聞見不善者亦必以告其上。上之所是必亦是之天子・諸侯の君・民の長が定まった。天子は政令を発し教えを施してこう言った。「善いことを見聞き
• 是故里長順天子政，而一同其里之義。里長既同其里之義，率其里之萬民以尚同乎鄉長，曰：「凡里之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比だから里長は天子の政令に従い、その里の義を一つに揃える。里長は里の義を揃えたうえで、里の万民
• 又率其鄉萬民以尚同乎國君，曰：「凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是必亦是之，國君之所非必亦非之。去而不善言さらにその郷の万民を率いて国君に揃えさせ、こう言う。「郷の万民はみな国君に揃えて、下で徒党を
• 國君治其國，而既已治矣。又率其國之萬民以尚同乎天子，曰：「凡國之萬民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是必亦是之，天子之国君は国を治めて、すでに治まった。さらにその国の万民を率いて天子に揃えさせ、こう言う。「国の
• 夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天菑將猶未止也。故若天降寒熱不節，霜雪雨露不時，五榖不熟六畜不遂，疾菑戾疫，飄風苦雨，天子に揃えていても、まだ天に揃っていない者がいれば、天の災いはまだやまない。だから天が寒暑を
• 故古者聖王明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齊戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼だから昔の聖王は天と鬼神が望むところを明らかにし、天と鬼神が憎むところを避けて、天下の利を起
• 曰：其為正長若此，是故出誅勝者，何故之以也？曰唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。」今天下之人曰：「方今之時，天鬼之こう言う。その長としてのあり方はこうであった。だから出撃して討って勝つのはなぜか。ただ尚同に
• 子墨子曰：方今之時之正長，則本與古者異矣，譬之若有量之以五刑然。昔者聖王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下。墨子が言った。今の時代の長は、もともと昔とは違っている。それは五刑という物差しで測ってみれば
• 故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰だから昔、長を置いたのは民を治めるためである。たとえば糸束にまとめの結び目があり、網に元綱が
• 今王公大人之為刑政則舉此。政以屬便辟宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隠匿，而莫いま王公大人が刑政を行うにあたっては、こうである。政治において取り巻きを引き立て、父兄や旧知
• 何以知其然也？曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：「人可賞，吾將賞之。」若茍上下不同義，上之所賞，則衆之所非，日與衆なぜそう分かるのか。上が立って国家の政治を行い、民の長となってこう言う。「この人物は賞すべき
• 故古者聖王唯壹以尚同以為正長，是上下請謁為通。上有隠事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外有為善だから昔の聖王は、ひたすら尚同によって長を立てた。だから上下のあいだで願い出も報告も通った。
• 故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。是以先王之書《周頌》之道曰：「載來見彼王，だから昔、聖人が事を成し遂げ功を立て、名を後世に伝えた理由は、ほかの何物でもない。ただ尚同に
• 是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，衆其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。だから墨子が言った。いま天下の王公大人や士君子が、本当にその国家を富ませ、人民を多くし、刑政

• 子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，墨子が言った。「智ある者の仕事は、必ず国家と百姓が治まる理由を計算してそれを行い、必ず国家と
• 然計得下之情將奈何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義為政，然後可矣。何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政では下の実情をつかむにはどうすればよいのか。墨子が言った。「ただ尚同によって義を一つにする政
• 天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足天子は、自分の知力だけでは天下を治めきれないとした。だから次に優れた者を選び、立てて三公とし
• 今此何為人上而不能治其下，為人下而不能事其上，則是上下相殘也，何故以然？則義不同也。若茍義不同者有黨，上以若人為善，將賞いまなぜ、人の上に立ちながら下を治められず、人の下にありながら上に仕えられないのか。それは上
• 然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，曰：「若見愛利家者，必以告，若見惡賊では天下の義を一つにしたいなら、どうすればよいのか。墨子が言った。「ならば、まず家君に試させ
• 家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有争，故又使家君總其家之家がすでに治まったら、国の道はそれで尽きるのか。まだである。国のなかの家の数はたいへん多い。
• 國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有亂而薄者有争。故又使國君選其国はすでに治まった。天下の道はそれで尽きるのか。まだである。天下のなかの国の数はたいへん多い
• 天下既以治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為説也，上用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可用而治其國矣；小用之天下はすでに治まった。天子はさらに天下の義をまとめて、天に揃える。だから尚同という説は、上は
• 故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。だからいう。天下の国を治めるのは一家を治めるようなもの、天下の民を使うのは一人を使うようなも
• 何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫僻不以告者，其罪亦猶淫僻者也。なぜそう分かるのか。先王の書のうち『大誓』の言葉がそうである。「小人がよこしまな企みを見て聞
• 故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聴者衆。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽だから昔の聖王が天下を治めたとき、選び分けて自分の左右の翼としたのはみな良い人材だった。外に
• 是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千里之外有暴人焉，其鄉里未之均見也，聖だから昔の聖王が天下を治めたとき、千里の外に賢人がいて、その郷里の人がまだひとしく聞き知らな
• 是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使，曰必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲だから墨子が言った。「およそ民に揃わせようとするなら、民を愛することが速やかでなければ、民は
• 是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為士，上欲中聖之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之説，而不可不察だから墨子が言った。「いま天下の王公大人や士君子が、心底から仁義を行い士であろうとし、上は聖

• 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻聖人で天下を治めることを仕事とする者は、必ず乱れがどこから起こるかを知り、それではじめて治め
• 聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；聖人で天下を治めることを仕事とする者は、乱れがどこから起こるかを見きわめないわけにいかない。
• 雖至天下之為盜賊者亦然。盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖天下で盗賊を働く者もまた同じである。盗人は自分の家を愛して他人の家を愛さない、だから他人の家
• 察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，人若愛其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視子弟與臣若其身，惡施不慈？不慈不孝亡。猶有これが何から起こるかを見きわめれば、みな互いに愛さないことから起こる。もし天下を兼ねて互いに
• 故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，相惡則亂。故子墨子曰不可以不勸愛人者，此也。だから聖人で天下を治めることを仕事とする者は、どうして憎しみを禁じて愛を勧めずにいられようか

• 子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：今若墨子が言った。仁ある人が仕事とするのは、必ず天下の利を起こし天下の害を除くことである。これを
• 今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國；今家主獨知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家以簒人之家；今人獨いま諸侯は自分の国を愛することだけを知って、他人の国を愛さない。だから国を挙げて他人の国を攻
• 既以非之，何以易之？子墨子言曰：以兼相愛、交相利之法易之。然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？子墨子言：視人之國若視其國，視すでにこれを否とした。では何によって取り替えるのか。墨子が言った。兼ねて互いに愛し、交わって
• 子墨子曰：然，乃若兼則善矣。雖然，天下之難物於故也。子墨子言曰：天下之士君子，特不識其利、辯其故也。今若夫攻城野戰，殺身墨子が言った。そうだ、兼というのは善い。しかし天下では難しいものだとされている、それが問題な
• 昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣皆䍧羊之裘，帯以褊韋練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。其故何也？君説之，故臣為之也。昔者むかし晋の文公は士が粗末な衣を着るのを好んだ。だから文公の臣はみな羊の皮衣を着、粗い革の帯を
• 是故子墨子言曰：乃若夫少食、惡衣、殺身而為名，此天下百姓之所皆難也。若茍君説之，則衆能為之。况兼相愛、交相利與此異矣。夫だから墨子が言った。食を減らし、粗末な衣を着、身を捨てて名を上げるようなことは、天下の民がみ
• 然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈泰山越河濟也。子墨子言：是非其譬也。夫挈泰山而越河濟，ところが今、天下の士君子は言う。「そうだ、兼というのは善い。しかし実行できないものだ。たとえ
• 古者禹治天下，西為西河、漁竇，以泄渠、孫、皇之水。北為防、原、注后之邸、嘑池之竇，洒為底柱，鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河むかし禹が天下を治めたとき、西では西河と漁竇を造って渠・孫・皇の水を流し出した。北では防・原
• 昔者文王之治西土，若日若月，乍光於四方，于西土，不為大國侮小國，不為衆庶侮鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是むかし文王が西の地を治めたとき、日のように月のように、たちまち四方に光が及び、西の地を照らし
• 是故子墨子言曰：今天下之君子，中實欲天下之士富，而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道だから墨子が言った。いま天下の君子が、本心から天下の士が富むことを望んでその貧しさを憎み、天

• 子墨子言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。然當今之時，天下之害孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，墨子が言った。仁ある人の仕事は、必ず努めて天下の利を起こし天下の害を除くことである。では今の
• 子墨子曰：非人者，必有以易之。若非人而無以易之，譬之猶以火救水也，其説將必無可焉。是故子墨子曰：兼以易别。然即兼之可以易墨子が言った。人を否定するなら、必ずそれに代わるものを出さねばならない。もし否定しておいて代
• 且鄉吾本言曰：仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生天下之大利者也，吾本原别之所生天下之大害者也。是先に私はこう述べた。仁ある人の仕事は、必ず努めて天下の利を起こし天下の害を除くことである、と
• 然而天下之士非兼者之言猶未止也，曰：「即善矣，雖然，豈可用哉？」子墨子曰：用而不可，者亦將非之。且焉有善而不可用者？姑嘗ところが天下の士で兼を否定する者の言葉はまだやまない。「たしかに善い。しかし、はたして用いら
• 兼士之言不然，行亦不然，曰：「吾聞為髙士於天下者，必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親，然後可以為髙士於天下。」是故兼を執る士の言葉はそうではなく、行いもそうではない。こう言う。「私はこう聞いている。天下で高
• 然即敢問：今有平原廣野於此，被甲嬰胄，將往戰，死生之權未可識也；又有君大夫之逺使於巴、越、齊、荆，往來及否未及否，未可識では敢えて問う。いまここに広い平原があり、鎧をまとい兜をかぶって戦いに赴こうとしている。生き
• 然而天下之士非兼者之言猶未止也，曰：「意可以擇士，而不可以擇君子姑嘗兩而進之，誰以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執别ところが天下の士で兼を否定する者の言葉はまだやまない。「思うに、士を選ぶ基準にはなっても、君
• 兼君之言不然，行亦不然，曰：「吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。」是故退睹萬民，饑即食之兼を執る君の言葉はそうではなく、行いもそうではない。こう言う。「私はこう聞いている。天下で明
• 然即敢問：今嵗有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已衆矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫では敢えて問う。いま疫病の流行る年があり、万民の多くが辛苦し凍え飢えて、溝や谷に転がって死ぬ
• 然而天下之士非兼者之言也，猶未止也，曰：兼即仁矣，義矣。雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。故兼者，直ところが天下の士で兼を否定する者の言葉はまだやまない。「兼は仁であり義である。しかし、はたし
• 《泰誓》曰：「文王若日若月乍照，光于四方，于西土。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也，即此文王兼『泰誓』にいう。「文王は日のように月のようにたちまち照らし、四方に光り、西の地を照らした」。
• 且不惟泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：「濟濟有衆，咸聴朕言，非惟小子敢行稱亂，蠢兹有苗，用天之罰，若予既率爾羣對『泰誓』だけがそうなのではない。『禹誓』もまた同じである。禹が言った。「集まった人々よ、みな
• 且不惟禹誓》為然，雖《湯説》即亦猶是也。湯曰：「惟予小子履，敢用𤣥牡，告于上天后曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下『禹誓』だけがそうなのではない。『湯説』もまた同じである。湯が言った。「この小さき者、履が、
• 且不唯《誓命》與《湯説》為然，周《詩》即亦猶是也。周《詩》曰：「王道蕩蕩，不偏不黨。王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若『誓命』と『湯説』だけがそうなのではない。周の『詩』もまた同じである。周の『詩』にいう。「王
• 然而天下之非兼者之言猶未止，曰：意不忠親之利，而害為孝乎？子墨子曰：姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲ところが天下で兼を否定する者の言葉はまだやまない。「思うに、兼は親の利に忠実でなく、孝を損な
• 然即之效孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為偶而不足以為正乎？姑嘗本原之先王之所書《大雅》之所道とすれば、この孝子に倣う者は、やむを得ずそうするのだろうか。まず人の親を愛し利することから始
• 意以為難而不可為耶嘗有難此而可為者。昔荆靈王好小腰當靈王之身，荆國之士飯不踰乎一，握據而後興，扶垣而後行。故約食為其難者思うに、難しくて実行できないと考えているのか。かつてこれより難しくて、しかも実行された例があ
• 昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也。焚舟失火，鼔而進之。其士偃前列、伏水火而死者，不可勝數也。當此之時むかし越王句践は勇を好んだ。士や臣を三年教えたが、その知恵ではまだ十分に分からせられないと考
• 昔者晉文公好苴服。當文公之時，晉國之士大布之衣，䍧羊之裘，練帛之冠，蒯苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然むかし晋の文公は粗末な衣を好んだ。文公の時代には、晋の国の士は粗い布の衣を着、羊の皮衣をまと
• 是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難為也，然後為而上説之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相利，此其有だから食を切り詰め、舟を焼き、粗末な衣を着ることは、天下で最も実行の難しいことである。それで
• 故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，だから兼とは、聖王の道である。王公大人が安泰でいられる理由である。万民の衣食が足りる理由であ

• 今有一人，入人園圃，竊其桃李，衆聞則非之，上為政者得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，其不義又甚入人園圃竊いまここに一人いて、人の果樹園に入って桃や李を盗んだとする。人々はそれを聞けば非難し、政治を
• 殺一人謂之不義，必有一死罪矣。若以此説往，殺十人十重不義，必有十死罪矣；殺百人百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆一人を殺すのを不義というなら、必ず一つの死罪がある。この論法で進めれば、十人を殺すのは十重の
• 今有人於此，少見黒曰黒，多見黒曰白，則以此人不知白黒之辨矣；少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人為不知甘苦之辯矣。今小為非いまここに人がいて、少しの黒を見て黒と言い、多くの黒を見て白と言えば、この人は白と黒の区別を

• 子墨子言曰：「古者王公大人，為政於國家者，情欲譽之審，賞罰之當，刑政之不過失。」墨子が言った。「むかし王公大人で国家の政治を行う者は、本心から、褒め方が的確であり、賞罰が当
• 是故子墨子曰：「古者有語：「謀而不得，則以往知來，以見知隠」。謀若此，可得而知矣。今師徒唯毋興起，冬行恐寒，夏行恐暑，此だから墨子が言った。「むかしこういう言葉がある。『謀って答えが出なければ、過去によって未来を
• 國家發政，奪民之用，廢民之利，若此甚衆，然而何為為之？曰：「我貪伐勝之名，及得之利，故為之。」子墨子言曰：「訃其所自勝，国家が政令を発して民の資材を奪い民の利を止めること、こうしたことがたいへん多い。それなのにな
• 飾攻戰者言曰：「南則荆、吳之王，北則齊、晉之君，始封於天下之時，其土地之方，未有至數百里也；人徒之衆，未有至數十萬人也。戦争を美化する者はこう言う。「南では荊や呉の王、北では斉や晋の君は、はじめて天下に封じられた
• 子墨子言曰：「雖四五國則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然。今有醫於此，和合其藥於天下之有病者而藥之，萬人食墨子が言った。「四つか五つの国が利を得たとしても、それを道を行っているとは言わない。たとえば
• 古者封國於天下，尚者以耳之所聞，近者以目之所見，以攻戰亡者，不可勝數。何以知其然也？東方有莒之國者，其為國甚小，間於大國むかし国を天下に封じた。古いことは耳で聞いた話により、近いことは目で見た事実によれば、攻め戦
• 飾攻戰者之言曰：「彼不能收用彼衆，是故亡。我能收用我衆，以此攻戰於天下，誰敢不賔服哉？」子墨子言曰：「子雖能收用子之衆，戦争を美化する者はこう言う。「彼らは自分の民を集めて使えなかった、だから滅んだ。私は自分の民
• 昔者晉有六將軍，而智伯莫為强焉。計其土地之博，人徒之衆，欲以抗諸侯，以為英名。攻戰之速，故差論其爪牙之士，皆列舟車之衆，むかし晋に六人の将軍がいたが、智伯より強い者はいなかった。自分の領土の広さと人の多さを数え、
• 是故子墨子言曰：「古者有語曰：「君子不鏡於水而鏡於人，鏡於水，見面之容，鏡於人，則知吉與凶。」今以攻戰為利，則盖嘗鑒之於だから墨子が言った。「むかしこういう言葉がある。『君子は水を鏡にせず、人を鏡にする。水を鏡に

• 子墨子言曰：今天下之所譽善者，其説將何為其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之譽意無非為上中天之利，而中中鬼之墨子が言った。いま天下で善いと褒められているものは、その説くところが、上は天の利に適い、中は
• 是故古之知者之為天下度也，必順慮其義而後為之行。是以動則不疑，速通成，得其所欲，而順天鬼百姓之利，則知者之道也。是故古之だから昔の智ある者が天下のために計るときは、必ずその義を順序立てて考えてから行った。だから動
• 今王公大人、天下之諸侯則不然。將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此為堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。入其國家邊境，芟いま王公大人や天下の諸侯はそうではない。必ず爪牙の士を選び分け、舟と車の部隊を並べ、堅い鎧と
• 意將以為利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其犧牲，則此上不中天之利矣。意將以為利鬼乎思うに、これは天を利するというのか。天の民を取って天の町を攻めるのは、天の民を刺し殺し、神の
• 今夫師者之相為不利者也，曰將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不衆，卒不和，威不圉，害之不久，争之不疾，孫之不强，植心不堅いま軍が互いに不利になる条件はこうである。将が勇でない、士がきちんと分けられていない、武器が
• 偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。今不嘗觀其説好攻伐之國，若使中興師，君子庶人也必且數千，徒倍十萬，然後これらの条件をひととおり揃えてそのうえで戦争にとりかかれば、国家は兵を失い、百姓は生業を変え
• 然而又與其散亡道路，道路遼逺，粮食不繼傺，食飲之時，厠役以此饑寒凍餒疾病而轉死溝壑中者，不可勝計也。此其為不利於人也，天そのうえ道中で散り散りに失われ、道のりは遠く、食糧は続かず滞り、食事の時も定まらず、雑役に就
• 今還夫好攻伐之君，乂飾其説以非子墨子曰：以攻伐之為不義，非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為聖王，是何故也さて、攻め伐つことを好む君主は、また自説を飾って墨子を非難してこう言う。「攻め伐つことを不義
• 昔者有三苗大亂，天命殛之，日妖宵出，雨血三朝，龍生廟，大哭乎市，夏冰，地坼及泉，五榖變化，民乃大振。高陽乃命𤣥宫，禹親把むかし三苗が大いに乱れ、天が命じてこれを罰した。日が怪しく夜に出て、血の雨が三日続き、龍が廟
• 逮至乎夏王桀，天有命，日月不時，寒暑雜至，五榖焦死，鬼呼國，鸖鳴十餘。夕乃命湯於鑣宫，用受夏之大命：「夏徳大亂，予既卒其夏王桀の代になると、天に命があった。日月は時に外れ、寒暑が入り混じって訪れ、五穀は焦げて枯れ
• 逮至乎商王紂，天不序其徳，祀用失時，兼夜中十日，雨王于薄，九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，有女為男，天雨肉，棘生乎國道，王商王紂の代になると、天はその徳を認めず、祭祀は時を失った。夜中に十の太陽が並び、薄の地に雨が
• 則夫好攻伐之君，又飾其説以非子墨子曰：子以攻伐為不義，非利物與？昔者楚熊麗始討此睢山之間，越王緊虧出自有遽，始邦於越，唐すると攻め伐つことを好む君主は、また自説を飾って墨子を非難してこう言う。「あなたは攻め伐つこ
• 則夫好攻伐之君又飾其説曰：我非以金玉子女壤地為不足也，我欲以義名立於天下，以徳來諸侯也。子墨子曰：今若有能以義名立於天下すると攻め伐つことを好む君主は、また自説を飾ってこう言う。「私は金玉や子女や土地が足りないか
• 今若有能信効先利天下諸侯者，大國之不義也，則同憂之；大國之攻小國也，則同救之；小國城郭之不全也，必使修之；布粟之絶則委之いま本当に実行して、まず天下の諸侯を利する者がいるとしよう。大国が不義をなせば共に憂え、大国
• 是故子墨子曰：今且天下之王公大人士君子，中情將欲求興天下之利，除天下之害，當若繁為攻伐，此實天下之巨害也。今欲為仁義，求だから墨子が言った。いま天下の王公大人や士君子が、心底から天下の利を起こし天下の害を除こうと

• 聖人為政一國，一國可倍也；大之為政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也，因其國家，去其無用，足以倍之。聖王為政，其發令興聖人が一つの国で政治を行えば、その国は倍にできる。それを広げて天下で政治を行えば、天下は倍に
• 其為衣裘何以為？冬以圉寒，夏以圉暑。凡為衣裘之道，冬加温夏加凊者，芋䱉；不加者，去之。其為宫室何以為？冬以圉風寒，夏以圉衣服や皮衣を作るのは何のためか。冬は寒さを防ぎ、夏は暑さを防ぐためである。およそ衣服を作るに
• 其為甲盾五兵何以為？以圉冦亂盜賊，若有冦亂盜賊，有甲盾五兵者勝，無有不勝，是故聖人作為甲盾五兵。凡為甲盾五兵，皆輕以利堅鎧・盾・五種の武器を作るのは何のためか。侵略・内乱・盗賊を防ぐためである。もし侵略や内乱や盗
• 然人有可倍也。昔聖王為法曰：「丈夫年二十，毋敢不處家。女子年十五，毋敢不事人。」此聖王之法也。聖王既沒，於民次也。其欲蚤しかし人も倍にできることはある。むかし聖王が法を定めて言った。「男は二十歳になったら、必ず家
• 今天下為政者，其所以寡人之道多。其使民勞，其籍斂厚，民財不足，凍餓死者不可勝數也。且大人唯毋興師以攻伐鄰國，久者終年，速いま天下で政治を行う者は、人を減らす方法が多い。民を使うことが激しく、取り立てが重く、民の財

• 子墨子言曰：古者明王聖人所以王天下、正諸侯者，彼其愛民謹忠，利民謹厚，忠信相連，又示之以利，是以終身不饜，殁二十而不卷。墨子が言った。むかし明王や聖人が天下に王となり諸侯を正した理由は、彼らが民を愛することが慎み
• 是故古者聖王制為節用之法曰：「凡天下羣百工，輪、車、鞼、匏、陶、冶、梓、匠，使各從事其所能。」曰：「凡足以奉給民用諸，加だからむかし聖王は、節用の法を定めてこう言った。「およそ天下のあらゆる職人、車輪職人・車大工
• 古者聖王制為飲食之法曰：「足以充虚繼氣，强股肱，耳目聰明，則止。」不極五味之調、芬香之和，不致逺國珍恢異物。何以知其然？むかし聖王は飲食の法を定めてこう言った。「空腹を満たし気を保ち、手足を強くし、耳目を明晰にす
• 古者聖王制為衣服之法曰：「冬服紺緅之衣輕且暖，夏服絺綌之衣輕且凊，則止諸。」加費不加于民利者，聖王弗為。むかし聖王は衣服の法を定めてこう言った。「冬は紺や赤黒の衣を着て軽く暖かく、夏は葛布の衣を着
• 古者聖王為猛禽狡獸暴人害民，於是教民以兵行。日帯劍，為刺則入，擊則斷，旁擊而不折，此劍之利也。甲為衣則輕且利，動則兵且從むかし聖王は、猛禽や獰猛な獣が人を襲い民を害するので、民に武器を持って行くよう教えた。日ごろ
• 古者聖王制為節葬之法曰：「衣三領，足以朽肉；棺三寸，足以朽骸。掘穴深不通於泉，流不發洩，則止。死者既葬，生者毋久喪用哀。むかし聖王は節葬の法を定めてこう言った。「衣は三そろい、それで肉を朽ちさせるに足りる。棺は厚
• 古者人之始生未有宫室之時，因陵丘掘穴而處焉。聖王慮之，以為掘穴曰，冬可以辟風寒。逮夏，下潤濕，上熏烝，恐傷民之氣，於是作むかし人が生まれたばかりで、まだ家屋の無かったころ、丘に寄って穴を掘って住んだ。聖王はこれを

• 子墨子言曰：仁者之為天下度也，辟之無以異乎孝子之為親度也。今孝子之為親度也，將奈何哉？曰：親貧則從事乎富之，人民寡則從事墨子が言った。仁ある人が天下のために計ることは、たとえるなら孝子が親のために計ることと変わら
• 今逮至昔者三代聖王既沒，天下失義。後世之君子，或以厚葬久喪以為仁也、義也、孝子之事也。或以厚葬久喪以為非仁義、非孝子之事さて、むかしの三代の聖王が亡くなってからは、天下は義を失った。後世の君子は、あるいは手厚い葬
• 若茍疑惑乎之二子者言，然則姑嘗傳而為政乎國家萬民而觀之，計厚葬久喪，奚當此三利者我意若使法其言，用其謀，厚葬久喪實可以富もしこの二者の言葉に迷うなら、しばらく試しに国家と万民に施行してみて、それを観察しよう。手厚
• 意亦使法其言，用其謀，厚葬久喪實不可以富貧、衆寡、定危、治亂乎？此非仁非義，非孝子之事也，為人謀者不可不勸也。仁者將興之あるいはまた、その言葉に従いその方策を用いて、手厚い葬儀と長い喪が実際には貧しさを富ませず、
• 何以知其然也？今天下之士君子，將猶多皆疑惑厚葬久喪之為中是非利害也。故子墨子言曰：然則姑嘗稽之。今雖毋法執厚葬久喪者言，なぜそう分かるのか。いま天下の士君子は、なお多くが手厚い葬儀と長い喪の是非と利害について迷っ
• 處喪之法將奈何哉？曰：哭泣不秩聲，翁縗絰，垂涕，處倚廬，寢苫枕凷又相率强不食而為饑，不衣而為寒，使面目陷顔色黧黑，耳目不喪に服する作法はどうするのか。泣き声は整えず、粗い喪服をまとい、涙を垂らし、仮小屋に住み、藁
• 若法若言，行若道，使王公大人行此，則必不能蚤朝五官六府，辟草木，實倉廩。使農夫行此，則必不能蚤出夜入，耕稼樹藝。使百工行この法、この言葉に従い、この道を行って、王公大人にこれを行わせれば、必ず早く朝廷の各役所に出
• 欲以衆人民，意者可邪？其説又不可矣。今惟無以厚葬久喪者為政。君死喪之三年，父母死喪之三年，妻與後子死者，皆喪之三年。然後これで人民を多くしようとするのは、可能だろうか。その説もまた不可能である。いま手厚い葬儀と長
• 欲以治刑政，意者可乎？其説又不可矣。今惟無以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若法若言，行若道，使為上者行此これで刑政を治めようとするのは、可能だろうか。その説もまた不可能である。いま手厚い葬儀と長い
• 欲以禁止大國之攻小國也，意者可邪？其説又不可矣。是故昔者聖王既沒，天下失義，諸侯力征，南有楚越之王，而北有齊晉之君，此皆これで大国が小国を攻めるのを止めようとするのは、可能だろうか。その説もまた不可能である。むか
• 欲以干上帝鬼神之福，意者可邪？其説又不可矣。今惟無以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若茍貧，是粢盛酒醴不浄これで上帝や鬼神の福を求めようとするのは、可能だろうか。その説もまた不可能である。いま手厚い
• 故古聖王制為葬埋之法曰：「棺三寸，足以朽體；衣衾三領，足以覆惡。以及其葬也，下毋及泉，上無通臭，壟若參耕之畝，則止矣。」だからむかしの聖王は埋葬の法を定めてこう言った。「棺は厚さ三寸、それで体を朽ちさせるに足りる
• 今執厚葬久喪者之言曰：厚葬久喪雖使不可以富貧、衆寡、定危、治亂，然此聖王之道也。子墨子曰：不然。昔者堯北教乎八狄，道死，いま手厚い葬儀と長い喪を主張する者はこう言う。「手厚い葬儀と長い喪が、貧しさを富ませず、少な
• 今王公大人之為葬埋，則異於此。必大棺、中棺，革闠三操，璧玉即具，戈劍鼎鼔壺濫、文繡素練、大鞅萬領、輿馬女樂皆具，曰必捶捈いま王公大人が埋葬を行うのは、これとは違う。必ず大棺と中棺を重ね、革の覆いを三重に巻き、玉を
• 是故子墨子曰：郷者吾本言曰，意亦使其言，用其謀，計厚葬久喪，誠可以富貧、衆寡、定危、治亂乎？則仁也，義也，孝子之事也。為だから墨子が言った。先に私はこう述べた。もしその言葉に従いその方策を用いて、手厚い葬儀と長い
• 今執厚葬久喪者言曰：厚葬久喪果非聖王之道，夫胡説中國之君子為而不已、操而不擇哉？子墨子曰：此所謂便其習而義其俗者也。昔者いま手厚い葬儀と長い喪を主張する者はこう言う。「手厚い葬儀と長い喪がほんとうに聖王の道でない
• 楚之南有炎人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然後埋其骨，乃成為孝子。秦之西有儀秉之國者，其親戚死，聚柴薪而焚之，燻上，謂之楚の南に炎人国という国があった。その国では親族が死ぬと、肉を朽ちさせてから捨て、そのあと骨を
• 故衣食者，人之生利也，然且猶尚有節；葬埋者，人之死利也，夫何獨無節於此乎。子墨子制為葬埋之法曰：棺三寸，足以朽骨；衣三領衣食は生きている人の利である。それにも節度がある。埋葬は死んだ人の利である。どうしてこれにだ

• 子墨子言曰：今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家而得罪於家長，猶有隣家所避逃之。然且親戚兄弟所墨子が言った。いま天下の士君子は、小さなことを知って大きなことを知らない。なぜそう分かるのか
• 處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之。然且親戚兄弟所知識共相儆戒，皆曰：「不可不戒矣，不可不慎矣，誰亦有處國得罪於國君而可為国に住んでいて国君に罪を得ても、隣の国という逃げ場がある。それでも親族や兄弟や知り合いはみな
• 然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲では天は何を望み何を憎むのか。天は義を望み、不義を憎む。だから天下の民を率いて義に従事すれば
• 然則何知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其では、なぜ天が義を望み不義を憎むと分かるのか。天下に義があれば生き、義が無ければ死ぬ。義があ
• 曰：且夫義者，政也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得恣已而為政，有士政之；士竭力從事，未得恣已而為政，そもそも義とは、正すことである。下から上を正すことはなく、必ず上から下を正す。だから庶人は力
• 故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故欲富且貴者，當天意而不可不慎順天意者，兼相愛、交相利，必得賞；反天意者，别相惡、だから天子とは、天下で最も貴く、天下で最も富む者である。だから富み貴くありたいと望む者は、天
• 然則禹湯文武其得賞何以也？子墨子言曰：其事上尊天，中事鬼神，下愛人。故天意曰：「此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。では禹・湯・文王・武王が賞を得たのは何によるのか。墨子が言った。彼らのしたことは、上は天を尊
• 然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食では、なぜ天が天下の民を愛していると分かるのか。天が兼ねてすべてを明らかにしているからである