老子の弟子とされる文子が問い、老子が答える形でまとめられた、道家の書です。全十二巻で、道原・精誠・九守・符言・道徳・上徳・微明・自然・下徳・上仁・上義・上礼の十二篇に分かれます。『漢書』芸文志は九篇、『隋書』経籍志は十二篇と記し、唐の天宝年間に『通玄真経』の号を贈られました。柳宗元は他書から取った文が多い「駁書」だと評し、清の『四庫全書』の提要は、理の深さと筆力は周秦の間の人でなければ書けないとし、関尹子や亢倉子のような偽作とは別物だと評しています。評価は分かれますが、老子の言葉を政治と処世に敷衍した古い一書として読まれてきました。『淮南子』と重なる文が多いことも、この書の特徴です。読みどころは二つあります。一つは、道・徳・仁・義・礼の順に価値が下っていくという見方で、上仁・上義・上礼の三篇が、仁に頼る政、義に頼る政、礼に頼る政の限りを順に説きます。もう一つは、君主の心得です。「因れば即ち大、作せば即ち小なり」と、人の本性に従って導く者が強いと言い、法や礼を整える前に、もとからある人の動機を見よと説きます。九守の篇は、欲を抑えるより先に血気を内に収めよ、と心身の整え方から入ります。底本は維基文庫の『文子』十二巻です。四庫全書本と突き合わせ、卷一に重ねて入っていた約六百九十字の一節を除き、混じっていた簡体字約六十字を繁体に改めました。四庫全書本と字の違う箇所は、異文としてそのまま残しています。師導では二百二十一の章句に収め、本文四万七千字の百パーセントを覆いました。学派は老子・荘子・列子と同じ「道家」に置いています。

• 老子曰：“有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。”夫道者，高不可極，深不可測老子は言った。「何かが混じり合って出来上がり、天地より先に生まれた。形は見えず、奥深く暗く、
• 和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤陰陽を調和させ、四季を整え、五行を調え、草木をうるおし、金や石にまで染み入る。鳥獣は大きく育
• 老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無老子は言った。大丈夫は安らかに思い煩わず、静かに憂慮せず、天を車の覆いとし、地を車体とし、四
• 老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素老子は言った。道を執って民を治める者は、事が起これば事に従い、物が動けば物に任せる。万物の変
• 老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道老子は言った。聖人は人を治めることを忘れて、自分を整えることに力を注ぐ。貴さは地位や権勢を忘
• 孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其孔子が道を問うた。老子は言った。「お前の姿勢を正し、お前の視線を一つに定めれば、天の和が訪れ
• 老子曰：夫事生者應變而動，變生於時，知時者無常之行。故“道可道，非常道也，名可名，非常名也。”書者言之所生也，言出於智，老子は言った。事が起これば変化に応じて動くが、変化は時に生じる。時を知る者には決まった行いが
• 老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久老子は言った。人が欲に従って本性を失えば、動くことが正しかったためしがない。それで国を治めれ
• 布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生徳を布いても水をそそぐような跡は残らず、用いても疲れることがなく、見ても見えず、聴いても聞こ
• 老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪老子は言った。万物の総括は、すべて一つの穴を通って現れ、あらゆる事の根は、すべて一つの門から
• 天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不天下に水ほど柔らかく弱いものはない。その水が道のはたらきである。広さは極められず、深さは測れ
• 萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。万物には生じるもとがあるが、ただ自分のもとである根を守り、あらゆる事には出る所があるが、ただ
• 老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故“貴必以賤為本，高必老子は言った。道を得た者は、志は弱くても事は強く、心は虚でも応じて的に当たる。志が弱いとは、
• 老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何逺之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而况於人乎。體道者老子は言った。からくりを弄する心が胸中に蔵されれば、純白の心は粋でなくなる。神と徳が身に全く
• 去彼取此，天殃不起。故，以智治國國之賊，不以智治國國之德。夫無形大，有形細。無形多，有形少。無形强，有形弱。無形實，有形あちらを捨ててこちらを取れば、天の災いは起こらない。だから知恵で国を治めるのは国の賊であり、
• 王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古者，民童蒙，不知東西，貌不離王や公は功名があり、孤や寡は功名がない。だから、聖人は自ら孤・寡と名乗り、その根本に帰る。功

• 老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神老子は言った。天はその高さを尽くし、地はその厚さを尽くし、日月は照らし、星々は明るく、陰陽は
• 老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物老子は言った。天は日月を設け、星々を並べ、四季を張り、陰陽を調える。日は物を暖め、夜は休ませ
• 老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，老子は言った。人としての道は、本性を全うして真を保ち、その身を欠かさず、差し迫った災難に遭っ
• 老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即逺，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，萬物而不傷。其老子は言った。道と徳とは、囲いと革のようなものである。遠ざければ近づき、近づければ遠ざかる。
• 老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不老子は言った。昔、黄帝が天下を治めたとき、日月の運行を整え、陰陽の気を治め、四季の度を調え、
• 老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非老子は言った。天が定まらなければ、日月は載るところがなく、地が定まらなければ、草木は立つとこ
• 老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風老子は言った。精神が乱れると言葉は派手になり、徳が揺らぐと行いは偽りになる。心の奥の精はぼん
• 老子曰：若夫聖人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動老子は言った。聖人が遊ぶときは、至虚に動き、心を太無に遊ばせ、世俗の外に馳せ、門のないところ
• 老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，老子は言った。君主の思いは、精神を胸の中から外に馳せず、知恵は四方の領域に出歩かず、仁と誠の
• 老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故“不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，老子は言った。精神が外に溢れ、思慮が内で揺れ動く者は、身体を整えることができない。精神の使う
• 老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照老子は言った。冬の日の陽、夏の日の陰のように、万物はこれに帰して、誰も使わない。自然の至精の
• 老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神老子は言った。法を掲げ賞を設けても風習を移し変えられないのは、誠の心を抱いていないからである
• 老子曰：大道無為，無為即無有，無有者，不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者老子は言った。大道は為すことがない。為すことがなければ有ることもない。有ることがないとは、居
• 老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂老子は言った。困窮を救い急を補えば、名が生まれ利が起こる。害を除けば功が成る。世に災害がなけ
• 老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚於□呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖老子は言った。心の精なるものは、神のように人を感化することはできても、言葉で道を説くことはで
• 老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚於老子は言った。子が父のために死に、臣が君のために死ぬのは、外に出て名を求めるためではない。恩
• 老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容老子は言った。勇士がひとたび叫べば、三軍はみな道を開ける。それは誠から出ているからである。呼
• 老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉老子は言った。言葉にはよるべき宗があり、事にはよるべき本がある。その宗や本を失えば、技能が多
• 老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆老子は言った。聖人が事に従うとき、通る道は異なっても行き着くところは同じで、滅びを存続させ傾
• 老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言而老子は言った。人は為すことなくして治まり、為すことがあれば傷つく。為すことなくして治まるのは
• 文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔脩達，勤苦十日不食，如享太牢，是文子は言った。名は努力して立てることができ、功も努力して成すことができる。昔、南栄疇は聖人の
• 大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外大人は人が喜ぶ政を行い、人はその命令に従わないことがない。命令に従えば従い、小さなことから大

• 老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成老子は言う。天地がまだ形をなさず、ほの暗く深い闇のなかで、混じり合って一つであり、ひっそりと
• 老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十老子は言う。人は天地の変化を受けて生まれる。一か月で膏のようになり、二か月で血脈ができ、三か
• 夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能そもそも血気は人の花であり、五臓は人の精である。血気が内に集まって外に出なければ、胸と腹が満
• 以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜欲使人氣淫，精神を外へあふれさせてはならない、ということを言っている。だから五色は目を乱して目を見えにく
• 老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜老子は言う。聖人というのは、時勢に従ってその地位に安んじ、世に当たってその仕事を楽しむ者であ
• 老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死老子は言う。天下を軽んじれば精神に重荷がなくなり、万物を小さく見れば心は惑わず、生と死を等し
• 老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不老子は言う。権勢を尊び利益を厚くすることは人の貪るところだが、わが身に比べれば卑しいものであ
• 老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，老子は言う。古に道を行った者は、心の性質を整え、心の働かせ方を治め、和によって養い、ほどよさ
• 老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以老子は言う。人が天から気を受けることは、耳や目が音や色を受け、鼻や口が香りや臭いを受け、肌が
• 老子曰：夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者老子は言う。いわゆる聖人とは、実情に合わせるだけの者である。腹を量って食べ、身体を測って衣を
• 老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內即性得其宜，靜不動和即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂老子は言う。静かでひっそりと安らかなことは、生を養うよすがである。穏やかで楽しく虚であること
• 老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者癡惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不老子は言う。最上の聖人は天に則り、その次は賢者を尊び、その下は臣下に任せる。臣下に任せるのは
• 老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，老子は言う。天子や諸侯は天下や一国を家とし、万物を家畜のように扱い、天下の大きさを抱き、万物
• 老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而老子は言う。天の道は極まれば反り、満ちれば欠ける。日月がそれである。聖人は日々に減らして、沖
• 老子曰：聖人與陰俱閉，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志老子は言う。聖人は陰とともに閉じ、陽とともに開き、楽しみを求めない境地に至るから、楽しまない
• 老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然老子は言う。いわゆる真人とは、その性が道に合っている者である。だから、有っても無いかのようで

• 老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表裏，洞同覆蓋而無所硋，是故體道者，不怒不喜，老子は言う。道は最も高くてその上がなく、最も深くてその下がない。水準器よりも平らで、墨縄より
• 老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事不順老子は言う。名誉の主になろうとする者は、必ず事を起こす。事を起こせば公を捨てて私に就き、道に
• 老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍老子は言う。名誉の主となるな、謀りごとの蔵となるな、事の担い手となるな、知恵の主となるな。形
• 老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天老子は言う。時に従って動いても、道を知らない者にとっては、福も禍となる。天を車の屋根とし、地
• 老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各老子は言う。山は金を生み、石は玉を生むが、かえって互いを削り合う。木は虫を生み、かえって虫に
• 老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下老子は言う。一言は窮まることがなく、二言は天下の宗となり、三言は諸侯の雄となり、四言は天下に
• 老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。老子は言う。人には三つの死に方があり、天命ではなく亡びる。飲食に節度がなく、わが身を粗末にす
• 老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。老子は言う。施しの厚い者はその報いも美しく、怨みの大きい者はその禍いも深い。施しを薄くして望
• 老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過老子は言う。天命の根源をたずね、心の働かせ方を治め、好き嫌いを整え、情と性に合わせるなら、治
• 老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之老子は言う。非難されるような行いを探し求めず、人が自分を非難するのを憎まず、誉れとするに足る
• 老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，脩其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行者未老子は言う。道を行う者は、すでに持っているものを守り、まだ持たないものを求めない。まだ得てい
• 老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨老子は言う。善を行えば人は励まされ、不善を行えば人は見物する。励まされれば責めが生じ、見物さ
• 老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無老子は言う。誠実な人に財を分けさせるより、分け前を決めておいてくじを引かせるほうがよい。なぜ
• 老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，老子は言う。およそ人に仕える者は、財宝か、でなければ必ずへりくだった言葉を用いる。財が尽きて
• 老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，老子は言う。聖人は自分の心を力ずくで抑えず、衆人は自分の欲に勝てない。君子は正気を行い、小人
• 老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽老子は言う。身を治め性を養う者は、寝起きを節し、飲食をほどよくし、喜怒を和らげ、動くことと静
• 老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受老子は言う。天に明るさがあっても民の暗さを憂えず、地に財があっても民の貧しさを憂えない。至徳
• 老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大老子は言う。聖人には奇抜な服装も、風変わりな行いもない。服は雑多ではなく、行いは人目を引かず
• 老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，老子は言う。道に従う者は、己を正して天命を待つ。時が至ったときは、迎えて引き返させることはで
• 老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂老子は言う。古に己を保った者は、徳を楽しんで身分の低さを忘れた、だから名誉も志を動かさず、道
• 老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者怨老子は言う。人には三つの怨みがある。爵位の高い者は人に妬まれ、官職の大きい者は主君に憎まれ、
• 老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心並有之老子は言う。言うとは自分を人に通じさせるためのものであり、聞くとは人をこちらに通じさせるため
• 老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，老子は言う。人の心は徳に心から服して、力には服さない。徳は与えることにあって、来るのを待つこ
• 老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人老子は言う。徳が少ないのに寵愛が多い者は謗られ、才が低いのに位が高い者は危うく、大きな功がな
• 老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損老子は言う。小人は事に従うときそれを「かりそめの得」と言い、君子は「かりそめの義」と言う。善
• 老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受於天也，命所老子は言う。生は仮に借りたもの、死は帰るところである。だから世が治まっているときは義によって
• 老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓老子は言う。人には順の気と逆の気があり、心に生じる。心が治まれば気は順になり、心が乱れれば気
• 老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。老子は言う。曲がった者を挙げて真っすぐな者に添えれば、どうして得られないことがあろうか。真っ
• 老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，聖人同生死，明於分理，愚人同生死，不知利害之所在。道懸天，物布地，和在人，人主不和即天老子は言う。聖人は死と生を同じと見なし、愚か者もまた死と生を同じと見なす。聖人が生死を同じと
• 老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安老子は言う。万人の兵を得るのは、的を射た一言を聞くことに及ばない。隋侯の珠を得るのは、事の由
• 老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也老子は言う。覇王となれる者は、必ず勝つ者である。敵に勝てる者は、必ず強い者である。強くなれる

• 文子問道。老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學以神聽，中文子が道を問うた。老子は言った。学問が精密でなければ、道を聴くことも深くならない。そもそも聴
• 聖人法之，卑者所以自下，退者所以自後，儉者所以自小，損之所以自少，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。夫道者，聖人はこれに倣い、へりくだるのは自ら下に位置するためであり、退くのは自ら後に立つためであり、
• 夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之，故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝そもそも道は、少し行えば少し福を得、大きく行えば大きな福を得、すべて行えば天下が従う。従えば
• 老子曰：天行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中，夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不能刺，雖巧不能擊。夫老子は言った。天の道を行う者は、人がどれほど勇ましくても突き刺しても刺さらず、どれほど巧みで
• 文子問德。老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無懌，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，大不矜，小不文子が徳を問うた。老子は言った。養い育て、成し遂げさせ成長させ、あまねく利して喜びを求めず、
• 老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職，處士脩其道，人民樂其業，是以風雨不毀折，草木不夭無，河出圖，洛出書。及老子は言った。至徳の世では、商人は市場を使いやすいと思い、農民は野で楽しみ、大夫は職務に安ん
• 文子問聖智。老子曰：聞而知之，聖也，見而知之，智也。聖人嘗聞禍福所生而擇其道，智者嘗見禍福成形而擇其行，聖人知天道吉凶，文子が聖と智について問うた。老子は言った。聞いて知るのが聖であり、見て知るのが智である。聖人
• 老子曰：君好義則信時而任己，秉智而用惠，物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣，好智，窮術也，好勇，危亡之道也老子は言った。君主が義を好めば、時勢を信じながら自分に頼り、知恵を握って恵みを用いる。だが物
• 文子問曰：古之王者，以道邪天下，為之奈何？老子曰：執一無為，因天地與之變化，“天下大器也，不可執也，不可為也，為者敗之，文子が問うた。昔の王者は、道によって天下を正したというが、どうしたのか。老子は言った。一を守
• 老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂，君道者，非所以有為也，所以老子は言った。民には共に行う道があり、共に守る法がある。しかし義だけでは互いを固く結べず、威
• 文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德也，以兵王者亦德也。用兵文子が問うた。王道にはいくつありますか。老子は言った。一つだけである。文子は言った。昔は道に
• 老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困，故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所為，得者非所求，入者有受而無取，出者有授老子は言った。道を捨てて智に任せる者は危うく、定めの理を棄てて才を用いる者は苦しむ。だから分
• 老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者，應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事老子は言った。一つの世の法令書を握って、代々の風俗を非難するのは、琴柱を膠で固めて瑟を調えよ
• 文子問政。老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐，御文子が政治を問うた。老子は言った。道によって導き、徳によって養う。賢さを見せつけず、力を加え
• 老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權用也，唯聖人為能知權。言而必信，期而必當，天下之高行，直而證父老子は言った。上の言葉は下が用いるものであり、下の言葉は上が用いるものである。上の言葉は常道
• 文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下，上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子曰：自天子以下至于文子が問うた。先生は、道徳がなければ天下を治められないと言われます。しかし昔の王たちは、跡継
• 老子曰：法煩刑峻即民生詐，上多事下多態，求多即得寡，禁多即勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，以智生患，以智老子は言った。法が煩雑で刑が厳しければ、民は偽りを生み、上に事が多ければ下は様々に取り繕う。
• 老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋，好刑，即有功者廢，無罪者誅。及無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，老子は言った。君主が仁を好めば、功のない者も賞され、罪のある者も許される。刑を好めば、功のあ
• 老子曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，合於己；非去邪也，去迕於心者。今吾欲擇是而居之，老子は言った。天下の是非は定まるところがなく、世の人は各自が善しとするものを是とし、憎むもの
• 老子曰：夫亟戰而數勝者，即國亡，亟戰即民罷，數勝即主驕，以驕主使罷民，而國不亡者即寡矣。主驕即恣，恣即極物，民罷即怨，怨老子は言った。しばしば戦ってたびたび勝つ者は、国が亡びる。しばしば戦えば民は疲れ、たびたび勝
• 平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衰平王が文子に問うた。私は、あなたが老聃から道を得たと聞いている。いま賢人に道があっても、淫乱

• 老子曰：主者，國之心也，心治則百節皆安，心擾即百節皆亂，故其身治者，支體相遺也，其國治者，君臣相忘也。老子は言った。君主とは、国の心である。心が治まれば体の節々はみな安らぎ、心が乱れれば節々はみ
• 老子學於常樅，見舌而守柔，仰視屋樹，退而因川，觀影而知持後，故聖人虚無因循，常後而不先，譬若積薪燎，後者處上。老子は常樅に学び、舌を見て柔らかさを守ることを悟り、仰いで屋根の上の樹を見、退いて川にならう
• 老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猿狖之捷來格，故勇武以強梁死，辯士以智能困。能以智而知，不能以智不知，老子は言った。鳴る鈴は音を出して自ら壊れ、油の燭は明るさで自らを焼く。虎や豹の紋様は射られる
• 老子曰：道以無為有體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內視而自反，故人不小學，老子は言った。道は無為であって、体をもつ。これを見ても形が見えず、これを聴いても声が聞こえな
• 山有猛獸，林木為之不斬，園有螫蟲，葵藿為之不採，國有賢臣，折衝千里，通於道者若車之轉於轂中，不運於己，與之致於千里，終而山に猛獣がいれば、林の木は切られず、園に毒のある虫がいれば、葵や藿は摘まれない。国に賢臣がい
• 使葉落者，風搖之也，使水濁者，物撓之也，璧鍰之器，礛之功也，莫邪斷割，砥礪之力也，蝱與驥致千里而不飛，無裹糧之資而不飢，葉を落とすのは、風がこれを揺らすからであり、水を濁らせるのは、物がこれをかき回すからである。
• 土之勢勝水，一掬不能塞江河；水之勢火，一酌不能救一車之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不變其節，霜雪麃麃，日出而流。傾易覆也，倚土の勢いは水に勝つが、一握りの土では江河を塞げない。水の勢いは火に勝つが、一杯の水では一車の
• 循繩而斷即不過，懸衡而量即不差，懸古法以類，有時而遂，杖格之漌，有時而施，是而行之，謂之亂。農夫勞而君子養，愚者言而智者墨縄に沿って切れば誤らず、秤を掛けて量れば差が出ない。古い法を掲げて今に類推すれば、うまくい
• 君子有酒，小人鞭缶，雖不可好，亦可以醜，人之性，便衣綿帛，或射之即被甲，為所不便，以得其便也。三十輻共一轂，各直一鑿，不君子に酒があれば、小人は素焼きの缶を叩く。好ましくはなくても、楽しむことはできる。人の本性は
• 水雖平，必有波，衡雖正，必有差，尺雖齊，必有危，非規矩不能定方圓，非準繩無以正曲直，用規矩者，亦有規矩之心。太山之高，倍水は平らでも必ず波があり、秤は正しくても必ず誤差があり、物差しは揃っていても必ず狂いがある。
• 老子曰：鼓不藏聲，故能有聲，鏡不沒形，故能有形，金石有聲，不動不鳴，管簫有音，不吹無聲。是以聖人內藏，不為物唱，事來而制老子は言った。鼓は声を内に隠さない、だからよく声が出る。鏡は形を隠さない、だからよく形を映す
• 天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉，與而不取者，上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於澤也，天高澤下，聖人法天は万物を覆い、その徳を施して養い、与えて取らない。だから精神が帰ってくる。与えて取らないの
• 陽上而復下，故為萬物主，不長有，故能終而復始，終而復始，故能長久，能長久，故為天下母。陽氣畜而復能施，陰氣積而復能化，未陽は昇ってまた降りる、だから万物の主となる。長く保たず、だから終わってまた始まる。終わってま
• 河水深，壤在山，丘陵高，下入淵，陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。忿無惡言，怒無作色，是謂計得。火上河の水が深くなれば土は山に残り、丘陵が高ければその下は淵に入る。陽の気が盛んになれば陰に変じ
• 老子曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲汲以成煇，小人日快快以至辱，其消息也雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。苟向善，雖老子は言った。薄いものを積んで厚くなり、低いものを積んで高くなる。君子は日々つとめて輝きを成
• 老子曰：山致其高而雲雨起焉，水致其深而蛟龍生焉，君子致其道而德澤流焉。夫有陰德者必有陽報，有隱行者必有昭名，樹黍者不穫稷老子は言った。山はその高さを極めて雲や雨が起こり、水はその深さを極めて蛟や龍が生まれる。君子

• 老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知老子は言った。道は弱くもなれ、強くもなれ、柔らかくもなれ、剛くもなれ、陰にもなれ、陽にもなれ
• 文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可？唯知言之謂乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去文子が問うた。「人は奥深いことを言葉にできるのでしょうか。」老子は言った。「どうしてできない
• 文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，後亦應之，此挽車勸力之歌也，雖鄭衛胡楚之音，不若此之義也。治國有禮文子が問うた。「国を治めるにも法則があるのでしょうか。」老子は言った。「いま車を引く者は、前
• 老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，“所謂老子は言った。道は決まった形がないからこそ、あらゆるものの基準となる。たとえば山林が材木を生
• 老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，知數而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰。瑟不鳴而二十五弦各以老子は言った。聖人は教えを立て政治を行うとき、必ずその始めから終わりまでを見極め、恩恵が行き
• 老子曰：相坐之法立，則百姓怨，減爵之令張，則功臣叛，故察於刀筆之跡者，不知治亂之本，習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人先老子は言った。連座の法を立てれば民は怨み、爵位を減らす命令を出せば功臣は背く。だから、文書の
• 老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨，日中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者老子は言った。大きな川も、あふれるのは三日を過ぎない。つむじ風や暴雨は、昼間でもしばらくすれ
• 老子曰：清靜恬和，人之性也，儀表規矩，事之制也，知人之性則自養不悖，知事之制則其舉措不亂。發一號，散無競，總一管，謂之心老子は言った。清らかで静かで安らかで和やかなのは、人の本性である。礼儀や規則は、事柄の定めで
• 老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故聖人論世而為之事，權事而為之謀。聖人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因老子は言った。人はみな国が治まるか乱れるかのからくりは知っていても、生を全うするための手立て
• 老子曰：道者敬小微，動不失禮，百射重戒，禍乃不滋，計福勿及，慮禍過之，同日被相，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福老子は言った。道を行う者は小さな微かなことを敬い、動いても礼を失わず、百の矢を重ねて戒めるか
• 老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心欲小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大老子は言った。およそ人の道は、心は小さくあろうとし、志は大きくあろうとし、智は円くあろうとし
• 老子曰：福之起也綿綿，禍之生也紛紛，禍福之數微而不可見，聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也，適於己老子は言った。福の起こるときは綿々と続き、禍の生じるときは入り乱れて起こる。禍福の運びは微か
• 老子曰：仁者人之所慕也，義者人之所高也，為人所慕，為人所高，或身死國亡者，不周於時也，故知義而不知世權者，不達於道也。五老子は言った。仁は人の慕うところ、義は人の尊ぶところである。人に慕われ、人に尊ばれながら、身
• 是故能戴大圓者履大方，鏡大清者視大明，立太平者處大堂，能游於冥冥者，與日月同光，無形而生於有形，是故真人託期於靈臺，而歸こうして、大いなる円の天を戴く者は大いなる方の地を踏み、大いなる清らかさを鏡とする者は大いな
• 老子曰：事或欲利之，適足以害人，害之乃足以利之。夫病溫而強食之，病渴而飲之寒，此眾人之所養也，而良醫所以為病也。悅於目，老子は言った。物事には、利益を与えようとして、かえって人を害することになり、害することが結局
• 老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信，故仁義者，事之常順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮忠解圖國存，其事有離仁老子は言った。功績があっても仁義から離れている者は疑われ、罪があっても仁義のある者は必ず信じ
• 老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功，使君子小人各得其宜，則通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智老子は言った。教えは君子に根ざし、小人はその恩沢を被る。利は小人に根ざし、君子はその功を享け
• 老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內解於心；聖主之養民，非為士用也，性不得已也，及恃其力，賴其功勳而必窮，有以為則恩不老子は言った。慈しみ深い父が子を愛するのは、その報いを求めるからではなく、心の内から断ち切れ
• 老子曰：人以義愛，黨以群強，是故德之所施者博，則威之所行者遠，義之所加者薄，則武之所制者小。老子は言った。人は義によって慕い合い、仲間は集団によって強くなる。だから徳を施す範囲が広けれ
• 老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子也，故“持而盈之，不如其已，揣而老子は言った。不義によって財を得て、さらに人に施すこともしなければ、患いはその身に及ぶ。人の
• 故隨時而不成，無更其刑，順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。帝王富其民，霸王富其地，危國富其吏，治國若不足，亡國囷だから、時に随って成らなければ、その形を改めてはならない。時に順って成らなければ、その理を改
• 上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、最上の五には神人、真人、道人、至人、聖人がある。その次の五には徳人、賢人、智人、善人、辯人が

• 老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦偽，則賢不肖者齊於道矣。老子は言った。清らかでむなしいことは、天の明るさである。無為は、治めることの常である。恩恵を
• 老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，老子は言った。樸は、至って大きいものには形がない。道は、至って大きいものには度量がない。だか
• 老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不老子は言った。天地の道は、徳を主とし、道をその命とし、物は自ら正しくなる。至って微かで奥深く
• 老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人不一老子は言った。聖人は天が覆い地が載せ、日月が照らし臨み、陰陽が和し、四季が化するように、万物
• 老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂所以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故聖老子は言った。天が覆い、地が載せ、日月が照らすもののうち、形は異なり性も異なって、それぞれ安
• 是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡こうして、背き離れる者は少なく、聴き従う者は多く、風が蕭の草原を過ぎるように、忽然とそれに感
• 老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，老子は言った。道で天下を治めるのは、人の本性を改めることではない。もとからあるものに従って、
• 不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近於道，故能長久，自分を養わないから富み、自分を見せないから明らかで、自分を誇らないから長じ、取るに足らない低
• 守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴道を守ることは周到で緻密であり、物に対して主宰しない。至って微かで形がなく、天地の始まりであ
• 老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫於理。聖人之道，於物無有，道挾然後任智，德薄然後任形，明淺然後老子は言った。帝には名があるが、その実情を知る者はない。帝はその徳を貴び、王はその義を尚び、
• 故為惠者即生姦，為暴者即生亂，姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者だから恵みを与えれば奸悪が生じ、暴を行えば乱れが生じる。奸悪と乱れの風俗は、亡国の風である。
• 天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，天の気を魂とし、地の気を魄とする。これを玄妙な本来へ戻し、それぞれの宅に居らせ、守って失わな
• 老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之老子は言った。知っていながら問うことを好む者は聖であり、勇敢でありながら問うことを好む者は勝
• 老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術老子は言った。いわゆる無為とは、引いても来ず、押しても去らず、迫っても応じず、感じても動かず
• 老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其老子は言った。古の帝王が立てられたのは、自分の欲を養うためではない。聖人が位を践んだのは、自
• 老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲老子は言った。いわゆる天子とは、天の道を持って天下を立てる者である。天下を立てる道は、一を執
• 老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，故不老子は言った。そもそも道とは、体は円く法は方形で、陰を背にして陽を抱き、左は柔らかく右は剛く

• 老子曰：治身，太上養神，其次養形，神清意平，百節皆寧，養生之本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。治國，太上養化，其老子は言った。身を治めるには、最上は精神を養い、その次は身体を養う。精神が清らかで心が平らか
• 老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心老子は言った。国を治めようとする君主は世に出るものではなく、ともに治められる臣は万人に一人も
• 老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷老子は言った。身は川や海のほとりにありながら、心は宮門の下にある。それなら生を重んじることに
• 老子曰：天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。所謂為老子は言った。天下で善をなすほど易しいことはなく、不善をなすほど難しいことはない。善をなすと
• 老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也老子は言った。人に勝つ者は力があり、自分に勝つ者は強い。強くなれる者は、必ず人の力を用いる者
• 老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者凶器也，爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用凶器，治人之亂，逆之至也。老子は言った。国をよく治める者は、昔からのやり方を変えず、常のあり方を改めない。そもそも怒り
• 老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以老子は言った。物を治める者は、物によらず和によって治める。和を治める者は、和によらず人によっ
• 老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間老子は言った。陰陽は万物を陶冶し、すべて一つの気に乗って生まれる。上下の心が離れれば、気は上
• 老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁，在內而合乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而老子は言った。清静の治とは、穏やかで従順でひっそりとし、飾りけがなく素朴で、静かでせわしくな
• 老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼士，士農工商，鄉別州異，故農與農言藏，士老子は言った。治まった世では、職は守りやすく、仕事は行いやすく、礼は行いやすく、責任は評価し
• 老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調也，色老子は言った。雷の音は鐘や太鼓で似せることができ、風雨の変化は音律で知ることができる。大きく
• 老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉其老子は言った。天はその精を愛し、地はその平を愛し、人はその情を愛する。天の精とは、日月星辰、
• 老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，老子は言った。秤が左右を量るとき、私的な軽重はない。だから平らと言える。墨縄が内外を測るとき
• 老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聰明照於日月，精神通於萬物老子は言った。帝は太一を体し、王は陰陽にのっとり、覇は四季に則り、君は六律を用いる。太一を体
• 老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，為老子は言った。土地が広く民が多いことは、強さとするには足りない。鎧が堅く兵器が鋭いことは、勝

• 老子曰：君子之道，靜以脩身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為鬥老子は言った。君子の道は、静かにして身を修め、倹約して生を養う。静かであれば下は乱れず、下が
• 老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以并覆，非正平無以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下老子は言った。淡々としていなければ徳を明らかにできず、安らかで静かでなければ遠くを見通せず、
• 老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下老子は言った。生を尊べる者は、富貴であっても、豊かさのために体を傷めず、貧賤であっても、利の
• 文子問治國之本。老子曰：本在於治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：脩之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子文子が国を治める根本を問うた。老子は言った。根本は身を治めることにある。身が治まっていて国が
• 文子問曰：何行而民親其上？老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣文子が問うた。どのように行えば、民はその上に親しむのでしょうか。老子は言った。民を使うには時
• 老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸老子は言った。大きなものを治める者は、道を小さくしてはならない。土地が広い者は、制度を狭くし
• 老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事老子は言った。鯨は水を失えば、螻蛄や蟻に制される。君主が自分の守るべきものを捨てて、臣と事を
• 人君之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，君主の道は、無為でありながら成し遂げるところがあり、立てるものがありながら好むところがない。
• 老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地理，中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，老子は言った。食は人の根本であり、民は国の基である。だから君主は、上は天の時に従い、下は地の
• 老子曰：古者，明君取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉，如此，即得承所受於天地，而離於飢寒老子は言った。古の明君は、民から取るのに節度があり、自分を養うのに限度があった。必ずその年の
• 老子曰：天地之氣，莫大於和，和者，陰陽調，日夜分，故萬物春分而生，秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰老子は言った。天地の気で、和より大きいものはない。和とは、陰陽が調い、昼と夜が等分されること
• 老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故聖人見化以觀其徵。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡徵者，老子は言った。国が存続する理由は、道を得ることである。滅びる理由は、理が塞がることである。だ
• 故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推己，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁義だから道は、勇ましさで立たず、堅さと強さで勝たず、貪りと競いで得ない。立つのは天下が自分を推
• 文子問：仁義禮何以為薄於道德也？老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內，哀樂不能遍，竭府庫之財貨，文子が問うた。仁義礼はどうして道徳より薄いとされるのでしょうか。老子は言った。仁をなす者は、
• 德過其位者尊，祿過其德者凶，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義取盜財。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違徳がその位を超える者は尊く、禄がその徳を超える者は凶である。徳は高いことを貴ぶのではなく、義
• 學而不厭，所以治身也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂学んで飽きないのは、身を治めるためである。教えて倦まないのは、民を治めるためである。賢い師と
• 與兮其若冬涉大川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼兮其若容者，謙恭敬也，渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若ためらうさまは冬に大川を渡るようである、とは、敢えて進まないことである。慎むさまは四方の隣国

• 老子曰：凡學者，能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始反其虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度也。およそ学ぶ者は、天と人の分かれ目を明らかにし、治まる乱れるの根本に通じ、心を澄ませ思いを清く
• 老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得於中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有餘，進退還老子は言った。人を治める道は、造父が四頭立ての馬を御するのに似ている。手綱とくつわを揃え、胸
• 老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也，故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此即人欲釋老子は言った。およそ道を行う者は、よこしまな道をふさぎ、起こる前に防ぐ。本人が自ら正しいと思
• 老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而今行為古，苟利於民，不必法古，苟周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器老子は言った。国を治めるには不変の拠りどころがあり、民を利することが根本である。政治と教化に
• 老子曰：天下幾有常法哉！當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，老子は言った。天下にいつでも通用する決まりの法など、ほとんどあるだろうか。世の事情にあたり、
• 文子問曰：法安所生？老子曰：法生於義，義生於眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正文子が問うた。法はどこから生まれるのですか。老子は答えた。法は義から生まれ、義は人々が皆ふさ
• 老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁姦，善與者，用約而為德，善取者，入多而無怨，故聖人因民之所喜以勸善，因民之所老子は言った。賞を上手に使う者は、費用が少なくて勧める効果が大きく、罰を上手に使う者は、刑が