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文子 / 上仁

文子問:仁義禮何以為薄於道德也?老子曰:為仁者,必以哀樂論之,為義者,必以取與明之,四海之內,哀樂不能遍,竭府庫之財貨,不足以贍萬民,故知不如脩道而行德,因天地之性,萬物自正而天下贍,仁義因附,“是以大丈夫居其厚,不居其薄。”夫禮者,實之文也,仁者,恩之效也,故禮因人情而制,不過其實,仁不溢恩,悲哀抱於情,送死稱於仁。夫養生不強人所不能及,不絕人所不能已,度量不失其適,非譽無由生矣,故制樂足以合歡,喜不出於和,明於死生之分,通於侈儉之適也。末世即不然,言與行相悖,情與貌相反,禮飾以煩,樂擾以淫,風俗溺於世,非譽華於朝,故至人廢而不用也。與驥逐走,即人不勝驥,託於車上,即驥不勝人,故善用道者,乘人之資以立功,以其所能,託其所不能。主興之以時,民報之以財,主遇之以禮,民報之以死,故有危國無安君,有憂主無樂臣。

新字:文子問:仁義礼何以為薄於道徳也?老子曰:為仁者,必以哀楽論之,為義者,必以取与明之,四海之内,哀楽不能遍,竭府庫之財貨,不足以贍万民,故知不如脩道而行徳,因天地之性,万物自正而天下贍,仁義因附,“是以大丈夫居其厚,不居其薄。”夫礼者,実之文也,仁者,恩之効也,故礼因人情而制,不過其実,仁不溢恩,悲哀抱於情,送死称於仁。夫養生不強人所不能及,不絶人所不能已,度量不失其適,非誉無由生矣,故制楽足以合歓,喜不出於和,明於死生之分,通於侈倹之適也。末世即不然,言与行相悖,情与貌相反,礼飾以煩,楽擾以淫,風俗溺於世,非誉華於朝,故至人廃而不用也。与驥逐走,即人不勝驥,託於車上,即驥不勝人,故善用道者,乗人之資以立功,以其所能,託其所不能。主興之以時,民報之以財,主遇之以礼,民報之以死,故有危国無安君,有憂主無楽臣。

書き下し

文子問う、仁義礼は何を以て道徳より薄しと為すか。老子曰く、仁を為す者は、必ず哀楽を以て之を論じ、義を為す者は、必ず取与を以て之を明らかにす。四海の内、哀楽は遍くする能わず。府庫の財貨を竭くすも、以て万民を贍すに足らず。故に脩道して行徳するに如かず。天地の性に因れば、万物自ずから正しくして天下贍り、仁義因りて附く。是を以て大丈夫は其の厚きに居りて其の薄きに居らず、と。夫れ礼は実の文なり。仁は恩の効なり。故に礼は人情に因りて制し、其の実を過ぎず。仁は恩を溢れず、悲哀は情に抱かれ、送死は仁に称う。夫れ生を養うに人の及ぶ能わざる所を強いず、人の已む能わざる所を絶たず。度量其の適を失わざれば、非誉は由りて生ずる無し。故に楽を制するは以て歓びに合うに足り、喜びは和を出でず、死生の分に明らかに、侈倹の適に通ず。末世は即ち然らず。言と行と相悖り、情と貌と相反し、礼は飾るに煩を以てし、楽は擾すに淫を以てす。風俗は世に溺れ、非誉は朝に華やぐ。故に至人は廃して用いず。驥と走を逐えば、即ち人は驥に勝たず。車の上に託すれば、即ち驥は人に勝たず。故に善く道を用いる者は、人の資に乗じて以て功を立て、其の能くする所を以て、其の能くせざる所を託す。主は之を興すに時を以てし、民は之に報ゆるに財を以てす。主は之を遇するに礼を以てし、民は之に報ゆるに死を以てす。故に危うき国有るも安き君無く、憂うる主有るも楽しむ臣無し。

現代語訳

文子が問うた。仁義礼はどうして道徳より薄いとされるのでしょうか。老子は言った。仁をなす者は、必ず哀楽によってそれを論じ、義をなす者は、必ず取ると与えるによってそれを明らかにする。四海の内に、哀楽はあまねく行き渡らせられない。蔵の財貨を尽くしても、万民を満たすには足りない。だから道を修めて徳を行うに越したことはない。天地の性に従えば、万物はおのずから正しくなって天下は満ち足り、仁義はそれに従って付く。だから大丈夫は、その厚いところに居て、薄いところには居ない、と。そもそも礼は実の飾りである。仁は恩の表れである。だから礼は人情に従って定め、その実を超えない。仁は恩の範囲を超えず、悲哀は情に抱かれ、死者を送るのは仁にかなう。生を養うのに、人にできないことを強いず、人がやめられないことを断たない。度量が適切さを失わなければ、毀誉は生じようがない。だから楽を定めるのは歓びに合えば足り、喜びは和を超えず、死生の分けに明るく、贅沢と倹約の適度に通じる。末世はそうではない。言葉と行いが背き合い、情と姿が反対になり、礼は飾りが煩雑で、楽は乱れて淫らになる。風俗は世に溺れ、毀誉は朝廷に華やぐ。だから至人は退けて用いない。駿馬と走って競えば、人は駿馬に勝てない。車に乗れば、駿馬は人に勝てない。だから道をよく用いる者は、人の資質に乗って功を立て、その人の能くするところで、能くしないところを補う。主は民を使うのに時を選び、民は財をもって報いる。主は民を礼で遇し、民は命をもって報いる。だから危うい国はあっても安らかな君はなく、憂える主がいても楽しむ臣はいない。

解説

文子の問いは、仁義礼がなぜ道徳より下に置かれるのか、というものです。老子の答えは、仁は哀楽の論、義は取与の論であり、いずれも人の数が増えるほど行き渡らせられないから、というものでした。蔵の財貨を尽くしても万民には足りない。だから根本に戻って道を修めよ、という筋です。後半の「驥と走を逐えば、即ち人は驥に勝たず。車の上に託すれば、即ち驥は人に勝たず」は、人の得手不得手を組み合わせて功を立てる話で、適材適所の古い言い方です。

この章句が説くこと

道を脩めて徳を行う礼は実の文なり人の資に乗じて以て功を立て其の能くする所を以て適材適所礼

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