文子 / 微明
老子曰:凡人之道,心欲小,志欲大,智欲圓,行欲方,能欲多,事欲少。所謂心欲小者,慮患未生,戒禍慎微,不敢縱其欲也。志欲大者,兼包萬國,一齊殊俗,是非輻輳,中為之轂也。智圓者,終始無端,方流四遠,淵泉而不竭也。行方者,直立而不撓,素白而不汙,窮不易操,達不肆志也。能多者,文武備具,動靜中儀,舉錯廢置,曲得其宜也。事少者,乘要以偶眾,執約以治廣,處靜以持躁也。故心小者,禁於微也;志大者,無不懷也;智圓者,無不知也;行方者,有不為也;能多者,無不治也;事少者,約所持也。故聖人之於善也,無小而不行,其於過也,無微而不改。行不用巫覡,而鬼神不敢先,可謂至貴矣,然而戰戰慄慄,日慎一日,是以無為而一之成也。愚人之智,固已少矣,而所為之事又多,故動必窮。故以政教化,易而必成,以邪教化,其勢難而必敗,捨其易而必成,從事於難而必敗,愚惑之所致。
新字:老子曰:凡人之道,心欲小,志欲大,智欲円,行欲方,能欲多,事欲少。所謂心欲小者,慮患未生,戒禍慎微,不敢縦其欲也。志欲大者,兼包万国,一斉殊俗,是非輻輳,中為之轂也。智円者,終始無端,方流四遠,淵泉而不竭也。行方者,直立而不撓,素白而不汚,窮不易操,達不肆志也。能多者,文武備具,動静中儀,舉錯廃置,曲得其宜也。事少者,乗要以偶衆,執約以治広,処静以持躁也。故心小者,禁於微也;志大者,無不懐也;智円者,無不知也;行方者,有不為也;能多者,無不治也;事少者,約所持也。故聖人之於善也,無小而不行,其於過也,無微而不改。行不用巫覡,而鬼神不敢先,可謂至貴矣,然而戦戦慄慄,日慎一日,是以無為而一之成也。愚人之智,固已少矣,而所為之事又多,故動必窮。故以政教化,易而必成,以邪教化,其勢難而必敗,捨其易而必成,従事於難而必敗,愚惑之所致。
書き下し
老子曰く、凡そ人の道は、心は小ならんと欲し、志は大ならんと欲し、智は円ならんと欲し、行は方ならんと欲し、能は多からんと欲し、事は少なからんと欲す。所謂心の小ならんと欲するは、患いの未だ生ぜざるを慮り、禍を戒め微を慎み、敢えて其の欲を縦にせざるなり。志の大ならんと欲するは、万国を兼ね包み、殊俗を一斉にし、是非輻輳して、中ごろ之が轂と為るなり。智の円なるは、終始端無く、方に流れて四遠、淵泉にして竭きざるなり。行の方なるは、直立して撓まず、素白にして汙れず、窮しても操を易えず、達しても志を肆にせざるなり。能の多きは、文武備え具わり、動静儀に中り、挙錯廃置、曲さに其の宜しきを得るなり。事の少なきは、要に乗りて以て衆に偶し、約を執りて以て広きを治め、静に処りて以て躁を持するなり。故に心の小なる者は、微を禁ずるなり。志の大なる者は、懐かざる無きなり。智の円なる者は、知らざる無きなり。行の方なる者は、為さざる有るなり。能の多き者は、治めざる無きなり。事の少なき者は、持つ所を約にするなり。故に聖人の善に於けるや、小にして行わざる無く、其の過ちに於けるや、微にして改めざる無し。行いて巫覡を用いざるも鬼神敢えて先んぜず、至貴と謂うべし。然れども戦戦慄慄として、日に一日を慎む。是を以て無為にして一の成るなり。愚人の智は、固より已に少なきに、為す所の事又た多し。故に動けば必ず窮す。故に政を以て化を教うるは、易くして必ず成り、邪を以て化を教うるは、其の勢い難くして必ず敗る。其の易くして必ず成るを捨て、難くして必ず敗るに従事するは、愚惑の致す所なり。
現代語訳
老子は言った。およそ人の道は、心は小さくあろうとし、志は大きくあろうとし、智は円くあろうとし、行いは方正であろうとし、能力は多くあろうとし、事は少なくあろうとする。心が小さくありたいとは、患いがまだ生じないうちに案じ、禍を戒め微細なことに慎み、欲をほしいままにしないことである。志が大きくありたいとは、万国を包み込み、異なる習俗を一つにそろえ、是非が車輪の輻のように集まるとき、その中心の轂となることである。智が円いとは、始めも終わりも端がなく、四方の遠くまで流れ、淵の泉のように尽きないことである。行いが方正とは、まっすぐ立って撓まず、白く汚れず、窮しても節操を変えず、栄達しても志をほしいままにしないことである。能力が多いとは、文も武も備わり、動くことも静まることも作法に合い、挙げ用いることも廃し置くことも、こまかく宜しきを得ることである。事が少ないとは、要を押さえて多数に対し、約を執って広きを治め、静にあって躁を持することである。だから心が小さい者は微細なうちに禁じ、志が大きい者は包み込まないものがなく、智が円い者は知らないものがなく、行いが方正な者はしないことがあり、能力が多い者は治められないものがなく、事が少ない者は持つところを約にする。聖人は善については小さなことでも行わないことはなく、過ちについては微細なことでも改めないことがない。祈祷師を用いなくても鬼神が先んじることはない、至って貴いといえる。それでもなお戦戦慄慄として、日々慎みを重ねる。そのために無為にして一つの成就がある。愚かな人は智がもとより少ないのに、行う事がまた多い。だから動けば必ず窮する。政によって教化するのは易しくて必ず成り、邪によって教化するのはその勢いが難しくて必ず敗れる。易しくて必ず成るものを捨て、難しくて必ず敗れるものに従事するのは、愚かさと惑いのもたらすところである。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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文子・微明老子曰く、清静恬和は、人の性なり。儀表規矩は、事の制なり。人の性を知れば則ち自ら養いて悖らず、事の制を知れば則ち其の挙措乱れず。一号を発して無競を散じ、一管を総ぶる、之を心と謂う。本を見て末を知り、一を執りて万に応ずる、之を術と謂う。居りては為す所を知り、行きては之く所を知り、事は乗る所を知り、動きては止まる所を知る、之を道と謂う。人をして賢を高び己を称誉せしむる者は、心の力なり。人をして卑下して己を誹謗せしむる者は、心の過ちなり。言は口より出でて、人に止むべからず。行は近きに発して、遠きに禁ずべからず。事は成り難く敗れ易く、名は立ち難く廃れ易し。凡人は皆な小害を軽んじ、微事を易んじ、以て患いに至る。夫れ禍の至るや、人自ら之を生じ、福の来るや、人自ら之を成す。禍と福は門を同じくし、利と害は相い隣す。至精に非ざる自りは、之を能く分かつ莫し。是の故に智慮は、禍福の門戸なり。動静は、利害の枢機なり。慎み察せざるべからず。
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文子・道原老子曰く、道を執りて以て民を御する者は、事来たれば之に循い、物動けば之に因る。万物の化応ぜざる無く、百事の変耦わざる無し。故に道とは、虚無、平易、清静、柔弱、純粋素樸なり。此の五者は、道の形象なり。虚無とは道の舎なり。平易とは道の素なり。清静とは道の鑑なり。柔弱とは道の用なり。反は道の常なり。柔は道の剛なり。弱は道の強なり。純粋素樸とは道の幹なり。虚とは中に載する無きなり。平とは心に累い無きなり。嗜欲載せざるは、虚の至りなり。好憎する所無きは、平の至りなり。一にして変ぜざるは、静の至りなり。物と雑ざらざるは、粋の至りなり。憂えず楽しまざるは、徳の至りなり。夫れ至人の治や、其の聡明を棄て、其の文章を滅し、道に依りて智を廃し、民と与に公に出ず。其の守る所を約にし、其の求むる所を寡くし、其の誘慕を去り、其の貴欲を除き、其の思慮を捐つ。其の守る所を約にすれば即ち察し、其の求むる所を寡くすれば即ち得。故に中を以て外を制し、百事廃れず。中にして之を得れば、外にして之を牧う。中の得るや、五蔵寧く、思慮平らかに、筋骨勁強にして、耳目聡明なり。大道は坦坦として、身を去ること遠からず。之を求むること遠き者は、往きて復た返る。
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文子・道原老子曰く、聖人は人を治むるを忘れて、自ら理むるに在り。貴は勢位を忘れて、自得するに在り。自得すれば即ち天下我を得ん。楽は富貴を忘れて、和に在り。己を大とし天下を小とするを知れば、道に幾し。故に曰く、「虚を致すこと極まり、静を守ること篤く、万物並び作るも、吾以て其の復るを観る」と。夫れ道は、万物を陶冶し、終始に形無く、寂然として動かず、大いに通じ混冥し、深閎広大にして外と為す可からず、毫を折き芒を剖きて内と為す可からず、環堵の宇無くして、有無の間に生ず。真人は之を体するに虚無、平易、清静、柔弱、純粋素樸を以てし、物と雑ざらず、至徳天地の道なり。故に之を真人と謂う。真人とは、己を大とし天下を小とし、身を治むるを貴び人を治むるを賤しみ、物を以て和を滑さず、欲を以て情を乱さず、其の名姓を隠し、道有れば隠れ、道無ければ見われ、無為を為し、無事を事とし、不知を知る。天道を懐き、天心を包み、陰陽を噓吸し、故きを吐き新しきを納れ、陰と俱に閉じ、陽と俱に開き、剛柔と与に卷舒し、陰陽と与に俯仰し、天と心を同じくし、道と体を同じくす。楽しむ所無く、苦しむ所無く、喜ぶ所無く、怒る所無く、万物玄同して、非も是も無し。夫れ形の寒暑燥湿の虐に傷らるる者は、形究まれども神は壮んなり。神の喜怒思慮の患に傷らるる者は、神尽きて形は余り有り。故に真人は心を用い性に杖り、神に依りて相い扶け、而して終始を得。是を以て其の寝ぬるや夢みず、覚むるや憂い無し。
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文子・上仁老子曰く、大を治むる者は、道は以て小なる可からず。地広き者は、制は以て狭き可からず。位高き者は、事は以て煩わしき可からず。民衆き者は、教えは以て苛なる可からず。事煩わしければ治め難く、法苛なれば行い難く、求め多ければ贍り難し。寸にして之を度り、丈に至れば必ず差う。銖にして之を解き、石に至れば必ず過つ。石もて称り丈もて量れば、径にして失い寡なし。大較は智を為し易く、曲辯は慧を為し難し。故に治に益無く、乱に益有る者は、聖人は為さず。用に益無く、費に益有る者は、智者は行わず。故に功は約を厭わず、事は省を厭わず、求めは寡を厭わず。功約なれば成し易く、事省なれば治め易く、求め寡なければ贍り易し。衆人に任ずれば則ち易し。故に小辯は義を害し、小義は道を破る。道小なれば必ず通ぜず、通ずれば必ず簡なり。河は逶迤するを以て故に能く遠く、山は陵遅するを以て故に能く高く、道は優游するを以て故に能く化す。夫れ一伎に通じ、一事に審らかに、一能を察する者は、曲説す可きも、広く応ず可からず。夫れ音を調うる者は、小絃は急にし、大絃は緩くす。事を立つる者は、賤しき者は労し、貴き者は佚す。道の言に曰く、芒芒昧昧として、天の威に因り、天と気を同じくす。気を同じくする者は帝、義を同じくする者は王、功を同じくする者は霸、一も無き者は亡ぶ。故に言わずして信あり、施さずして仁あり、怒らずして威あるは、是れ天心の動化する者なり。施して仁あり、言いて信あり、怒りて威あるは、是れ精誠もて之を為す者なり。施して仁ならず、言いて信ならず、怒りて威ならざるは、是れ外貌もて之を為す者なり。故に道有りて以て之を理むれば、法少なしと雖も以て治むるに足る。道無くして以て之を理むれば、法衆しと雖も以て乱るるに足る。
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文子・道原老子曰く、夫れ事生ずれば応変して動き、変は時に生ず。時を知る者は常の行無し。故に「道の道とす可きは常の道に非ず、名の名とす可きは常の名に非ず」。書は言の生ずる所、言は智より出で、智者は知らず。常の道に非ざるなり。名の名とす可きは、書を蔵する者に非ず。「多聞は数しば窮す、中を守るに如かず」、「学を絶てば憂い無し」、「聖を絶ち智を棄つれば、民の利百倍す」。人生まれて静かなるは、天の性なり。物に感じて動くは、性の害なり。物至りて応ずるは、智の動なり。智、物と接して、好憎生ず。好憎形を成して、智外に怵れ、己に反る能わずして、天理滅ぶ。是の故に聖人は人を以て天に易えず、外は物と化して内は情を夫わず。故に道に通ずる者は、清静に反り、物に空しき者は、無為に終わる。恬を以て智を養い、漠を以て神に合し、無垠に即き、天に循う者は道と遊び、人に随う者は俗と交わる。故に聖人は事を以て天を滑さず、欲を以て情を乱さず、謀らずして当たり、言わずして信あり、慮らずして得、為さずして成る。是を以て上に処りて民重しとせず、前に居て人害せず、天下之に帰し、姦邪之を畏る。其の物に争う無きを以てなり。故に敢えて之と争う莫し。
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文子・下德老子曰く、天下に善を為すより易きは莫く、不善を為すより難きは莫し。所謂善を為すとは、静かにして無為、情に適いて余を辞し、誘惑する所無く、性に循いて真を保ち、己に変ずる無し。故に善を為すは易しと曰う。所謂不善を為すは難しとは、篡弑矯詐、躁にして欲多きは、人の性に非ざるなり。故に不善を為すは難しと曰う。今の以て大患と為す者は、常に度量を厭う無きに由りて生ず。故に利害の地、禍福の際は、察せざる可からず。聖人は欲する無く、避くる無きなり。事或いは之を欲すれば、適に以て之を失うに足り、事或いは之を避くれば、適に以て之に就くに足る。志に欲する所有れば、即ち其の為す所を忘る。是を以て聖人は動静の変を審らかにして、受与の度に適い、好憎の情を理め、喜怒の節を和す。夫れ動静得れば即ち患い侵さず、受与適えば即ち罪累せず、好憎理まれば即ち憂い近づかず、喜怒和すれば即ち怨み犯さず。道を体する人は、苟くも得ず、禍を譲らず、其の有に棄てず、其の有に非ざれば制せず。恒に満ちて溢れず、常に虚しくして贍り易し。故に自ら当に道術の度量を以てすれば、即ち食は虚を充たし、衣は寒を圉ぎ、以て七尺の形を温飽するに足る。道術の度量無くして、自ら尊貴を要むれば、即ち万乗の勢も以て快と為すに足らず、天下の富も以て楽しみと為すに足らず。故に聖人は心平らかに志易く、精神内に守り、物も惑わす能わず。
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