洗心洞箚記 / 卷下・第百二十一條
李延平先生論性曰、動靜眞僞善惡、皆對而言之、是世之所謂動靜眞僞善惡、非性之所謂動靜眞僞善惡也、惟求靜於未始有動之先、而性之靜可見矣、求眞於未始有僞之先、而性之眞可見矣、求善於未始有惡之先、而性之善可見矣、謹按、性之靜、性之眞、性之善、非在未發而靜觀之、則決不可見矣、若見得焉、則先生常所云道也者乎、先生靜坐、驗夫喜怒哀樂未發以前氣象、以求所謂中、以此也、而先生因之終知天下之大本眞在乎是、觸處洞然、泛應曲當、發必中節、事親孝、左右無違、其事見於諸書、則靜觀之效、非盛且大矣乎、且其敎人亦曰、學問之道、不在多言、但默坐澄心、體認天理、若是雖一毫私欲之發亦退聽矣、學者雖固不可不讀有用之書、而一向放奔、不知反求、則失了龜山門下相傳指訣、則於道也益遠、何得歸乎太虛之本體也哉、爾則非獨浮屠氏笑、雖流俗人指議以爲扮戲子、宜、故吾輩以所讀之經義、求諸身心可也、如靜坐之說、則在刮目中、斯不贅、
新字:李延平先生論性曰、動静真偽善悪、皆対而言之、是世之所謂動静真偽善悪、非性之所謂動静真偽善悪也、惟求静於未始有動之先、而性之静可見矣、求真於未始有偽之先、而性之真可見矣、求善於未始有悪之先、而性之善可見矣、謹按、性之静、性之真、性之善、非在未発而静観之、則決不可見矣、若見得焉、則先生常所云道也者乎、先生静坐、験夫喜怒哀楽未発以前気象、以求所謂中、以此也、而先生因之終知天下之大本真在乎是、触処洞然、泛応曲当、発必中節、事親孝、左右無違、其事見於諸書、則静観之効、非盛且大矣乎、且其教人亦曰、学問之道、不在多言、但黙坐澄心、体認天理、若是雖一毫私欲之発亦退聴矣、学者雖固不可不読有用之書、而一向放奔、不知反求、則失了亀山門下相伝指訣、則於道也益遠、何得帰乎太虚之本体也哉、爾則非独浮屠氏笑、雖流俗人指議以為扮戯子、宜、故吾輩以所読之経義、求諸身心可也、如静坐之説、則在刮目中、斯不贅、
書き下し
李延平先生性を論じて曰く、動静真偽善悪は、皆対して之を言ふ。是れ世の所謂動静真偽善悪にして、性の所謂動静真偽善悪に非ざるなり。惟だ静を未だ始めより動有らざるの先に求むれば、而ち性の静見るべし。真を未だ始めより偽有らざるの先に求むれば、而ち性の真見るべし。善を未だ始めより悪有らざるの先に求むれば、而ち性の善見るべし、と。謹んで按ずるに、性の静、性の真、性の善は、未発に在りて之を静観するに非ざれば、則ち決して見るべからず。若し見得れば、則ち先生の常に云ふ所の道なる者か。先生静坐して、夫の喜怒哀楽未発以前の気象を験し、以て所謂中を求むるは、此を以てなり。而して先生之に因りて終に天下の大本真に是に在るを知り、触るる処洞然として、泛く応じ曲さに当たり、発すれば必ず節に中たり、親に事へて孝に、左右違ふこと無し。其の事諸書に見ゆれば、則ち静観の効、盛んにして且つ大ならずや。且つ其の人を教ふるにも亦た曰く、学問の道は、多言に在らず、但だ黙坐して心を澄まし、天理を体認せよ。是くの若くんば一毫の私欲の発すと雖も亦た退聴す、と。学者固より有用の書を読まざるべからずと雖も、而も一向に放奔して、反求を知らざれば、則ち亀山門下相伝の指訣を失ひ了り、則ち道に於て益々遠し。何ぞ太虚の本体に帰するを得んや。爾らずんば則ち独り浮屠氏の笑ふのみに非ず、流俗の人と雖も指議して以て扮戯子と為す、宜なり。故に吾が輩は読む所の経義を以て、諸を身心に求めて可なり。静坐の説の如きは、則ち刮目中に在り、斯に贅せず。
現代語訳
李延平先生(李侗)は性を論じて言う。「動と静、真と偽、善と悪は、みな対にして言うものである。これは世間でいう動静・真偽・善悪であって、性でいう動静・真偽・善悪ではない。ただ静を、まだ動がはじまる以前に求めれば、性の静が見える。真を、まだ偽がはじまる以前に求めれば、性の真が見える。善を、まだ悪がはじまる以前に求めれば、性の善が見える」。謹んで考えると、性の静・性の真・性の善は、未発(感情がまだ起こらない状態)において静かに観るのでなければ、決して見ることはできない。もし見得たなら、それが先生のいつも言う道というものだろう。先生が静坐して、喜怒哀楽がまだ起こる前の気象を確かめ、いわゆる中を求めたのは、このためである。そして先生はこれによって、ついに天下の大本が本当にここにあることを知り、触れるところすべてが明らかに通じ、広く応じて細かく的に当たり、発すれば必ず節度にかない、親に仕えて孝であり、どこにも違うところがなかった。そのことは諸書に見えるのだから、静観の効果はなんと盛んで大きいことか。またその人を教えるのにも「学問の道は多言にあるのではない。ただ黙って座り心を澄まし、天理を体認せよ。そうすれば、わずかな私欲が起こっても退いて従う」と言った。学ぶ者はもとより有用な書を読まなければならないが、ひたすら外へ走って自分に返り求めることを知らなければ、亀山門下に伝わる要訣を失い、道からますます遠ざかる。どうして太虚の本体に帰ることができようか。そうでなければ、仏教徒に笑われるだけでなく、世俗の人からも指さされて芝居役者だと言われるのも当然である。だから私たちは読んだ経書の意味を、身心に求めるのがよい。静坐の説については「刮目」の中にあるので、ここでは重ねて述べない。
解説
この章句が説くこと
関連する章句
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『洗心洞箚記』卷上・第百五十七條学は多端なりと雖も、要は心の一字に帰するのみ。一心正しければ、則ち性と命と皆了すべし。魏環渓先生曰く、「正心と曰ひ、存心と曰ひ、洗心と曰ふは、人欲を去るに之を尽くす。尽性と曰ひ、率性と曰ひ、養性と曰ふは、天理に循ふに之を尽くす。知命と曰ひ、俟命と曰ひ、立命と曰ひ、至命と曰ふは、人欲を去り天理に循ひ、死生渝らざるに之を尽くす。世人の論弁紛紛たるは、皆余の大いに惑ひて解けざる者なり」と。此れ心性命を分別するの説の如しと雖も、要は人の解し易からんが為のみ。其の立言の意を推せば、則ち吾が言と亦何ぞ異ならんや。
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伝習録・答陸原静書 又来書に云う、「此の心の未発の体は、其れ已発の前に在るか。其れ已発の中に在りて之が主と為るか。其れ前後・内外無くして渾然たるの体なる者か。今、心の動・静を謂う者は、其れ事有ると事無きとを主として言うか。其れ寂然・感通を主として言うか。其れ理に循うと欲に従うとを主として言うか。若し理に循うを静と為し、欲に従うを動と為さば、則ち所謂る『動中に静有り、静中に動有り、動極まりて静、静極まりて動』なる者に於て、通ずべからず。若し事有りて感通するを動と為し、事無くして寂然たるを静と為さば、則ち所謂る『動きて動く無く、静にして静なる無し』なる者に於て、通ずべからず。若し未発は已発の先に在り、静にして動を生ずと謂わば、是れ至誠に息(や)む有るなり、聖人に復する有るなり。又た可ならず。若し未発は已発の中に在りと謂わば、則ち未発・已発は倶に当に静を主とすべきか。抑も未発を静と為し已発を動と為すか。抑も未発・已発は倶に動無く静無きか。倶に動有り静有るか。幸いに教えよ」と。未発の中は、即ち良知なり。前後内外無くして、渾然一体なる者なり。事有ると事無きとは以て動・静を言うべし。而して良知は事有ると事無きとに分かつ無きなり。寂然・感通は以て動・静を言うべし。而して良知は寂然・感通に分かつ無きなり。動・静なる者は、遇う所の時なり。心の本体は、固より動・静に分かつ無きなり。理は動く者無きなり。動けば即ち欲と為る。理に循えば則ち万変に酬酢すと雖も未だ嘗て動かざるなり。欲に従えば則ち心を槁らして一念なりと雖も未だ嘗て静ならざるなり。「動中に静有り、静中に動有り」、又た何ぞ疑わんや。事有りて感通するは、固より以て動と言うべし。然れども寂然たる者は未だ嘗て増す有らざるなり。事無くして寂然たるは、固より以て静と言うべし。然れども感通する者は未だ嘗て減ずる有らざるなり。「動きて動く無く、静にして静なる無し」、又た何ぞ疑わんや。前後内外無くして渾然一体ならば、則ち至誠に息む有るの疑いは、解を待たざるなり。未発は已発の中に在りて、已発の中に未だ嘗て別に未発なる者の在る有らず。已発は未発の中に在りて、未発の中に未だ嘗て別に已発なる者の存する有らず。是れ未だ嘗て動・静無きにあらずして、動・静を以て分かつべからざる者なり。凡そ古人の言語を観るは、意を以て志を逆えて其の大旨を得るに在り。若し必ず文義に拘滞せば、則ち「孑遺有る靡(な)し」なる者は、是れ周に果たして遺民無きなり。周子の「静極まりて動く」の説も、苟も善く観ずんば、亦た病有るを免れず。蓋し其の意は「太極、動きて陽を生じ、静にして陰を生ず」より説き来たる。太極の生生の理は、妙用息まずして、常体は易わらず。太極の生生は、即ち陰陽の生生なり。其の生生の中に就きて、其の妙用息まざる者を指して之を動と謂い、之を陽の生と謂う。動きて徒らに陽を生ずと謂うに非ざるなり。其の生生の中に就きて、其の常体の易わらざる者を指して之を静と謂い、之を陰の生と謂う。静にして而る後に陰を生ずと謂うに非ざるなり。若し果たして静にして而る後に陰を生じ、動きて而る後に陽を生ぜば、則ち是れ陰陽・動静は、截然として各々自ら一物と為るなり。陰陽は一気なり。一気、屈伸して陰陽と為る。動静は一理なり。一理、隠顕して動・静と為る。春夏は以て陽と為し動と為すべし。而して未だ嘗て陰と静と無きにあらず。秋冬は以て陰と為し静と為すべし。而して未だ嘗て陽と動と無きにあらず。春夏、此れ息まず、秋冬、此れ息まず、皆な之を陽と謂い、動と謂うべし。春夏、此れ常体、秋冬、此れ常体、皆な之を陰と謂い、静と謂うべし。元・会・運・世・歳・月・日・時より、以て刻・杪・忽・微に至るまで、皆な然らざる莫し。所謂る動静に端無く、陰陽に始め無しとは、道を知る者の黙して之を識るに在り。言語を以て窮むべきに非ざるなり。若し只だ文に牽かれ句に泥み、比擬仿像せば、則ち所謂る心は『法華』に転ぜられ、是れ『法華』を転ずるに非ざるなり。
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『洗心洞箚記』卷下・第五十一條荀子性悪の説、之を情に当つれば、則ち不易の論なり。而して之を性に当つれば、則ち脗合せざるなり。此れ他無し、他只陰陽を看て、未だ太極を見ざるが故なり。陰陽上より做す者は、天下皆是なり。而して太極上より做す者は、惟だ是れ聖賢のみ。而して常人と雖も方寸の虚を看破すれば、則ち彼を出でて此に入る、蓋し亦難からざるか。
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伝習録・黄省曾録問う、「古人、性を論ずるに、各々異同有り。何者か乃ち定論と為す」と。先生曰く、「性に定体無し。論も亦た定体無し。本体の上より説く者有り、発用の上より説く者有り、源頭の上より説く者有り、流弊の処より説く者有り。総じて之を言えば、只だ是れ一個の性なり。但だ見る所に浅深有るのみ。若し一辺に執定せば、便ち是ならず。性の本体は、原と是れ善無く・悪無き的なり。発用の上も也(また)原と是れ以て善と為すべく、以て不善と為すべき的なり。其の流弊も也た原と是れ一定の善、一定の悪なり。譬えば眼の如し。喜ぶ時の眼有り、怒る時の眼有り、直視すれば就ち是れ看るの眼、微視すれば就ち是れ覷(うかが)うの眼なり。総じて之を言えば、只だ是れ這個の眼なり。若し怒る時の眼を見得て、就ち未だ嘗て喜ぶの眼有らずと説き、看る時の眼を見得て、就ち未だ嘗て覷うの眼有らずと説かば、皆な是れ執定なり。就ち是れ錯(あやま)りなるを知る。孟子の性を説くは、直だ源頭の上より説き来たる。亦た是れ個の大概、此くの如しと説く。荀子の性悪の説は、是れ流弊の上より説き来たる。也た未だ尽くは他を是ならずと説くべからず。只だ是れ見得ること未だ精ならざるのみ」と。
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『童子問』卷中夫れ道は尊くして対無し。至れり。然れども人をして聖と為り賢と為りて、天下の泰平を開かしむること能はず。其の人をして聖と為り賢と為りて、天下の泰平を開かしむる所以の者は、教への功なり。故に道に次いで貴き者は教へなり。而して道を尽くし教へを受くる者は、性の徳なり。故に性も亦貴し。然れども教へは功有りて、性は為すこと無し。故に性学盛んなれば、則ち教法衰ふ。教法衰ふれば、則ち天下の達道廃る。聖人の深く之を嫉む所なり。所以に論語一書は、専ら教へを言ひて、性を言はず。孟子一書も、亦一として仁義の二字より紬繹し出で来たるに非ざる無し。其の性善を説く者も、亦自暴自棄する者の為にして之を発す。徒に性を以て主と為して説くに非ざるなり。既に理を以て主と為すの弊を看破すること甚だ難し。而して性を以て主と為すの非を知るに至りては、則ち実に古今の難事、学者の牢関なり。実知実徳を具足する者に非ずんば、則ち能はず。夫れ道なる者は、夏は葛にして冬は裘、晨に興きて夜に寐ぬるがごとし。吾が説無しと雖も、後来固より当に之を知る者有るべし。此れ予の自ら恃みて自ら安んずる所以なり。性学の非に至りては、則ち予死するの後、千歳の遠き、知らず復た実に之を見得る者有りや否や。予が呶呶然として已むを得ざる所以は、正に此を以てなり。吁嗟誰か後来の者為らん。当に此の心と期すべし。
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伝習録・答陸原静書 又来書に云う、「周子は『静を主とす』と曰い、程子は『動も亦た定、静も亦た定』と曰い、先生は『定なる者は心の本体』と曰う。是の静定は、決して睹(み)ず聞かず、思い無く為す無きの謂いに非ず。必ず常に知り常に存し、常に理を主とするの謂いなり。夫れ常に知り常に存し、常に理を主とするは、明らかに是れ動なり、已発なり。何を以て之を静と謂うか。何を以て之を本体と謂うか。豈に是の静定は、又た以て心の動静を貫く者有らんや」と。理は動く者無きなり。常に知り常に存し、常に理を主とするは、即ち睹ず聞かず、思い無く為す無きの謂いなり。睹ず聞かず、思い無く為す無きは、槁木死灰の謂いに非ざるなり。睹聞思為、理に一にして、未だ嘗て睹聞思為する所有らず。即ち是れ動きて未だ嘗て動かざるなり。所謂る「動も亦た定、静も亦た定」「体用は一原」なる者なり。
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